СПАСЕНИЕ — ПРИВИЛЕГИЯ ИЗБРАННЫХ?

«…Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его». (Мтф.11:12)

Сборник статей о кальвинизме и арминианстве. Составитель и редактор В.И.Стародуб

Это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу,
Который хочет, чтобы все люди спаслись
и достигли познания истины.
(1Тим.2:3,4)

Всё больше разгораются дискуссии: может ли способ нашей жизни повлиять на полученное нами спасение, или оно непоколебимо, как Бог? Чтобы спастись, ожидается что-либо от человека, или всё совершает Бог? Подобные вопросы, как и активное распространение новых влияний, не обошли стороной ни одну деноминацию в СНГ и за рубежом.
Ответы на эти вопросы определяют больше, чем можно надеяться: нашу веру и благочестие, взаимоотношение с людьми и Богом, отношение ко греху и пороку, успех в труде и духовной жизни, добрые дела и жертвенность, самоотдачу Богу и евангелизацию, словом, всю нашу земную жизнь и вечность. Книга, состоящая из неоднородных статей многих авторов, раскрывает суть и решение этих проблем.

(Материал этой книги разрешается использовать в
добрых целях с указанием источника, кроме издания книги)
ОТ РЕДАКТОРА

За последние 17 лет в странах СНГ произошли радикальные политические изменения, которые позволили расширить границы свободы совести и вероисповедания. Вместе с этим заметно активизировалось религиозное движение, известное под названием «кальвинизм». Благодаря обильному потоку информации и частым посещениям западных миссионеров с ним соприкоснулись многие жители нашей Родины и иммигранты-славяне за рубежом.
Казалось бы, что тут плохого: пусть каждый решает, как ему верить – человеку предоставлена свобода выбора! Согласен, но как сделать правильный выбор, не ознакомившись со всем, что имеется в наличии? Опасно ограничивать себя только тем, чем живёт большинство христиан Запада. Защитники кальвинизма стараются изобразить свою позицию единственно реальной и непогрешимой. Известно, что за всяким ложным воззрением всегда скрывается тот, кто не лишён ума и силён даже в Писаниях. Он и уверовавших в истину людей может «совращать с прямых путей Господних».
Поскольку книжный рынок христианской литературы всё больше наводняется переводными книгами, прямо и косвенно защищающими кальвинизм, то для некоторой компенсации возникшего дисбаланса мы, с Божьей помощью, стараемся через этот сборник восполнить недостаток трудов, находящихся на противоположной чаше весов. Эта книга – лишь незначительная лепта (которая предоставляется на суд читателю), принесённая в сокровищницу той истины, которая часто оспаривается, преподаётся неточно, грубо искажается современными либеральными богословами вкупе с модернистскими теологами.
«Возможно, кто-то удивится: почему кальвинисты написали гораздо больше учёных трудов, чем арминиане, – замечает Ф.Лерой Форлайнс и поясняет: – Арминиане более склонны к практической деятельности, чем к теоретическим изысканиям. К тому же арминиане полагают, что здравый смысл заставит людей принять их убеждения. Я мог бы сказать моим единомышленникам арминианам: если мы хотим быть силой, с которой считаются, то должны уделять и время, и энергию серьёзной разработке нашего учения».

ОСОБЕННОСТИ СБОРНИКА

1.    Сборник, состоящий из 12 статей, написан разными авторами в разное время.
2.    Почти все статьи несколько сокращены без ущерба для их содержания.
3.    Статьи размещены в порядке развития и сложности темы; две последние – историко-биографические.

КРАТКАЯ ИНФОРМАЦИЯ О СТАТЬЯХ

1.    «Тайна» – вступительная статья, побуждающая читателя задуматься над бесконечной и неисследимой мудростью Божьей, касающейся вопросов предопределения и разногласия между кальвинистами и их оппонентами. Статья написана бакалавром богословия, закончившим Одесскую семинарию, Романом Николаевичем Капраном, который проживает и трудится в Филадельфии, США.
2.    «Крайности кальвинизма» представляют собой некоторые заметки относительно силы влияния кальвинизма на жизнь верующих людей. Статья не столько разрешает, сколько обнажает проблемы и наводит на вопросы, разрешение которых можно найти в последующих статьях. Автор – составитель и редактор настоящего сборника, который живёт и трудится в Америке и в Украине.
3.    «Кальвинизм в свете Слова Божьего» являет собой краткий исторический обзор развития кальвинизма и догматическое обозрение его главных положений. Статью написал Евгений Никифорович Пушков, служитель МСЦ ЕХБ, издавший её отдельной брошюрой в СНГ в 1992 г. Автор живёт и трудится в Украине, г. Харцызск.
4.    «Предопределение?» – полемическая статья, разоблачающая несостоятельность взглядов тех, кто уповает на привилегию особого статуса у Бога, как на непреложную судьбу. Статью написал Павел Иосифович Рогозин (1898-1974), организатор многих церквей, пастырь, автор множества книг, который жил и трудился в Европе и в США, г. Сан-Франциско. Статья издана отдельной брошюрой в США в 1972 г.
5.    «Диатриба, или рассуждение о свободе воли» – статья, рассматривающая истоки расхождения во взглядах двух направлений. Всемирно известный автор, Эразм Роттердамский, вначале намеревался писать её как диалог с Мартином Лютером, который позже в довольно резких тонах ответил Эразму чуть ли не в четыре раза более объёмным трактатом «О рабстве воли». Статья написана в 1524 году нидерландским писателем, переводчиком, богословом и философом (1469-1536) и взята из книги «Эразм Роттердамский. Философские произведения», изданной в 1986 г.
6.    «Кальвинизм и арминианизм» – сходства и различия двух направлений, которые представлены в тонких сравнениях их пяти главных доктрин. Автор статьи – Александр Иванович Негров (род. 1966), доктор наук, декан Санкт-Петербургского Христианского Университета. Статья помещена в альманахе №6 «Богомыслие» (1996, Одесская Богословская Семинария).
7.    «Между кальвинизмом и арминианством» – убедительная, разоблачительная, аргументированная множеством библейских текстов статья бакалавра теологии (Донецкий Христианский Университет, 2001) Гололоба Геннадия Александровича (род. 1964). Он живёт и трудится как богословский редактор в Украине (издательство «Смирна», г. Черкассы), автор многих публикаций различных периодических изданий.
8.    «“Безусловное” предызбрание» – глубокомысленный анализ, неопровержимая аргументация и богословская обоснованность являются характерными признаками как этой, так и последующей статьи «Учение о сохранении святых». Автор – Ф.Лерой Форлайнс, профессор богословия, автор многих книг, живёт и трудится в США. Статьи помещены в книге «Библейская систематика», которая издана в СНГ в 1996 г.
9.    «Послание к евреям, Второе послание Петра и возможность отступничества» – экзегетические статьи Роберта Е.Пикирилли, обстоятельно излагающие позицию кальвинистов и арминиан. Для пущей объективности автор привлекает многих авторов-оппонентов, а также использует грамматику греческого языка. Автор также многих исследовательских работ, живёт и трудится в США. Статьи взяты из книги «Кальвинизм, арминианство и богословие спасения», изданной в С.-Петербурге в 2002 г.
10.    «Вечное спасение на условии веры» – статья составлена из фрагментов одноименной книги, изданной «Titel Verlag» в 2003 г. в Германии. Книга построена на фактическом материале современного движения и убедительных аргументах, разоблачающих популярных лидеров кальвинизма США. Дэниел Д.Корнер, автор также ряда книг, множества статей и буклетов, участвует в радио и телепередачах, живёт и трудится в США. Сокращённая выдержка д-ра В.Ризонера на его книгу: «Да поможет Бог использовать эту книгу для начала реформации в показе ущербности богословия ХХ века». Для её приобретения посетите сайт: http://www.titel.ru.
11.    «Жан Кальвин. Его жизнь и реформаторская деятельность» – сокращённый биографический очерк Б.Д.Порозовской. (Данные автора отсутствуют). Очерк заимствован из книги «Ян Гус. Мартин Лютер. Жан Кальвин. Торквемада. Лойола», которая издана в Москве в 1995 г. Впервые очерки были опубликованы в конце XIX века в Петербурге крупнейшим русским издателем популярной литературы Ф.Ф.Павленковым (1839–1900) в начатой им уникальной библиотеке «Жизнь замечательных людей».
12.    «Совесть против насилия» – краткий историко-биографический очерк об основоположнике кальвинизма Ж.Кальвине, представленный как дополнение к выше приведённым статьям. Автор – Стефан Цвейг, знаменитый австрийский писатель, эссеист, биограф (1881-1942). Статья написана в 1936 г. и напечатана в книге «Очерки», изданной в 1985 г. Дополнительную информацию смотрите во «Введении редактора» к статье (стр. 249).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предлагаемый материал проливает свет на учение, принципы и историю кальвинизма и арминианства, а также является учением о спасении Богом людей и отдельного человека, в частности. Сборник предназначен для изучения проповедниками, миссионерами и всеми, размышляющими над главным вопросом жизни – спасением души. Глубокомысленные статьи, написанные правильным литературным языком, будут полезны и тем, кто старается логически размышлять, красиво говорить и, главное, благочестиво жить.
Тем, кто слегка интересуется этими вопросами, кому некогда или трудно прочесть целую книгу, рекомендуется прочитать хотя бы три последние статьи.
Сам Господь да поможет каждому усвоить содержание этой книги, «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).
В.И.Стародуб

СОДЕРЖАНИЕ

ОТ РЕДАКТОРА    3
1.    ТАЙНА! (Р.Н.КАПРАН)    7
2.    КРАЙНОСТИ КАЛЬВИНИЗМА (В.И.СТАРОДУБ)    16
3.    КАЛЬВИНИЗМ В СВЕТЕ СЛОВА БОЖЬЕГО (Е.Н.ПУШКОВ)    16
4.    ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ? (П.И.РОГОЗИН)    16
5.    ДИАТРИБА, ИЛИ РАССУЖДЕНИЕ О СВОБОДЕ ВОЛИ (Э. РОТТЕРДАМСКИЙ)    16
6.    КАЛЬВИНИЗМ И АРМИНИАНИЗМ (А.И.НЕГРОВ)    16
7.    МЕЖДУ КАЛЬВИНИЗМОМ И АРМИНИАНСТВОМ (Г.А.ГОЛОЛОБ)    16
8.    «БЕЗУСЛОВНОЕ» ПРЕДЫЗБРАНИЕ (Л.ФОРЛАЙНС)    16
9.    ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ, 2-Е ПЕТРА И ОТСТУПНИЧЕСТВО (Р.ПИКИРИЛЛИ)    16
10.    ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ НА УСЛОВИИ ВЕРЫ (Д.КОРНЕР)    16
11.    ЖАН КАЛЬВИН. ЕГО ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ (Б.Д.ПОРОЗОВСКАЯ)    16
12.    СОВЕСТЬ ПРОТИВ НАСИЛИЯ (С.ЦВЕЙГ)    16

Р.Н.Капран

1.    ТАЙНА!

ТАЙНА ВОДИТЕЛЬСТВА

Долгое время, до 1990-х годов, верующие в бывшем Советском Союзе и не подозревали, что они «арминиане», то есть не «кальвинисты». А верующие на Западе с удивлением смотрели на нас: вроде не православные, evangelics (протестанты), но почему-то не исповедующие общепринятое среди «всего» протестантского мира «кальвинистское» богословие.
Брожение, вызванное спорами о «вечном спасении», возможно только начинается. Открывшаяся свобода дала возможность приезжать многим проповедникам с Запада. Также начало христианского образования потребовало приезда профессоров в учебные заведения. Таким образом, наши верующие встретились с кальвинистским богословием, которое до того времени прошло долгий путь развития и становления в Западном мире. Раздвоение между нашими верующими в этой ситуации было предопределено, потому что, познакомившись с тем учением, одни оставались при своём мнении, а другие воспринимали его. Также эмигрировавшие на Запад столкнулись с той же проблемой: сохранять «старое» или воспринимать «новое»?
Прошло больше десяти лет с того времени, как начался спор «запада с востоком». Скорее всего, это можно назвать «знакомством», поскольку мы слушали и смотрели, не будучи ещё готовы к ответу. Стройная система кальвинизма имеет сегодня много преимуществ по сравнению с тем, что представляет собой учение нашего евангельско-баптистского братства. Их система существует на протяжении почти пяти веков, имеет многих выдающихся деятелей церкви. Начиная от Кальвина, написано довольно много богословской литературы, а также есть большое количество церквей и семинарий, держащихся кальвинизма.
А что у нас? Церковь и Библия! Да, это скромно. Но что нужно больше христианину? И наши братья в основном сидели не на скамье в семинариях, а на скамье подсудимых в тюрьмах и лагерях. И экзамены они сдавали не перед профессорами, но вначале перед православием, а позже перед воинствующим атеизмом. Чтобы писать книги, не было ни возможности, ни времени. Однако написано о нас много разного рода статей, судебных дел и протоколов…
Я не намереваюсь противопоставлять нас верующим Запада, а лишь хочу обратить внимание на следующее. Хотя сейчас мы и не имеем написанного богословия нашими богословами, но это не значит, что его вовсе нет. Оно формировалось самой жизнью в церквях на протяжении нескольких поколений верующих, ибо церковь не может существовать без учения или богословия.
Сегодня ситуация во многом изменилась в плане литературы: появилось много, в том числе переводных, хороших книг, словарей, справочников в помощь читающим Библию. А вспомните, что было раньше? С каким трудом нужно было доставать Слово Божье, я уже не говорю о духовной литературе. По сути, Библия была основным источником знания для верующих. И мы от этого пострадали? Наоборот – выиграли! Именно Библия во многом сформировала то мировоззрение, в котором Бог и Церковь находятся в центре. Сказать «написано» было всегда решающим и окончательным по всякому вопросу. Никому и в голову не приходило, что Библию можно положить на пол, ведь это Слово Божье! Или молиться к бесконечно Святому Богу, перед Которым ангелы покрывают своё лицо, постоянно повторяя: «Свят, Свят, Свят…», расслабившись, сидя, а если стоя, то держа руки в карманах.
Для меня остаётся тайной, как и почему Бог определил нашему народу (славянам) пройти именно такой путь, а не иной? Возможно, как церковь первых веков (I-III, до Константина Великого) выстояла среди гонений и пронесла Евангелие без расписанного «по полочкам» богословия и семинарий, так и церкви нашего братства совершили свой путь при Божьем содействии. Наверное, только в вечности мы узнаем в полной мере тайну Божьего водительства.

ТАЙНА СЛУЖЕНИЯ

Нас отделяет несколько веков от Жана Кальвина, но с того времени, когда люди познакомились с ним, его имя не оставляет равнодушным уже много поколений. Одни с уважением преклоняют перед ним голову, а другие открыто или в тиши не соглашаются с ним. Причин первому и второму предостаточно. Противоречивость мнений самоочевидна, впрочем, как и сам Кальвин, о чём свидетельствует его жизнь, деятельность и учение.
Прожил великий реформатор 55 лет (1509-1564), но за свою жизнь он смог сделать столько, что этого хватило бы на нескольких. Остаётся только удивляться, какой писательский талант был у Кальвина, написавшего 27 объёмных томов (книги, комментарии, проповеди и лекции, огромная переписка и т.д.)! Тяжело всё это прочитать, не то что написать. Много труда ему пришлось вложить в продолжение реформации. Болезнь, частые физические недомогания не могли сломить его энтузиазм, настойчивость и трудолюбие.
Как дипломат, он преуспел и в этой области, ведя обширную переписку со многими правителями и знатными своего времени, способствуя расширению реформации. Он был не только большим деятелем, реформатором, но и проповедником истины Божьей. Им были высоко подняты идеалы Бога и Библии при жизни и смерти, о чём свидетельствуют его завещание и кончина. Он хотел, чтобы его погребение было совершено «обыкновенным образом»: без церемонии, памятника и надписи на нём. По его желанию насыпали только могильный холмик, который исчез через короткое время .
Наряду с этим, реформация, а также дело преобразования Женевы в «град Божий», останутся монументами, воздвигнутыми в истории навсегда. Гений Кальвина – вдохновителя реформации и организатора – ярко виден в том факте, что Женева, находясь в окружении католических держав, стала столицей протестантизма, широко распахнувшая ворота для гонимых и посылавшая во все концы Западной Европы проповедников своего учения. Я не ставлю себе задачу писать и так хорошо известное о реформаторе, но хочу сосредоточиться на тайне его служения.
Теоретически Кальвин очень высоко ставил авторитет Бога, Писания и Церкви, а практически некоторые аспекты из того, что он писал, осуществлялись по-иному. К примеру, для него все жители Женевы были членами церкви, и вопросы церковной дисциплины решались довольно странно для нас. Так как все жители города являлись членами церкви, то за нарушение церковного устава, составленного Кальвином и принятого городским советом, многие горожане были казнены, а приговор исполняла светская власть.
«Смертная казнь определялась за преступления самого различного свойства, совершённого в духе Ветхого Завета. Смерть богохульнику, смерть тому, кто захочет подорвать существующий строй государства, смерть сыну, который проклянёт или ударит отца, смерть нарушителям супружеской верности, смерть еретикам – вот статьи, которыми усеяны ордонансы Кальвина.
Проповедь Кальвина не упала на бесплодную почву. Вряд ли можно найти, даже в те времена, другое государство, где бы при таком небольшом населении и в короткий промежуток времени совершено было так много казней: 58 смертных приговоров и 76 декретов об изгнании в такое сравнительно мирное время, каким был первый период его деятельности в Женеве (1542-1546 гг.) Иногда простого подозрения достаточно было не только для ареста, но и для осуждения…»
В то время смертная казнь по религиозным мотивам была нередким актом из-за союза церкви и государства, и это считалось нормальной церковной и юридической практикой XVI века в Европе. Сам же Кальвин довольно чётко на бумаге разграничивал светскую и церковную сферы деятельности, предоставляя последней право нравственной дисциплины. Это положение было изложено в третьем издании «Наставления в христианской вере» (1543), вышедшего вскоре после возвращения Кальвина в Женеву и принятия его церковных ордонансов магистратом города .
На практике же происходило обратное. В силу ревностного проведения реформ в Женеве, Кальвин соединил в себе эти полномочия, хотя и не был официально выбран в городской совет, магистрат. Он видел государство служащим церкви. Поэтому за проступки церковного характера карательный механизм государства довольно просто вписывался в рамки реформ Кальвина. Городской совет, суд, полиция, армия должны были следовать тому, чему учила церковь, и быть её инструментарием в распространении царства Божьего на земле.
Ярко выражена внутренняя сторона Кальвина в деле Михаила Сервета, который был сожжён в 1553 году. В начале его арестовали католики и приговорили к смертной казни через сожжение. Поводом к аресту послужили переданные Кальвином через своего ученика Гилёма де Три письма и рукописи Сервета, которые попали католической Святой Инквизиции . Тогда ему удалось бежать, и приговор был исполнен символически – предали огню его изображение и книги.
Ещё задолго до этого (1546), в письме своему другу и соратнику Фарелю, Кальвин писал, что если Сервет попадёт в Женеву, то не выйдет оттуда живым. Реформатор, узнав о пребывании Сервета в Женеве, указал на него городским властям, которые приказали немедленно арестовать его. 1553 год для Кальвина выдался тяжёлым: в городском совете большинство голосов получила партия, не поддерживающая его. Поэтому появление Сервета в городе дало возможность Кальвину проявить свою власть духовного лидера . Он также выступил главным обвинителем в процессе Сервета. Инкриминируя обвинённому разного рода преступления, им были составлены 30 пунктов обвинений, среди которых были заведомо неправдивые . Главное обвинение, выдвинутое против него, заключалось в ереси и богохульстве.
Кальвин в борьбе за чистоту учения пошёл путём не только осуждения самой ереси, но и сожжения еретика. Суд над Серветом состоялся. Но также суд состоялся и над тем, за что боролся Кальвин. Он же сам писал: «Нам (протестантам) не следует подражать их (католиков) бешенству в казни еретиков… Там, где нет милости, церковь – ад» . В предисловии к первому изданию «Наставления в христианской вере» (1536) он также писал, что основной причиной, послужившей к написанию, было «желание защитить попранную честь моих братьев, смерть которых драгоценна перед Господом» . Тогда еретиками для католиков были протестанты, а в данном случае протестанты поступили с еретиком так же, как с ними католики.
После сожжения Сервета многие протестанты выступили с осуждением против совершившегося, но было много и противоположных мнений. На следующий год (1554) Кальвин в оправдание случившегося написал сочинение, где в резкой форме предал критике осуждённого . Как бы там ни было, в 1903 году, на том самом месте, где горел огонь, был сооружён памятник с надписью: «Мы, почтительные и благодарные дети Кальвина, нашего великого Реформатора, осуждая ошибку, которая была ошибкой его времени, и строго придерживаясь свободы совести в соответствии с истинными принципами Реформации и евангелизма, воздвигли этот покаянный памятник» . Историки и биографы Кальвина согласны, что этот поступок стал неизгладимым пятном в его жизни. Исторически сожжение Сервета можно сравнить с казнью Яна Гуса, преданного огню католиками в 1415 г. .
Эти строки написаны мною не для того, чтобы каким-то образом бросить тень на Ж.Кальвина, но чтобы ещё раз задаться вопросом: «Каким образом в таком выдающемся реформаторе соединялись высокие идеалы и жестокость?» Для меня это остаётся тайной…

ТАЙНА УЧЕНИЯ

Сегодня много баптистов восприняли идеи Кальвина. Но как бы отреагировал он сам на принципы баптизма, появись они в Женеве в его время? Ведь в самом начале баптизм не приветствовали даже сами кальвинисты, крестившие детей. Для них баптисты были перекрещенцами. Известно, что швейцарский реформатор Цвингли (1484-1531), предшественник Кальвина, выступил против группы, настаивающей на крещении в сознательном возрасте, за что один из её руководителей был казнён утоплением (1527), чтобы пародировать его веру. Позже при содействии Кальвина «цвинглианская Реформация постепенно слилась с кальвинской в рамках так называемого “Согласия”» (1549) .
Согласно Кальвину, церковь есть везде, где «проповедуется и воспринимается Слово Божье» и где совершаются таинства. Должен сказать, что такое определение больше соответствует традиционным церквям (католикам и православным), нежели евангельским верующим. Кальвин в вопросе о церкви не пошёл дальше своих предшественников, поскольку он также крестил детей, принимая их в церковь, и видел церковь как одно целое с государством. Он не рассматривал возрождение свыше, крещение по вере и отделение церкви от государства как необходимость для вступления в церковь, что признаём и подчёркиваем мы, евангельские христиане, в своём учении о церкви. Мы также проповедуем, крестим и совершаем Вечерю Господню, понимая, что лишь возрождённые и крещённые по вере в сознательном возрасте могут являться членами церкви и нести служение. Отсюда следует, что в данном вопросе наша догматика не держится на богословии Кальвина. Одна лишь доктрина предопределения может по праву называться кальвинистской…
Говоря о суверенном Боге, Кальвин, а затем его ученик и приемник Беза, делает акцент на решении Бога относительно небольшого числа избранных ко спасению ещё до создания мира. Постоянно апеллируя к Божьему постановлению и Его суверенности, которыми всё начинается и заканчивается, кальвинисты таким образом основывают свою доктрину о предопределении. Здесь я хочу привести несколько цитат, взятых из «Наставления в христианской вере» (Institutes of the Christian Religion) Кальвина, дав читателю самому увидеть, как он рассуждает по этому вопросу.
«Как силою своего призвания Господь ведёт избранных к спасению, которое Он предустановил для них в Своём предвечном плане, так и отверженным Он вынес осуждение, вследствие которого исполняет то, что определил для них. Поэтому тех, кого Он сотворил для осуждения и вечной смерти, дабы они стали орудием Его гнева и примерами Его суровости, Господь, чтобы привести их к определённому Им концу, либо лишает способности слышать Его Слово, либо проповедью Своего Слова ослепляет и ещё более ожесточает… Суверенный Судья, лишая отверженных света истины и оставляя их в слепоте, пролагает тем самым путь предопределению» (книга 3, глава 24, 12). «Так почему, оказывая милость одному, Бог не обращает внимания на другого? Св. Лука приводит основание, говоря о тех, кого призывает Бог: они были определены к вечной жизни (Деян. 13:48). Что же нам думать о других, как не то, что они суть сосуды Божьего гнева и презрения? Поэтому мы без колебаний говорим вслед за св. Августином: «Бог, конечно, мог бы обратить на добро волю злых людей, ибо Он всемогущ. В этом нет сомнений. Почему же Он этого не делает? Потому что не желает. А почему Он не желает – это сокрыто в Нём». Он зажигает свет, но для того, чтобы совсем ослепить их. Он даёт им учение, но для того, чтобы сделать ещё неразумнее. Он предлагает им лекарство, но для того, чтобы они не исцелились… Невозможно также усомниться, что, когда Бог не хочет кого-либо просветить, Он сообщает этому человеку Своё учение под покровом, – однако для того, чтобы оно не принесло ему пользы, но чтобы его охватили ещё большие страх и смятение» (книга 3, глава 24, 13). «Это произошло потому, что однажды Бог Своим непреложным решением предопределил их к погибели» (книга 3, глава 24, 14). «Разумеется, покаяние и обращение находятся во власти Бога. Так пусть спросят Его, хочет ли Он обратить всех, так как Он обещал лишь небольшому числу людей дать сердце плотяное, оставив остальным сердце каменное (Иез. 36:26)» (книга 3, глава 24, 15; выделено автором).
Когда Кальвина спрашивали, как же происходит избрание и на каком правовом основании совершается предопределение одних ко спасению, а других к погибели, он отвечал довольно просто: «Почему же Бог ниспослал эту благодать одним, а не другим? Если кто-то захочет найти здесь причины более высокие, нежели сокровенный, тайный план Бога, то он будет напрасно утруждать себя» (книга 3, глава 24, 12). «Нам не следует знать о причинах нечто большее. Это лучше, чем умствовать вместе с Иоанном Златоустом и утверждать, что Бог привлекает того, кто взывает к Нему, и протягивает руку помощи…» (книга 3, глава 24, 13). «Основания того, почему одних людей Господь склоняет к послушанию, а других заставляет упорствовать в жестокосердии, нигде не изложено в явном виде» (книга 3, глава 24, 14).
Итак, с одной стороны Кальвин вполне определённо выражается об избрании и предопределении как следствии, а с другой стороны остаётся в неведении, говоря о причине как о тайне. Почему такая двусмысленность и неопределённость? Разве, сказав в Своём Слове кое-что об избрании, Бог утаил остальное? Странно, однако, что Кальвин может знать о предопределении на все 100%, и не способен объяснить, как оно происходит! Сам, узнав достаточно много об избрании, уверен, что нам не дано знать о его причинах.
Утверждая доктрину о предопределении, Кальвин провозглашает это учение единственно верным. А при вопросе: «На каких правовых решениях любящим, истинным и праведным Богом совершается избрание, и что является критерием этому?» – он всех отсылает к Богу: «Его спрашивайте. Моё дело сказать вам о предопределении, но не отвечать на все вопросы». Круг замкнулся. Следовало бы раскрывать оба вопроса или не браться объяснять второй, не имея ясности в первом.
Деление людей на два предопределённых лагеря, согласно Кальвину, а также уверенность в том, что Бог может спасти небольшое число людей, больше проблем порождает, нежели их решает. Дорогой читатель, выбери, кому верить: Кальвину или Библии?
Выше были изложены принципы учения Кальвина о спасении. А теперь дадим возможность самому Писанию говорить о Боге, Спасителе всего рода человеческого, и всеобщем характере Его спасения. «И благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:3). «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли; ибо Я Бог, и нет иного» (Ис. 45:22). «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые» (Мт. 11:28). «Итак, идите, научите все народы» (Мт. 28:19). «И сказал им: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мр. 16:15). «И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам радость, которая будет всем людям» (Лк. 2:10). «И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24:47). «Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). «На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» (Ин. 1:29). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасён был чрез Него» (Ин. 3:16-17). «Ибо вам принадлежит обетование, и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовёт Господь Бог ваш» (Деян. 2:39). «Вы сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоём благословятся все племена земные. Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших» (Деян. 3:25-26). «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2:1). «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим. 1:5). «Поэтому, как преступлением одного всем людям осуждение, так правдою одного всем людям оправдание к жизни» (Рим. 5:18). «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32). «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего… Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2Кор. 5:15,19). «И чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, кровью креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1:20). «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины… Предавший Себя для искупления всех: таково было в своё время свидетельство» (1Тим. 2:4,6). «Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех людей, а особенно верных. Проповедуй это и учи» (1Тим. 4:10-11). «Ибо явилась благодать Божья, спасительная для всех людей» (Тит. 2:11). «Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божьей, вкусить смерть за всех» (Евр. 2:9). Замечу, что это не исчерпывающий список стихов. Согласно логике кальвинистов, слова «все», «каждый» следует всё-таки читать как «избранные».
Писание призывает всех людей к покаянию, ибо Христос приобрёл спасение всем без исключения. Кальвин определил спасение только для горстки, за которую Христос пролил Свою кровь. И хотя Кальвин, делая упор на суверенитет Бога, признаёт Его всесильным, однако он же сам ограничивает Божье всемогущество, говоря о Его возможности спасти не всех, а лишь некоторых. Также лимитируется и дело искупления, совершённое Господом всех, Иисусом Христом, если признать Его жертву только для предопределённых людей.
Возникает закономерный вопрос: «Так почему не все спасённые?» На это Кальвин отвечает, что Бог не хочет всех спасать, почему Он и создал одних к спасению, а других – к проклятию. Писание же говорит, что спасение одинаково принадлежит всем, но спасутся те, которые «приняли Его, верующие во имя Его» (Ин. 1:12) и «возлюбившие явление Его» (2Тим. 4:8). Согласно Кальвину, неспасённые предопределены, обречены быть вне спасения. Согласно Писанию, Бог через Иисуса Христа спасает всех, обращая Свой призыв ко всем без лицеприятия и пристрастия. Неспасённым же человек остаётся при невостребовании им самим дара спасения. Причина этому – не роковое предызбрание к проклятию (даже страшно писать такое), но собственное волеизъявление человека, выраженное в любви к тому, что чуждо Богу.

ТАЙНА ОСТАЁТСЯ ТАЙНОЙ

Давайте вспомним, что говорит Библия о значении наших отношений к Богу и к миру. «Никто не может служить двум господам: ибо одного будет ненавидеть, а другого любить» (Мт. 6:24). «Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму» (Ин. 3:19). «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня» (Ин. 8:42). «Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божью» (Ин. 12:43). «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1Ин. 2:15). «Да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес. 2:12). «Ибо люди будут… не любящие добра» (2Тим. 3:2,3). «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2Тим. 4:10). «А вне – …всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 22:15).
Именно любовь Бога является основополагающей в Его отношении к Своему творению – человеку: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простёр к тебе благоволение» (Иер. 31:3). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16). Бог не только имеет любовь, как и всезнание, всемогущество и другие атрибуты (свойства характера), но Он Сам из Себя, Сам в Себе, Сам по Себе является любовью! Исходя из этого, Бог не может не любить созданного по Своему образу и подобию человека.
Чтобы увидеть, как Бог сильно возлюбил человека, можно провести сравнение его с ангелами. Насколько высоко стоит человек, настолько высока жертва, которая принесена за него. До какого положения пал человек, до такого же сошёл Иисус Христос, чтобы поднять его на уровень, равный Богу. Ангелы, согрешив, не имеют возможности возвратиться обратно. Какими бы превознесёнными ни были ангелы, однако для них не нашлось искупителя. За человека же Сам Господь, вочеловечившись, стал жертвой, Спасителем, Избавителем, Примирителем, Ходатаем, Женихом.
Люди и ангелы относятся к разряду сотворённых. Но всё-таки через возрождение свыше человек становится для Бога Его чадом, а Бог – его Отцом. Кальвин же счёл нужным присвоить все эти благословения только верящим в предопределение, а остальным предоставил участь быть сосудами гнева, еретиками, проклятыми, сынами погибели. Не многовато ли во имя доктрины предопределения жертвовать учением о великой любви Божьей?
Ещё в Ветхом Завете Бог заповедал: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5). То же повторил и подтвердил Иисус в Новом Завете (Мт. 22:37; Мр. 12:30; Лк. 10:27), дав при этом новое понимание заповеди, говоря: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Следует отметить, что в этих стихах слово «любить» стоит в повелительном наклонении, которое побуждает и призывает человека к действию. Апостолы учат в том же духе (Иак. 2:8; 2Пет. 1:7-8; 1Ин. 3:11; Рим. 13:8-10).
Призывая человека к взаимной любви, Бог желает иметь с ним общение на таком уровне, где обе стороны выражают, проявляют, совершают, творят обоюдную любовь. Бог явил любовь через Своего Единородного Сына ко всему человечеству. Через Духа Святого Он, делая шаг первым, непосредственно обращается к каждому (Ин. 15:26; 16:8-11), не ответит ли человек на Его призыв (Мт. 11:28; Ин. 7:37; 2Кор. 5:20; Откр. 14:6-7).
Принятие человеком Иисуса Христа в своё сердце является принятием любви Божьей. Не принятие человеком Иисуса Христа демонстрирует отвержение любви Божьей. В результате человек лишается прощения грехов, очищения совести, превращаясь, наконец, в сына погибели. Писание многократно призывает человека сделать правильный выбор, который обуславливает его вечность (Быт. 2:16-17; 4:7; Втор. 30:15,19; Ис.Н. 24:15; Иер. 21:8-9; Мих. 6:8; Мт. 6:24; 7:13-14; 27:21; Мр. 16:15-16; Лк. 10:32-33; 14:16-24; Ин. 3:36).
А что, если точку отсчёта поставить не на доктрине предопределения, а на доктрине любви Божьей? Сохранятся ли без изменения все пять пунктов кальвинизма (TULIP) или же что-то устранится или прибавится?
Кальвин в формулировании этого догмата шёл следующим путём: рассуждая о Боге, он определил отправной точкой предузнание Божье, на котором зиждется призвание человека. В отношении же самого человека главенствующую роль играла вера, которая даровалась ему для восприятия спасения, если человек был предызбран к нему. А если человек не верует, то потому, что не получил веры от Бога, Который не предопределил его ко спасению. Всё стройно и логично, для чего приводились места из Библии, подтверждающие этот порядок.
Кальвин не был первым в постановке вопроса о предопределении. Ему предшествовал Августин, которого интересовало, каким образом возникло зло и как оно отражается в человеке. Для Августина решающим пунктом являлась воля, и в таком разрезе он рассматривал человека. Кальвин все вопросы, касающиеся людей, сфокусировал на вере. И тот, и другой говорили о любви как о подчинённом элементе воли и веры, рассуждая о ней с позиции второстепенности. А что если точкой отсчёта взять любовь: Божью в отношении человека, и человеческую – как отклик на Его любовь?
Читая Священное Писание, перед нами предстаёт Бог справедливый, милостивый, спасающий, всезнающий, любящий и дальше этот перечень можно продолжить. Таким образом, говоря о Боге, мы открываем Его сущность и характер Его действий. Соединяя в Себе всю полноту совершенства, Он обладает или имеет в Себе всё, не нуждаясь в чём-либо извне. Тем не менее, Писание свидетельствует, что любовь тождественна Богу и Бог тождественен любви, как написано: «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8,16). Ему присуща любовь так же, как всезнание, всеведение и т.д. Более того, Он Сам по Себе есть любовь. Это и должно быть основой основ для познания и принятия Бога. Апостол Иоанн пишет: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4:8).
Вторым пунктом, исходящим из выше сказанного, будет опять-таки любовь, которая соединяет человека с Богом. Но если человек не любит Бога, а полюбит кого-то и что-то более, нежели Бога, он не достигнет познания Его. Отвечая на вопрос книжника, наш Господь Иисус Христос указал на Закон, где сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Втор. 6:5; Лев. 19:18; Лук. 10:27; Мт. 22:37-40; Мр. 12:30-31). Интересно заметить, что слово «возлюби» или «люби» поставлено в повелительном наклонении, что подразумевает необходимость ответной любви человека к Богу на Его любовь. В этом состоит учение Ветхого и Нового заветов.
Я не хочу сместить акцент с воли и веры на любовь, повторяя аналогичный подход к данному вопросу. Апостол Павел говорит: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1Кор. 13:13). Представим себе, каким будет выглядеть учение о Боге без любви, как мог Христос умереть, любя лишь избранных (Он есть умилостивление за грехи наши, и не только наши, но и за грехи всего мира)? А что можно сказать об избрании, не учитывая Божьей любви (Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий…)? И как можно нелицеприятно проповедовать спасение, где одни любимы (т.е. избраны), а другие не любимы (не избраны)?
Нельзя отрицать, что Библия говорит о предопределении (Деян. 4:28; Рим. 8:29-30; 1Кор. 2:7; Еф. 1:5,11) и предузнании (Деян. 26:5; 1Пет. 1:20; 2Пет. 3:17; Рим. 8:29; 11:2). Но, исходя из оригинального текста греческого Нового Завета, мы видим следующую картину:

1)    «предопределить» встречается 6 раз и «предопределение» – 0;
2)    «предузнать» – 5 раз, а «предузнание» – 0;
3)    «оправдывать» – 36 и «праведность/оправдание» – 92, вместе = 128;
4)    «спасать» – 106 и «спасение» – 46, вместе = 152;
5)    «звать/призывать» – 148, «призванный» – 10 и «звание/призвание» – 11, вместе = 169;
6)    «любить» – 143 и «любовь» – 116, вместе = 259;
7)    «веровать» – 241 и «вера/верность» – 243, вместе = 484.

Из выше приведённых цифр становится очевидным количество определяющих спасение человека истин. Тематика Нового Завета основывается более на вере/верности и любви, нежели на предопределении. Отсюда следует, что доктрину предопределения необходимо поставить в зависимость от учения о вере/верности, любви, призвания и т.д. (обратный порядок приведённой схемы), рассматривая её как часть целого.
По причине возникших недоразумений о предопределении, сегодня каждому христианину приходится занимать ту или иную позицию в данном вопросе. Познать, как Бог предузнал, кого и что предопределил и к кому обращает Свой призыв, вероятно, мы сможем в вечности. Апостол Павел говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12). «Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века…» (Втор. 29:29). Пусть тайна остаётся тайной…

  

В.И.Стародуб

2.    КРАЙНОСТИ КАЛЬВИНИЗМА

1. Исторические штрихи

Кальвинизм – не новое религиозное вероисповедание, а образ мышления, который ограниченным образом представляет Бога и Его правление миром в сугубо юридических категориях права и силового принуждения. Кальвинизм утверждает невозможность какого-либо познания воли Бога и Его сущности, отрицает известные Его свойства и закономерности нашей действительности. В особенности это касается представлений о Божьем суверенитете, Его власти и благодати как совершенно непостижимых, но определяющих вопросы спасения, искупления, предопределения, провидения, справедливости, суда и многого другого.
Кальвинизм догматически опирается на своеобразную трактовку многозначных библейских выражений, буквальное или упрощённое истолкование незнакомых терминов и трудно понимаемых мест Священных Писаний. Необычный взгляд на Бога и Им управляемый мир берёт начало в 4 веке в поздних трудах философа и так называемого отца церкви Августина Блаженного (Аврелий Августин) в его споре с пелагианством. В то время выдвигаемые им идеи выражались скорее намёками, нежели аргументированными утверждениями. Хотя на протяжении веков они подхватывались и разрабатывались некоторыми теологами, их выводы обычно наталкивались на сопротивление и обоснованные протесты других богословов, что, конечно, препятствовало их свободному распространению.
В 16 веке, во времена Реформации, некоторые из этих суждений взял себе на вооружение Мартин Лютер, по-своему несколько видоизменив их. Чуть позже Жан Кальвин предпринял попытку довести витающие в воздухе мысли до логического завершения. В результате новая теория обрела более определённые очертания и от его имени стала называться «кальвинизмом». В 27 лет он подробно изложил свои взгляды в монументальном труде «Наставления в христианской вере» или «Институты» . Сам «кальвинизм», однако, претерпевал (и по сей день претерпевает) немалые изменения во взглядах и жизни своих сторонников.
Спустя несколько десятков лет другой не менее влиятельный реформатор, Якоб Арминий (Арминиус), предоставил свои контраргументы набиравшему популярность кальвинизму, обстоятельно сформулировав их по параграфам. Сторонников Арминия в христианстве стали называть «арминианами», что остаётся в силе до настоящего времени. Некоторые известные проповедники в продолжение последних столетий, не особо вникая в суть кальвинизма, в определённой степени поддерживали его постулаты; иные же старались занимать нейтральную позицию между кальвинизмом и арминианством. Только в 20 веке западные теологи извлекли из традиционного кальвинизма аспекты, которые особенно пришлись им по душе и довели их до крайних пределов.
Два этих богословских взгляда на Бога и спасение делят с переменным успехом весь протестантский мир на два лагеря, не согласных между собою. Не только общины, сам человек порой колеблется, становясь то на одну, то на другую платформу, недоумевая, на чьей же стороне истина.
Для лучшего знакомства с развитием арминианства, приведём без сокращений краткую биографическую справку:
«Якоб Хермандзон (взявший себе латинское имя Арминий) родился около 1560 года в Голландии. В юности он познал горечь многих утрат. Учился в Лейденском и Женевском университетах. В Женеве он учился под руководством Теодора де Беза, преемника Кальвина, который тепло отзывался о нём. В 1587 году возвратился в Амстердам, и в следующем году был там рукоположен пастором. В 1589 году Арминий был призван на защиту кальвинистской доктрины о предопределении от нападок Дирка Коорнхерта (Dirk Coornhert).
Во время спора Арминий понял, что согласен с ним, но предусмотрительно хранил молчание. В начале 1590-х годов, во время лекций по Посланию к Римлянам, Арминий подверг сомнению кальвинистское истолкование 7 и 9 глав. Это привело к спорам и сомнению в его ортодоксальности, которые и продолжались до самой его смерти.
В 1602 году во время эпидемии Арминий добросовестно трудился ради своего стада, несмотря на связанный с этим риск. Несколько профессоров из Лейдена погибли, и Арминия назначили на один из ставших вакантных постов. Его назначению яростно воспротивился Франциск Гомар, старший профессор богословия в Лейдене и строгий кальвинист. В конце концов с Арминия сняли все обвинения и приняли в университет в 1603 году. Однако Гомар этим не удовлетворился и продолжал борьбу до самой смерти Арминия в 1609 году.
Арминий опасался открыто излагать свои взгляды, скорее всего, из-за страха перед возможными последствиями. Лишь незадолго до его смерти были опубликованы некоторые из его работ. Его взгляды на предопределение ясно изложены в «Объявлении мнений» (1608).
Существуют четыре «решения» Божьих. Во-первых, Он решает назначить Иисуса Христа посредником для спасения человека. Во-вторых, Он решает принять и спасти всех тех, кто покается и поверит в Иисуса Христа, и отвергнуть нераскаявшихся неверующих. В-третьих, Бог решает предоставить средства, необходимые для того, чтобы человек покаялся и поверил. В-четвёртых, Бог решает спасти только некоторых конкретных людей, так как Он предвидел, кто поверит и будет пребывать в вере до конца. Таким образом, Арминий отвергает позицию Августина/Кальвина – идею о безусловном избрании, что Бог избирает людей ко спасению, не взирая на их заслуги. Но это не означает, что Арминий высоко ставил естественные способности человека.
В «Объявлении мнений» сказано: «В своём греховном состоянии человек не способен сам подумать или пожелать сделать то, что поистине является добром. Однако, чтобы возродиться и обновиться в своём разуме, чувствах или воле и во всей своей силе, необходимо для него, чтобы Бог во Христе через Духа Святого соделал так, чтобы он мог правильно понять, оценить, поразмыслить, пожелать и исполнить всё, что поистине является добром».
Из этого следует, что даже возрождённый или рождённый свыше христианин не может «ни помыслить, ни пожелать, ни сделать вообще ничего доброго, ни сопротивляться каким бы то ни было дурным соблазнам без (Божьей) предохраняющей (предшествующей) и радостной, следующей и сотрудничающей благодати».
Арминий был достаточно осторожен и поэтому отделил нашу полную зависимость от благодати Божьей. Однако он расходился во взглядах с Августином по одному, жизненно важному пункту. Мы зависим от благодати Божьей, но благодать эта даётся таким образом, что человеку предоставляется возможность решать, принять её или не принять. Благодать Божья делает наше спасение возможным, но не неизбежным. Таким образом, человек сам решает, иметь ему спасение или нет. Божье избрание или предопределение людей основано не на Его суверенном выборе, но на предузнании нашего выбора. Для Августина и Кальвина верно то, что мы избираем Бога, потому что Он избрал нас. Для Арминия верно то и другое. Этот вопрос до сих пор делит людей на «арминиан» и «кальвинистов».
Смерть Арминия никоим образом не прекратила спора. Он оставил после себя множество последователей, и в 1610 году сорок шесть арминианских пасторов выработали «Ремонстрацию» (от лат. remonstro – отказываюсь). В ней содержалось пять пунктов:

1.    Бог решил спасти через Иисуса Христа всех тех, кто через благодать Духа Святого поверит в Него и будет пребывать в вере до конца.
2.    Иисус Христос Своей смертью на кресте приобрёл прощение грехов для всех, но только лишь верующие будут иметь это прощение.
3.    Свободная воля падшего человека не может помышлять ни о чём поистине добром. Он должен родиться свыше от Бога, во Христе, через Духа Святого, чтобы делать то, что поистине является добром.
4.    Мы ничего не можем делать доброго без благодати Божьей, предшествующей, пробуждающей, следующей и сотрудничающей с нами. Однако эта благодать не навязывается нам.
5.    Благодать помогает истинным верующим пребывать в вере до конца и спастись. Однако не ясным остаётся вопрос, возможно или нет через падение или небрежность потерять эту благодать.

Сам Арминий был агностиком  в последнем вопросе. Арминиане обычно склонны утверждать, что на самом деле можно отпасть от благодати и потерять спасение, предоставляя тем самым человеку возможность сделать самостоятельный выбор» .

2. Опасности кальвинизма

Склонность человека отдавать предпочтение кальвинизму или арминианству в достаточной мере обуславливает его будущее, нравственность, благочестие, успех в труде, даже вечность. Всякий, кто даже в общих чертах познакомился с тем или другим учением, тотчас занимает определённую позицию, часто не понимая сути самого учения и не углубляясь в него. Безразлично же отнестись к этим учениям верующему человеку нельзя, как невозможно пренебрегать отношениями к Богу без каких-либо последствий.
Удивительно, что в церкви, прилежно изучающей Писания, воспитанной в ответственности за свои поступки и спасение, нет-нет, да и появится кто-нибудь, кто в проповеди или беседе постарается смутить не только простых, но и серьёзно думающих её членов тонкими материями учения кальвинистов. И как бы внешне ни отгораживаться, элементы кальвинизма если не проникают извне, то возникают внутри, в головах незрелых и малознакомых с Писаниями людей.
Обнажая проблемы кальвинизма, мы сумеем обнаружить своё истинное духовное состояние, на которое исподволь может влиять «закваска» его сомнительных тезисов.
Воздействия кальвинизма на умы и жизнь людей изображены ниже в виде ряда монологов или диалогов, которые можно услышать в рассуждениях и проповедях кальвинистов. В них вы обнаружите противоречивость, непоследовательность, наивность, узость, подлинную опасность этого учения, которое рано или поздно погружает верующих в пассивность, беспечность и духовное охлаждение. Иначе и быть не может, поскольку всякое фаталистическое мировоззрение (а кальвинизм – одно из них) чревато безысходностью, отчаянием и покорностью «неотвратимой судьбе». Подобное миропонимание отрицает возможность улучшения сложившегося положения, ведёт к отказу от попыток изменить ситуацию, не верит в торжество духовного прогресса, представляет человеческий труд и борьбу как бессмысленные, бесполезные, хуже того, вредные, греховные усилия, бунт и сопротивление «божественным предустановлениям».
Ниже перечисленные 30 пунктов – не ирония или утрирование действительности, но теория с практикой, основанные на концепциях кальвинизма разного толка, что, как правило, ими замалчивается, скрывается или отрицается вообще.

1.    Если человеку определено быть верующим и спасённым, он будет им, несмотря ни на что, и никуда он не денется.
2.    Если Бог предрешил мою судьбу, то пусть Он вырвет меня из мира, если я Ему нужен и определён к жизни вечной.
3.    Так как Бог одного возлюбил, а другого возненавидел и помилование грешника зависит от Него, то я всё больше убеждаюсь, что Бог не избрал меня ко спасению.
4.    В церкви нет обращений, потому что поблизости нет тех, кто предназначен быть верующим. Если же некоторые перестали посещать церковь, значит они и не были «наши», раз они оставили нас.
5.    «От твоей выходки или греха ожесточился сосед или соблазнился брат!» – «Ничего! Он, скорее всего, не был спасён, иначе Бог удержал бы его».
6.    Не стоит хлопотать и стараться вразумлять грешника. Если Богу угодно его спасти, Он это сделает непременно и лучше нас.
7.    Какой смысл усиленно молиться о ваших детях или друзьях? Бог сильнее ваших молитв; Он ведает всё и сделает так, как постановил в Своей неизменной воле.
8.    Вы беспокоитесь и ревнуете о духовном росте или совершенствовании себя и своей семьи? А стоит ли? Бог имеет для каждого Свой особый план, который обязательно и в своё время исполнится до иоты.
9.    Молиться об охране в дороге, на работе или дома нет резона: всё равно «от судьбы не уйдёшь!» А случится что, значит так надо; видимо, так на роду написано.
10.    «Дела идут вкривь и вкось, не вижу себя ни в чём полезным и здоровье расстроилось. Можно ли что поправить?» – «Пытайтесь, но вы не сильнее Бога; если заранее Он таким предначертал ваш путь, смиритесь».
11.    «Страдания и неудачи одолевают меня!» – «Молчи, терпи и не ищи смысла в них – так было угодно Богу, и тебе никогда не уразуметь сего».
12.    Принимать лекарства или лечиться? Никогда! Моё здоровье в Божьих руках, и сколько Он назначил мне жизни, столько и проживу.
13.    Нет смысла в разговорах о неумеренной, вредной пище и здоровом образе жизни. Больше отпущенных тебе лет всё равно не проживёшь!
14.    Для каждого у Бога особый план и своя судьба от сотворения мира. Почему бы у пророка или прорицателя не разузнать детали? Всё равно в будущем от этого ничего не убудет, а знание-то может пригодиться!..
15.    Бог каждому приготовил наилучший путь жизни. Почему бы мне не отыскать человека, который как раз подошёл бы мне, если я был так глуп и, соскочив с духовной колеи, неразумно женился (или вышла замуж)?
16.    Подумаешь, согрешил или духовно пал! Значит, так было угодно Богу и соответствовало Его плану. Такая уж твоя житейская дорога.
17.    Если добрые дела не спасают, то и худые не могут лишить нас спасения. А потому нравственность для христиан не играет решающей роли.
18.    Библия не говорит конкретно, что потеря спасения является следствием греховной жизни. Поэтому одна вера определяет нашу вечность.
19.    «Многие верующие поступают не лучше неверующих». – «Это не имеет значения! Благодаря жертве Христа Бог не замечает проступков верующих. Божье спасение не опирается на наши дела».
20.    Что значит: «Всё мне позволительно, но не всё полезно»? – «Скажем, такой поступок как прелюбодеяние позволителен, но не полезен».
21.    Никакой грубый грех, даже уголовное преступление, не ведут человека в ад. Действуя, как люди неспасённые, мы не становимся ими.
22.    «Никто не помогает друг другу, не жертвует нуждающимся». – «Ну и что? Не делами же Закона спасается человек, но благодатью Христовой».
23.    «Если наши дела ничто перед Богом, больше того, они – проклятие, то как мне трудиться для Бога?» – «Никак! Только славить Его и благодарить».
24.    К чему пожертвование, труд, проповеди, миссионеры? Бог и без них управится и сделает всё, что предусмотрел для людей.
25.    «Мои попытки стать добрее, лучше, святее не увенчались успехом». – «И никогда не увенчаются! Наша природа испорчена грехом Адама, а потому она – прах и ничтожество, которые не исправишь!»
26.    «Нужно ли духовно совершенствоваться, чтобы с помощью молитв приобретать лучшие качества и привычки?» – «Зачем? Оставьте мёртвые дела мёртвым людям! Мы уже давно совершенны во Христе».
27.    К служению годится только тот, кто призван Им и предназначен для определённого труда. Поэтому я пальцем не шевельну, пока Бог мне не скажет, к чему я призван.
28.    «В церкви нет обращений, члены её пассивны к служению, а пастырь доволен всем». – «К пастырю не может быть претензий! Он изначально утверждён и поставлен на это служение суверенным Богом».
29.    К чему заламывать руки от неудовлетворительного состояния церкви? Всё идёт, как должно: Бог всё предвидел, предначертал, предопределил и Его провидение следит за исполнением Его замысла в церкви.
30.    Не качество, а количество членов – главная задача церкви. Евангелизация – это всё, чего ожидает от нас Бог. Духовное состояние и зрелость уверовавших – это уже Его забота…

Перечень можно продолжить. Он выразительно иллюстрирует собирательный образ крайнего кальвиниста. В таком виде, однако, вы едва ли его встретите, как редко встречались столь порочные язычники, которых описывал ап. Павел (см. Рим. 1:21-32; 3:10-20). Всё, что мы знаем о жизни безбожников и что также читаем об этом из Библии, может обидеть постороннего человека, далёкого от веры. Тем не менее, никто не сгущает красок, когда перечисляет то ужасное зло, которое творится в мире.
Тот, кто мало знаком с принципиальными кальвинистами, решит, что я нарисовал настоящего монстра, которого нигде не найти. Слава Богу, что многие искренние души, придерживающиеся кальвинизма, не доходят до крайностей, внимательно изучают Писание и в своей жизни корректируют то, что проповедует популярный кальвинизм. Но радикальные его поборники – догматики и пропагандисты – любят ошеломлять своими перехлёстами, не избегая никаких опасных перегибов.

3. «Успехи» кальвинизма

Всякая человеческая теория, в том числе, опирающаяся на тексты Св. Писания, может страдать определёнными изъянами, которые выдают себя в попытках применить её на опыте. Когда человек со стороны выявляет сбой в работе или степень погрешности этой теории, то её рьяные апологеты, вместо критического разбора указанных недостатков, с жаром набрасываются на «противника», который посмел, на их взгляд, усомниться в жизнеспособности их умозрительной модели.
«Мы все можем философствовать, можем выражать своё мнение, делать заявления, но всё же мерилом ценности всех этих утверждений будет их истинность. Не расходятся ли они с реальной жизнью?» (М.Ллойд-Джонс). Известно, что надёжность всякой серьёзной конструкции проверяется испытанием её на прочность большими нагрузками и в экстремальных условиях. Иначе можно попасть впросак, как некоторые, купив обувь, которая прекрасно смотрелась на ноге, радовались, пока не стали ходить в ней.
Подобным рекламным методом на лучших своих представителях кальвинисты оправдывают свою доктрину, избегая упоминать повсеместные её злоупотребления и неудачи, которые им ставят на вид. Всякий раз, уходя от указанной промашки, они ломятся в открытую дверь, утверждая то, чего придерживается и другая сторона, опираясь на Библию.
Нечестная тактика ведения дискуссии типична многим группам, сектам, тоталитарным культам, в основе которых лежит идеология исключительности и права обладания истиной в последней инстанции. Манера создавать хотя бы видимость победы никому не делает чести, тем более религиозным ревнителям. Ею они обнаруживают лишь слабость отстаиваемой ими позиции или своих концепций.
Почему кальвинизм так живуч? Существует много ответов, но ограничимся несколькими. Прежде всего, надёжные гарантии, которые он сулит, весьма импонируют шаткой природе человека в его неустойчивом окружении. Каждый не прочь заполучить незыблемую уверенность в чём бы то ни было, тем более в вопросах вечности. Беда в том, что её ищут не у Бога и Библии, а у людей, хотя и призванных по долгу службы «возвещать всю волю Божью», а не только отдельные её части. Многие христиане, особенно в преклонных годах, ищут ободрения и твёрдой убеждённости не через упование на Господа, но опираясь на привлекательную догму кальвинистов. Она же может до известной степени навеять людям некоторое спокойствие перед неотвратимым будущим, которое лежит за пределами нашей жизни.
Далее, в тяжёлые минуты сатанинских атак, которые могут приключиться с каждым, возникает особенная потребность человека в духовной поддержке и утешении. Но некоторые наши «жалкие утешители» – то ли вследствие изъяна нашей культуры, то ли из-за элементарного невежества – бездумно навязывают человеку комплекс неполноценности, который позже перерастает в мучительное чувство неуверенности. И это случается несмотря на предыдущий духовный опыт человека, знание Библии, явные доказательства Божьего водительства и уверенность в спасении. Прививаемые извне сомнения в себе и своём убеждении неимоверно мешают человеку жить твёрдыми принципами веры. Некоторые насмешники, при этом, потешаясь над ними, своими колкими выходками подрывают их уверенность на корню. Отсюда следует заниженная самооценка и неуважение к своей особе, которую и другие не прочь попирать ногами. После этакой сокрушительной проработки человек мыслит: «С какой-то стати Бог стал бы считаться со мной, любить и спасать меня?»
Поверхностные знания обетований Св. Писаний и духовных оснований, на которых строятся истинные взаимоотношения с Господом, также лишают людей уверенности в спасении, подвергая их опасностям «всяких ветроучений». Приведённая ниже цитата показывает, почему большинство людей нашего вероисповедания страдает элементарной безграмотностью. «Если бы вы прослушали тринадцать лекций по астрономии или геологии, вы бы, наверное, получили довольно хорошее представление о самой науке и о теории человека, который читал лекции. Но если бы вы прослушали тринадцать сотен проповедей некоторых проповедников, вы бы совершенно не разобрались, о чём они проповедуют и каковы их догматические убеждения. Такого не должно быть».
Не оттого ли путаница в головах многих людей, которая лишает их сопротивления к вторжению всевозможных лжеучений, ибо народ в целом не ведает, как он верует?! А его отрывочные знания – это следы услышанных проповедей, которые, чего греха таить, не блещут духовной глубиной, мудростью и содержанием. Но откуда этому взяться, если большинству проповедников некогда учиться или даже книгу открыть: суета, домашние дела и бизнес поглощают всё их свободное время. От этого они мельчают умственно и духовно, а за ними и церковь, естественно. Отвыкнув слушать глубокие библейские суждения, у людей перестаёт нормально функционировать их духовный «желудок», т.е. способность переваривать «твёрдую пищу», воспринимать новые, жизненно важные истины, усваивать и претворять их в жизнь. Отсюда как результат следует нежелание читать Библию и серьёзную духовно-назидательную литературу, что требует душевных сил и самодисциплины, чтобы, уединившись, читать и продумывать духовный материал. Увлечь с пути нерадивых к познанию истины не составляет особого труда представителю любого псевдоучения.
Как у человека, прекратившего работу или физические упражнения, постепенно убывает сила и атрофируются мускулы, так и в духовной сфере от интеллектуально-духовного застоя происходит процесс угасания и расслабления умственных способностей человека, что особенно отражается на людях преклонных лет. Беззаботная, ленивая жизнь в роскоши и достатке оказывает медвежью услугу людям безответственным, не умеющим заставить себя делать то, что должно. По тем же причинам страдает и духовное состояние, где сатана старается не мытьём, так катаньем совратить человека, сбить его с главного на второстепенное, с истинного на сомнительное предприятие.

4. Неразборчивость в выборе книг

В подтверждение вышеизложенного хочется обратить внимание на важный факт, что поначалу может казаться отступлением от темы. Но эти суждения раскрывают предпосылки всякого обольщения и компромиссов с ним.
Раньше не было такого количества пустой, развлекательной литературы с индексом «христианская», как мы наблюдаем в наше время. Я исключаю краткие свидетельства уверовавших людей и биографии умерших подвижников веры. Ныне, как вам известно, полки книжных магазинов завалены горами всяких автобиографий, мемуаров, жизнеописаний, романов, историй, которые один Бог ведает, насколько они объективны и правдивы. А «всякая неправда есть грех», вне зависимости от целей и побуждений человека. Кто-то сказал: «В одной истине и жизнь, и благо: истина не требует помощи у лжи». Невозможно в полной мере уяснить себе, как «ложь во спасение» причиняет вред христианскому миру! Производитель лжи – сатана – своей «малой закваской» поражает всех, снисходительных к обману, приводя христианское общество в брожение, беспорядок и разрушение.
А что говорить о так называемых «христианских романах», которые в такой моде в последнее время?! Бредовые фантазии о будущем на этой земле вообще не стоят того, чтобы останавливаться здесь. В английском языке «художественная литература» переводится термином «фикция», что весьма удачно отражает истинное положение вещей. Приведу всего несколько цитат небезызвестных людей: «В литературе деление на классическое, романтическое и т.д. в достаточной мере условно. На самом же деле есть только истинное и ложное, хорошее и дурное» (Ш.Нодье). «Если в книге восемьдесят процентов правды, значит она на сто процентов лжива» (Ж.Ростан). «Привычка убивать время чтением вымышленных романов и делать себя бесполезным для людей, а впоследствии и сетовать на то, что жизнь коротка, – один из самых непримиримых врагов памяти, не говоря уже о том, что она ведёт к фантазёрскому расположению духа» (И.Кант). «Чтение романов есть нечто вроде табаку – средство забвения» (Л.Н.Толстой). «Чрезмерное чтение художественной литературы изнуряет ум. Закоренелый читатель романов разрушает свою силу строгого и ясного мышления. Художественная литература настолько увлекательна, что она имеет тенденцию удерживать нас от чтения более полезного в области разума и морали» (Р.Торрей). «Читая надо искать не развлечения, а личного усовершенствования» (Д.Леббок).
Но издатели и распространители литературы (а также современная пресса) ориентированы вовсе не на то, что нравственно и полезно читателям, а что приятно и предпочтительно публике. Она же обычно тянется к лёгкому, развлекательному чтиву, а не к сложным, но жизненно важным знаниям. Человек с испорченным читательским вкусом и не подозревает о сокровищах, которые таят в себе книги, созидающие душу и способствующие решению проблем человеческого бытия.
Впоследствии читатель романов может прийти к отрицанию всякой литературы, разочаровавшись в легковесных, пустопорожних книжицах, которыми увлекался. Но хуже всего, он может стать разуверившимся циником, считающим, что ему всё известно, он многое перечёл на своём веку, не сознавая, однако, что дело-то он имел с одной макулатурой!
Не лучше и тот сорт людей, которые, перестав читать, не замечают, что перестали глубоко мыслить, тонко анализировать, здраво рассуждать и верно ориентироваться в наше перенасыщенное информацией время. Становясь от этого поверхностными, они постепенно начинают ощущать скуку и равнодушие к жизни, людям, семье, окружению и самому Богу. Здесь же сокрыт бич, который поражает семьи многих иммигрантов: непослушание детей, пренебрежение и попрание веры и культуры их родителей, опасное своеволие и полная безответственность даже иных взрослых перед кем бы то ни было. Слишком высокая плата за сытую, красивую жизнь «странников и пришельцев» в «юдоли плача»! Инертные, сонливые верующие никогда не платили меньшую цену за духовную лень и апатию, чтобы не сказать: падение. Читайте внимательно книгу Второзакония 8:10-20, а также историю отступлений Божьего народа, Израиля, в дни благополучия.
Наконец, человек с неискушённым взглядом на литературу и не обладающий минимальным знанием делать правильный выбор, как может отличить хорошую книгу от плохой, на чём многие авторы делают себе имя (и деньги), если только не жаждут «увлекать учеников за собою»? А сколько ненужной, просто вредной литературы уже издано и осело на книжных полках магазинов и многих наших библиотек! Без достаточного опыта совсем нелегко отыскать в огромной массе книг ту, которая не только не повредила бы уму и сердцу человека, а пришлась бы как раз в пору его духовному росту и воспитательным целям его личной жизни.

5. Крайности авторитетов

Многословием страдают и большие авторитеты. Однажды А.Дюма-отец сказал: «Как бы хорошо ты ни говорил, если ты говоришь слишком много, то в конце концов станешь говорить глупости». Беда не в том, что оратор или автор книги, сболтнув лишнее, опростоволосился, а – в том, что народ, подхватив именно этот ляпсус, утверждает, что он-то и есть непревзойдённая мудрость или неизвестное доселе откровение свыше. К чему я веду?
Много книг и проповедей Чарльза Х.Сперджена довелось мне читать с удовольствием, и всё, написанное им, казалось правильным и разумным. Теперь же нашлись издатели, которые из-под спуда множества его неопубликованных трактатов извлёкли на свет самые спорные и противоречивые. Ими оказались не доказательства, но обычные заявления об избрании, предопределении, суверенитете как праве Бога делать всё, чего мы не допускали, узнавая о Нём из Библии. В подобранных издателями проповедях бросается в глаза непоследовательность его богословских взглядов, которая доходит иногда до смешного. К примеру, раз Бог спасает людей без какой-либо активности с их стороны, то кайтесь и веруйте во Христа, чтобы спастись!.. Выходит: словами утверждая кальвинизм, делом он поступает как арминианин?! И этот лейтмотив пронизывает всю его книгу. Непредвзятый читатель найдёт в ней массу слабых, непродуманных тезисов, непоследовательных, нелогичных заявлений и неразрешимых, взаимоисключающих положений и парадоксов, которые он щедро громоздит друг на друга. Над теми же, кто придерживается иного взгляда, он иронизирует и едко насмехается. Книга издана в твёрдом, красивом переплёте издательством «Альфом» под названием «Бог – Вседержитель», на которую кальвинисты, очевидно, не поскупились средствами (авторитет-то какой!).
Выражая столь несуразные мысли, которые, даже по его признаниям, вызывали много недовольства, несогласия и споров среди людей, он всё-таки внедрял их в народ. Зачем, спрашивается? После этого называйся он хоть трижды «королём проповедников», в моих глазах он потерял тот ореол, которым люди окружили его. Как и всякий смертный Сперджен не был, видимо, чужд сложных человеческих заблуждений. В потоке его красноречия, риторических фигур и обильных метафор проступает одно: уверовать во Христа. Но там вы не найдёте ни слова о молитве, духовном совершенствовании, хранении себя в святости и пр. В его же откровенных нападках на оппонентов в книге наблюдается неприкрытая, пристрастная казуистика, достойная словесной игры изворотливых софистов  древности.
Рассуждая о лидерах кальвинизма, не преувеличиваю ли я проблему? Отнюдь, учитывая те разногласия в общинах в настоящее время, упоительный сон, охвативший христианство Запада, и надвигающиеся тучи грядущих событий в Церкви.
Вы, допустим, можете впасть в грех, но покаяться; вы можете попасть не в ту церковь, а потом найти лучшую; вы, наконец, можете избрать пастырем не того человека, но позже исправить ситуацию. Но вы не можете целиком и полностью, усвоив взгляды кальвинизма, не воспринять его подозрительный дух, который не способен понимать очевидные библейские истины, чтобы их не передёргивать, подтасовывать, искажать к своей, возможно, погибели (2Пет. 3:16). Хотя кальвинизму присуща многовариантность направлений, иногда даже диаметрально противоположных, тем не менее его адепты беспрепятственно и с немалым успехом распространяют его, насаждая неурядицы в церквях и недоумения в головах множества людей.
Достаточно заметить о движении Уитнесса Ли «Живой поток», которое распространяет своё влияние на Западе и в СНГ, и которое также проникнуто доктриной кальвинизма. Основывая своё учение, главным образом, на взглядах Вочмана Ни, который написал много известных книг, У.Ли умудрился сочинить «Евангелие Бога» в двух объёмных томах, бесчестно приписав их авторство своему знаменитому предшественнику. Многие схватились за эти скучные книги с убогими мыслями и щедрыми на повтор, как за чудесное откровение Бога. Всякий здравомыслящий человек, увидев плохо скрываемые противоречия, бесцеремонное вырывание библейских текстов и грубую натянутость толкований, откажется их читать совершенно. Подобно всякому лжеучению, которое постулирует свои идеи не аргументацией, но голословным и частым вдалбливанием своего учения, книги «Евангелие Бога» рассчитаны на несведущего, некритичного, наивного и падкого на сенсации человека.
Всё же немало находятся тех, кто попадается на крючок искусно созданного людьми авторитета. Попробуйте подискутировать с активистами этого учения, и вы убедитесь в их сознании собственного превосходства, непоколебимой самоуверенности, отталкивающей недобросовестности, т.е. в наборе тех отрицательных качеств, которые отличают распространителей всяческих ересей.

6. Сущность кальвинизма

В чём наибольший ущерб от учения, опирающегося на догмы кальвинизма? Об этом наша книга. Но, обобщая, можно сказать, что кальвинизм в большинстве случаев – это хладнокровное наблюдение за жизнью, спокойное почивание на лаврах, но не активное исполнение воли Господней, пребывание в страхе Божьем, молитве, труде или вере. Христос, по мнению кальвинистов, всё сделал за нас, и, не считаясь ни с какими предпосылками, внушил избранным душам первоначальную и окончательную веру, чтобы спастись. Если кто возразит, что вера или неверие могут как-то зависеть от желания человека и этот акт воли Бог, вероятно, берёт во внимание, то будьте уверены, подобную «веру» они тут же зачислят в категорию «мёртвых дел», которые всенепременно навлекают Божье проклятие, равно как и всякие там человеческие усилия, старания и дела.
–    Что же, в таком случае, следует делать, чтобы спастись? – спросите вы.
–    А ничего, потому как воли у человека, собственно, тоже нет.
–    А что есть?
–    Божье предопределение: тому спастись, а этому погибнуть!
–    А от человека что-нибудь зависит?
–    Ничего, только молчать и благодарить Бога.
–    За что, за осуждение в ад?
–    Даже за то, что Он мудро осудил вас.
–    Но это же несправедливо! Не в воле человека его выбор, вера, дела и судьба, – как говорите вы.
–    Да, это верно, но вы же не сильнее Бога.
–    А что, если я хочу жить в раю?
–    Мало ли что человеку хочется. Не полагается «препираться с Творцом», бунтовать против Него. И несправедливости здесь никакой нет: она только в голове вашей.
–    Как бы там ни было, я не хочу вечно мучиться в аду!
–    Что ж, сожалею, но Бог есть Бог: что Он предрешил, того никто не отменит.
По утверждению кальвинистов, Божий суверенитет (полная свобода действий) – абсолютный, не ограниченный какими-либо нормами, правами, общеизвестными характерными чертами Его личности.
Создав разумного человека по Своему образу и подобию и оставив в Св. Писаниях откровение о Своём Существе, Бог также дал людям свод разумных законов, стандартов и правил, способных поддерживать порядок и жизнь на земле. Для кальвинистов, однако, любые объективные условия не в счёт, разумные предпосылки и вторичные влияния отвергаются, невидимые, утверждённые Богом нравственные законы отрицаются. Всё в их очах происходящее – либо ничем не мотивированные извечные предустановления, либо, напротив, бесконечные, сиюминутные изволения Бога. Отчего такая антиномия? Нет ответа или стандартное: «Таков суверенный Бог!» – единственное, чем всегда оправдываются кальвинисты. Но что говорит Писание? «Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Пл.Иер. 3:33).
Превознося до небес Божье могущество, силу, право, независимость, суверенитет, они в то же время сводят на нет Божью справедливость, суд, милость, любовь, объективность, непредвзятость, честность, здравый смысл. Однобокое понимание этой концепции, на мой взгляд, могло быть простительным ещё в то время, когда человек недостаточно изучил сложную природу души человека, законы нравственности, духовный и материальный миры, библейские принципы и т.п. Но в настоящее время склонность к примитивным ответам на сложные духовные вопросы, этакое незадачливое прятанье концов в воду может объясняться нежеланием к размышлению, свойством легковерия, пристрастием к самомнению, иллюзорными выгодами, банальной безответственностью и другими явными и скрытыми мотивами.
Но вернёмся к диалогу, который лаконично отражает суть кальвинизма. «Избранным и спасённым» кальвинизм очень льстит: Бог назначил им лучшую долю, независимо от их желаний, стараний или веры, просто так. И делать ничего не приходится, лишь помнить, что милостью Божьей вы спасены, оставаясь Ему благодарными.
–    А как насчёт духовного роста и совершенствования «внутреннего» человека? – спросите вы.
–    Сам Бог об этом позаботится до самого конца, подобно факту завершённого спасения; и бойтесь умалять Бога своими потугами, лишающими Его славы .
–    Для чего же тогда заповеди, наставления и предостережения Библии?
–    Чтобы их знать и помнить, но практически в них нет нужды.
–    Не опасно ли, ведя привольную жизнь и пустившись во все тяжкие, оставить Бога и церковь вообще?
–    Ничего страшного, человек не погибнет! Спасение, как и Бог, вечно: спасённый Им раз – спасён навсегда.
–    Даже если человек никогда и не вернётся в церковь?
–    И даже тогда. А, впрочем, такой человек мог никогда и не быть спасённым.
–    А можно ли быть абсолютно уверенным в своём спасении?
–    Можно: если в церкви, значит спасён, а вне церкви – то нет, скорее всего.
–    Но ведь в церкви немало лицемеров, успокаивающих самих себя?
–    Тогда никто не может быть уверен, кроме Бога…

Позвольте, в чём же тогда преимущества кальвинизма, насаждающего в душах своих последователей спокойствие и уверенность в непреложном, вечном спасении, если, следуя их логике, никто из живущих не уверен в нём стопроцентно? А раз так, то такая нетвёрдая позиция способна порождать более опасные чувства: беспокойство, тревогу, страх, опасения (а что, если я вдруг не избран ко спасению?), чем всякая другая доктрина.
Самодовольные кальвинисты обычно не затрудняют себя подобными вопросами, проводя жизнь беспечную, а то и развесёлую. Они-то изредка посещают церковь, участвуют в материальных или иных служениях, и их любимые пастыри то и дело вторят о незыблемых гарантиях спасения и «вечной безопасности». Призывая церковь прославлять Господа устами и финансами, они обыкновенно избегают «излишних» тем о грехе и освящении, которые, фактически, в ведении Самого Бога, а не людей. Для тёплых лаодикийцев, формально принадлежащих поместной церкви, заверение в том, что спасение вечно и неизменно, как Естество Бога, в их жалком духовном состоянии есть огромное воодушевление, за которое они держатся обеими руками, вовсе не замечая, что такая соломинка не способна их ни спасти, ни оправдать на Божьем суде.

7. Вера и святость жизни

«Вера без дел мертва» – истина, ни у кого не вызывающая сомнений. Но почему врагу наших душ удалось внедрить в сознание верующих мысль, что невидимая, скрытая в человеке вера – это всё, что нужно, остальное само приложится? Вера без дел – это вера без плодов освящения, без результатов духовного роста и созревания. «Ибо воля Божья есть освящение ваше» (1Фес. 4:3), и «плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная» (Рим. 6:22). «Старайтесь иметь… святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). «Впрочем спасётся…, если пребудет в вере и в любви, и в святости с целомудрием» (1Тим. 2:15). «Праведный да творит правду ещё, и святый да освящается ещё. Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною» (Откр. 22:11,12). «Какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия?» (2Пет. 3:11,12).
Много есть и других мест Писания, взывающих к воле человека, чтобы освящаться. Но неужели этих текстов недостаточно, чтобы понять, что у Господа вера и освящение (святость, святая жизнь) идут рука об руку, и одному без другого не обойтись, как нельзя человеку двигаться вперёд на одной ноге. «Достижение личной святости – это не что-то, что Бог сделает за нас. Это то, что Бог предлагает нам по благодати сделать для самих себя. Это не может быть отделено от страха Божьего. Это логическое продолжение нашего личного посвящения Иисусу и основное условие для победы над сатаной, которую Бог обещал нам» (Д.Принс). «Святость означает готовность выполнять все свои ежедневные обязанности самым тщательным образом, контролировать всякую нечистую мысль и пленять всякое помышление в послушание закону Христа» (Д.Ньюмен). «Необходимо заплатить цену за то, чтобы быть святым Божьим человеком. Придётся плыть против течения, потому что этот мир движется в противоположном направлении» (В.Хэвнер). «Единственно верное доказательство нашей принадлежности Христу – это святой образ жизни. Если нам чуждо понятие о святости – Святой Дух не обитает в нас, хотя мы можем воображать себя христианами. Не тот будет восхищён на небо, кто объявляет себя христианином, а тот, кто ведёт святую жизнь» (Д.Бриджес).
Для чего же мы «допустили сатане вложить в наше сердце мысль», будто небесных обителей можно достичь без усилий и труда, посредством одной умозрительной веры? К тому же ещё и повторяем день ото дня это пагубное суеверие, небось, для большего самоуспокоения и убеждения других?! Все, кто свою ответственность за веру, освящение и жизнь перекладывают на Бога, допускают роковую ошибку, чреватую вечными последствиями. Не оттого ли столь плачевное состояние многих душ и церквей в это последнее время?
Всякий, опустивший руки в борьбе с плотью или грехом, разочарованный в средствах и методах освящения, разуверившийся в росте и духовном совершенствовании, легко переходит на сторону кальвинизма, где в основном не признаётся духовная работа над собой. От человека там требуют довольствоваться тем, кто он есть и чем духовно располагает, смирившись с любыми непривлекательными сторонами своего внутреннего состояния.
Примечательно, чем легкомысленнее человек, тем он охотнее хватается за кальвинизм и тем усерднее его защищает. Почему бы и нет? За вами все преимущества, привилегии и права, и никаких там обязанностей: обо всём остальном Бог в ответе. Чем не привлекательное учение для изнеженных, расслабленных, беззаботных людей Запада, а затем и Востока? Получив в свободном государстве ненавязчивое детское воспитание, гласящее: любое желание ребёнка – это закон для родителя, и безусловная родительская любовь – это всё, что требуется для воспитания (несмотря на всякую блажь и проказы детей), теперешние уже родители и церковные учителя ту же черту попустительства стараются привнести в характер Всевышнего, Который обязан, как им кажется, тоже всему потакать. Причём, нередко доказывая безусловность Божьей любви, они ссылаются на многие позорные примеры своих близоруких родителей, предлагая их Богу в качестве образца для подражания. Они дошли до того, что косвенно как бы стыдят Творца, мол, неужели наши предки способны на большее великодушие и всепрощение, нежели Ты, любвеобильный Бог?! «Нет, конечно! – успокаивают они самих себя. – Поэтому и Ты не станешь ничего требовать от нас, ибо Твоя любовь – бесконечная, безусловная…»
Может ли Бог идти на поводу досужих вымыслов человека и его близоруких прихотей? Бог Библии – это Бог любви, но вместе с тем и справедливый Судья, Который потребует отчёт за всё, что человек делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор. 5:10). «Нелепо говорить: “Я верю, что Бог есть любовь, но не верю в Его гнев”. Ведь вы ничего не знаете о Боге. Вы не знали бы, что Бог есть любовь, если бы Он Сам не сказал вам об этом. Но та же Книга, которая говорит нам о Божьей любви, говорит и о том, что Он ненавидит грех и накажет за него» (М.Ллойд-Джонс). Не мы диктуем Богу условия жизни и законы наших взаимоотношений, но Он Сам их предписал нам. Проблема, однако, в том, что, упразднив страх Божий, «люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29).

8. Полемические приёмы кальвинистов

Излюбленный приём кальвинистов – это поиск ассоциаций, наглядных метафор, которые поддерживали бы их точку зрения. Странно, что свои иллюстрации они выдают чуть ли не за притчи Иисуса или пророков, тогда как другие, разоблачающие их притчи, начисто отметают. В толкованиях своих догм благодаря выдуманным аналогиям они выходят далеко за пределы допустимого, как, впрочем, и в разъяснениях библейских притч и прообразов. В притчах позволительно извлекать основной смысл и, если имеются, некоторые второстепенные мысли, а не пытаться в каждой детали усматривать сокровенную, великую тайну. «Опасная тенденция – это стремление превратить притчу в аллегорию, т.е. взять каждую деталь в отдельности и вложить в неё духовную истину, – говорит известный английский проповедник, доктор Мартин Ллойд-Джонс, и продолжает: – Необходимо помнить, что одна притча обычно призвана проиллюстрировать только одну истину. Именно поэтому, например, наш Господь рассказывает целую серию притч о Царстве Небесном (Мтф. 13). Невозможно вместить всю истину в одну притчу».
Вспомните аллегорию ап. Павла относительно членов тела, которая исчерпывается значением взаимодействия, уместности и служения друг другу на общую пользу (1Кор. 12:12-28). Кальвинисты идут дальше, показывая на этом примере недопустимость отсечения Богом любого члена, какой бы негодный он ни был. Эту операцию изображает, если хотите, иносказание о виноградной Лозе, где уже нет места малейшим сомнениям в отсечении ненужных, бесплодных ветвей (Ин. 15:1-6). Об опасности впасть в заблуждение через сравнения говорит другой автор: «Использование сравнений – одно из лучших средств обмануть себя и других. Человек, прибегающий к сравнениям, не чувствует в себе способности убедить других с помощью фактов и логики» (А.Адлер).
В нашей жизни нет идентичных земных примеров, которые бы адекватно отображали действительность духовного мира. Всякая наглядная иллюстрация страдает несоответствием если не в одном, то в другом. И всё же без них нельзя обойтись, так как человеческий разум легче воспринимает духовно-абстрактные идеи в знакомых картинах материального мира. По этой причине откровения древних пророков, Иисуса Христа и апостолов часто представлены иносказательно, в притчах и прообразах, с которыми следует обращаться осторожно, если только они не истолкованы самими авторами.
Есть и другая пламенная страсть некоторых апологетов кальвинизма, свойственная приверженцам экстремистских сект, которые, с наслаждением клеймя других, сами стараются на этом фоне выглядеть чистыми, умными и святыми. Им доставляет удовольствие приписывать какую-либо явную нелепицу своим оппонентам, а после, разбирая её, бороться с брошенной ими тенью, разносить её на все корки, язвительно и вволю насмехаться, как будто эту мыслишку защищают или оспаривают у них. Нехитрая манера ловко изничтожать собственноручно изобретённые и навязанные другим наивные утверждения. Тем не менее, навешивание своим противникам самых нелепых ярлыков достигает желаемой цели: частый повтор вызывает эффект правдоподобия (чему народ начинает верить), а беззастенчивое глумление над оппонентом выставляет последнего в довольно комичном обличье (отчего народ начинает избегать их). Такая нечестная защита поборников кальвинизма наглядно доказывает слабость их позиции и шаткость убеждений, которые опираются на неискренность, чванство и откровенные попытки порочить репутацию своих ближних.
Не менее примитивный приём, употребляемый ими для того, чтобы закрыть рот противнику, – их детский вопрос: «Вы прочитали все труды Кальвина, чтобы критиковать его?» Странно, а они, ряные защитники его учения, прочитали их? Их, надо отметить, кроме нескольких довольно объёмных томов «Наставлений в христианской вере» имеется множество сборников с проповедями, толкованиями и обширной перепиской. Интересно, чтобы узнать взгляды Л.Толстого или Г.Мопассана, также необходимо прочесть сотни написанных ими томов? На этом основании, выходит, также нельзя судить об убеждениях К.Маркса и В.Ленина, не прочитав тьму их сочинений? «По плодам их узнаете их», – учит Писание. «Не обязательно выпить всё море, чтобы узнать, что вода в нём солёная, как и не обязательно съесть весь борщ, чтобы узнать его вкус».

9. Замена реального мнимым

Встаёт закономерный вопрос: зачем сражаться, образно выражаясь, с ветреными мельницами и спорить, что было раньше: курица или яйцо? Кажется, это не имеет какого-нибудь существенного значения. Ан нет, отрицая одну деталь, можно разрушить всю искусно сконструированную абстрактную модель их «символа веры». Вот почему апологеты всякой, созданной человеком теории, рьяно, с пеной у рта защищают каждый, принадлежащий ей, миниатюрный «винтик». Больше того, от полемики, дискуссий, борьбы с оппозицией у человека разгораются глаза, учащённо бьётся сердце, что, в свою очередь, стимулирует процесс мышления, пробуждается острый интерес к защите «истины», вызывающий избыточную внутреннюю энергию, благодаря которой человек, во имя провозглашаемых им воззрений, готов и в огонь, и в воду. Истинны они или ложны, не так важно, но человек позже верит в них уже, как в непреложные.
«Ревность не по рассуждению» всегда порождала крайности и фанатизм, инспирируемый злыми духами, что в итоге приводило к печально известным результатам. Не в разногласиях ли открываются и совершенствуются «искусные», по мнению ап. Павла (1Кор. 11:19)? Но стоит ли злоупотреблять «разногласиями» и применять недозволенные приёмы в отстаивании своих взглядов? Человек, любыми средствами добивающийся победы в споре, фактически спорит уже не за истину, а за свои интересы. Истина идёт бок о бок со справедливостью, любовью, уважением, кротостью, а не со страстью хлёстко защищаться, не стесняясь в выборе средств.
Вместо того чтобы смотреть под ноги, изучая то, что разрешено смертному для организации его нормальной жизни, человек – от тщеславия ли, от безделья или от праздного любопытства – стал исследовать то, что недоступно его уму и превосходит его интеллектуальные возможности. Например, стеснён ли Бог чем-нибудь или может всё? Допустимо ли Богу пребывать сразу в трёх лицах и может ли Он родиться от Девы? Какова природа Божьего спасения и в какой мере задействована в нём благодать: от начала и до конца, или что-то приходится на долю человека?
Нас должны занимать вопросы: живём ли мы по воле Божьей и возрастаем ли духовно? Как освободиться от наших закоренелых грехов или как спасать грешников? А не то, кого и каким образом спасает Божья благодать и можем ли мы отличать её нюансы? Стремиться узнать глубину сущности спасения – не что иное, как претендовать на познания всеобъемлющего разума Господня, абсолютно непостижимого всякому сотворённому существу. Но порочный человек, по многим причинам чувствуя дискомфорт, вместо раскаяния в грехах и старательных поисков исправления жизни, ищет короткий путь, удобную лазейку: он изобретает замысловатую теорию для «успокоения» своей совести и «умиротворения» души.
Если вас тревожит некое зло, с которым вы не в силах совладать, или вас одолевает греховная привычка, с которой вы не можете управиться, отчего вы смущены, разочарованы, даже сомневаетесь в Божьей поддержке, недоумевая, слышит ли вас Бог вообще, то в таких случаях, чтобы покончить со всем этим, вам свои услуги предложат кальвинисты. У них имеется одна пилюля на все случаи жизни: впитайте в себя их учение, отвратив свой взор с ваших проблем (которые следовало бы разрешать) и обратив его на те лишь места из Библии, в которых они видят неизменное, безусловное, вечное спасение души.
Передвигая акценты с конкретных фактов на отвлечённые идеи, кальвинисты не столько укрепляют веру человека, сколько игнорируют его проблемы, подавляя и загоняя их внутрь, отчего те, обостряясь, заявляют о себе в том образе жизни, который ведут кальвинисты. В самом деле, зачем добиваться, чтобы стать как-то лучше, добродетельнее, чище, святее, если у верующего всё на высшем уровне, всё уже давно решено, он спасён раз и навеки, а это самое главное в жизни! «Подумаешь, – скажет он, – за недостаток рвения и отсутствие духовного роста я не буду иметь высшей награды на небесах! Мне бы только попасть туда, чтобы не страдать вечно в аду! Кстати, и рвение-то моё исходит от Бога, как и все желания и вера человека!» «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их – путь к смерти» (Прит. 14:12).
Перестаньте расщеплять благодать и согласитесь с великим апостолом, что «неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень?» (Рим. 11:33,34)! Зачем вторгаться в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2:18)? «Лучше не знать многого из того, что можно знать, чем пытаться познать то, что не может быть познано. Ничто так не развращает и не ослабляет умственной силы и не возбуждает так самомнения, как витание в областях непознаваемого. Хуже всего притворяться, что понимаешь то, чего не понимаешь» (Л.Н.Толстой).
Нет лучшего определения о взаимодействии Бога и человека, чем слова ап. Павла, охватывающее истину с двух сторон: «Со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12,13). Каким образом совмещаются эти составляющие, остаётся только догадываться, а не вести споры, потому что «сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона» (Втор. 29:29).
Именно исполнение Божьих заповедей и Его воли проливает свет на смущающую многих притчу о горшечнике, который производит «один сосуд для почётного употребления, а другой – для низкого» (Рим. 9:21). Здесь, как следует из контекста, подразумевается не отдельный человек, а целые народы. В отношении самого человека вопрос решается другим текстом Писания: 2Тим. 2:20,21. Говоря о наличии в доме разных сосудов, апостол указывает на важное условие («кто будет чист»), при соблюдении которого, заметьте, каждый человек «будет сосудом в чести, освящённым и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». Слава Ему за это!

10. Понимание Св. Писаний

Ошибочность человеческого мышления часто выказывается в неверной трактовке трудных мест Св. Писаний. Исследуя Библию и находя в ней моменты, в которых, как это может показаться на первый взгляд, имеются некоторые неувязки, человек прикидывает на глазок, какую позицию следовало бы предпочесть. Позже, чтобы обосновать её, он извлекает из контекста Писаний подходящие и подтверждающие данную позицию места, а противоположные им перетолковывает, передёргивает, выражает сомнения в правильности самого перевода либо пытается их игнорировать вовсе. «Мы же, – говорит ап. Павел, – не повреждаем Слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор. 2:17).
Прежде чем занять какую-то сторону, следовало бы выписать все тексты из Библии на интересующую человека тему, беспристрастно взглянуть на них, проверить весь контекст и лишь затем решить, о чём большинство из них говорит. Меньшинство же согласовать с большинством гораздо проще, если не нарушается дух Писания и здравый смысл.
Пагубная ошибка (а, может, умышленная неискренность кальвинистов) в том, что множество цитат из Библии они рассматривают и пытаются интерпретировать под углом зрения своей доктрины безусловного избрания и вечного предопределения, совсем не различая содержащиеся в них неоднородные явления, факты, события или духовный труд. Например, тексты Ветхого и Нового заветов, относящиеся к избранию Богом определённого человека для особого служения (пророка, священника, судьи, царя, апостола, пастыря или проповедника), они отважно толкуют, как факт предопределения отдельного человека к спасению. Или же тексты Св. Писаний, говорящие об избрании из мира (или отделении от мира) Церкви Христовой как собрания святых людей, предназначенных «прежде создания мира» для самой высокой цели, они толкуют как безусловное предызбрание ко спасению каждого человека в отдельности.
Церковь (собрание – по греч. «экклезия») – это не один человек, но некое количество людей, занятых в ней исполнением разнообразных функций. Если же Бог назначил «полное число» её членов, то это не означает, что Он предотвратил всякую лабильность, неустойчивость её состава, предупредил малейшую, если можно так выразиться, «текучесть кадров», пока церковь ещё на земле. Принадлежность к избранному народу что в Ветхом, что в Новом заветах обуславливалась рядом серьёзных требований, неисполнение которых грозило лишением права находиться в его составе. Моисею (и многим другим) Бог неоднократно перечислял условия принадлежности к Его собственному народу, напоминая последствия неверности и отступления (Исх. 19:5,6; Втор. 26:17-19; 28:9; 28:1-68; 31:18; 32:20; Иер. 12:17; 15:6,7; Иез. 33:12 и др.). Даже Соломон перед своим воцарением получил судьбоносные предупреждения, несоблюдение которых сулило лишить его славных Божьих благословений. «Если будешь искать Его, то найдёшь Его; а если оставишь Его, Он оставит тебя навсегда» (1Пар. 28:6-9) – в заключение сказано ему.
Утверждения кальвинистов вызывают резонные вопросы: есть ли у человека право свободного выбора или нет? Признаёт ли Бог падшего человека как личность с присущими ей умом, чувствами, сознанием и волей? С первой и до последней страницы, прямо и косвенно Библия на этот вопрос отвечает утвердительно. Вспомним всего одну притчу Иисуса о брачном пире, где наглядно показано, что «званные не были достойны» и отказались прийти. Только благодаря призыву и убеждениям слуг «брачный пир наполнился возлежащими», т.е. теми, кого слуги нашли «на улицах и переулках» (Мтф. 22:1-14; Лк. 14:16-24).
Не обещал ли Бог благополучно ввести народ Израиля в землю обетованную? Но они не вошли из-за неверия и непослушания, а вместо них вошли их дети. То же касается и количества апостолов в служении: когда Иуда отпал, его место занял другой. Этот принцип прослеживается с незапамятных времён до наших дней: «Если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придёт для Иудеев из другого места», – напоминал Есфири Мардохей (Есф. 4:14). «Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего», – остерегает Иисус (Откр. 3:11). К чему бы это предостережение, если не существует вероятности отпадения и возможности другому заменить отпавшего?
«Отцы наши все крестились, – напоминает церкви ап. Павел, – и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. Но не о многих из них благоволил Бог; ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы… Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:1-6,11,12).
«И вас…, – обращается апостол к церкви, – ныне примирил в теле плоти Его…, (при условии) если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол. 1:21-23). «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твёрдо сохраним до конца… Против кого (Бог) клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3:14,18,19). Всё послание к Евреям написано с целью предотвратить отступление христиан от Господа и отпадение от Его благодати.
Уже эти несколько текстов показывают, как условия, предостережения и обетования Божьи тесно взаимосвязаны. Но истинные христиане знают, что любовь и сила Господня в сочетании с их смирением и верой сохранят их для Небесного Царства, за что Богу вечная слава и благодарность!
Внимательный читатель может заметить, что главная черта кальвинизма – это переодетая в христианские одежды фортуна, фатум, рок или судьба с её непредсказуемостью, неотвратимостью, несправедливостью, жестокостью и т.п. Правы те, кто, исследуя кальвинизм как учение о предопределении, находит её истоки в языческих мировоззрениях, появившихся задолго до возникновения христианства. Сознание Ж.Кальвина, равно как и А.Августина, видимо, не было свободно от популярных в то время представлений о всесильной судьбе-злодейке.
Признание судьбы, вера в неё и смиренное подчинение её воле древним античным миром почиталось за подлинное благочестие, которое выражалось в тихой покорности и поклонении властным богиням (греки их называли Мойры, римляне – Парки, германцы – Норны). Им были даже подвластны все остальные великие и малые боги языческого пантеона. Далёкие от Библии, они не могли понимать влияния на людей невидимого мира духов, не знали тонкостей духовных причинно-следственных законов, не располагали критериями распознания истины, а потому не догадывались, почему «судьба бьёт» их, когда, по их представлениям, они поступали «правильно». Им оставалось одно – смиряться с «предписаниями» некой скрытой «повелительницы» и верить в окутанную тайной сверхъестественную судьбу, подчиняясь ей без ропота и сомнения.
Нет никакого оправдания, что реформаторы 16 века пытались найти в Св. Писаниях подтверждение этим фаталистическим взглядам, господствовавшим в умах тогдашнего восточного и западного мира, стараясь своей «обоснованной доктриной» противопоставить католицизму их преувеличенное значение свободной воли человека в деле его спасения.
Люди в настоящем смирились с мрачными популярными фаталистическими взглядами, доминирующими в безбожном мире: ведь судьба не требует исполнения никаких обязательств, строгих норм морали, искреннего религиозного поклонения. Но христиане, к великому огорчению, не всегда замечают, как это чудовищное суеверие, незаметно перенесённое на почву христианства, парализует активную волю человека, обрекает его бездействию, слепому случаю или «персту судьбы» за принципом, выраженным в ходячих поговорках: «Что будет, то будет! Чему быть, того не миновать! От судьбы не уйдёшь! Прежде смерти не умереть! У всякого своя судьба! Так было суждено судьбой!» и т.п.
Ирвинг Стоун, известный американский писатель прошлого века, подметил: «Став хозяином своей судьбы, человек обретает свободу, которая предопределяет будущие великие свершения». Смею заверить читателя, что если кого-либо доктрина кальвинизма могла как-то успокоить или вселить веру (несмотря на её опасные перегибы), то беспристрастное учение, опирающееся на все библейские истины, приносит гораздо лучшие результаты!
Человек, который уместно использует Божьи обетования, с верой, прилежанием и содействием Духа Святого, может произвести неизмеримо больше полезной работы и достичь высшего духовного уровня в своей жизни и своём служении. «Ибо не мерою даёт Бог Духа» (Ин. 3:34), не пренебрегает никем, не предоставляет особых привилегий некоторым, награждает по заслугам всякого, внушает надежду каждому, укрепляет слабых и немощных, возрождает истинно уверовавших, ободряет Своих детей «в том, что начавший в них доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1:6)!

  


Е.Н.Пушков

3.    КАЛЬВИНИЗМ В СВЕТЕ СЛОВА БОЖЬЕГО

От автора

Мы живем во время исполнения одного из последних предсказаний Христа: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Матф. 24,14). Не одно поколение верных последователей Иисуса Христа в нашей стране ждало, когда же наконец откроется дверь для свободной проповеди Евангелия. С этой мечтой, так и не дождавшись освобождения, уходили в вечность многие христиане, лишенные свободы за истину Христову.
И вот «железный занавес» поднялся. Вместе с различной духовной и псевдодуховной литературой, с гуманитарной помощью, миссионерскими и туристическими группами в нашу страну хлынул поток учений или явно противоречащих основным истинам Священного Писания, или скрытно претендующих на подмену понятий, сформировавшихся в нашем евангельско-баптистском движении.
На каком же основании некоторые западные богословы берут на себя право подвергать критике наши основные вероисповедные принципы? Бытует такое мнение: если страна в экономическом отношении отсталая, то, естественно, и все ее духовные достижения имеют небольшую ценность. Но как раз этот вывод опровергается Словом Божьим: «…Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16,15); «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?» (Иак. 2,5).
Через евреев, не отличающихся экономическим могуществом, Бог подарил миру самое великое духовное сокровище – Библию. Иисус Христос удостоил Своим воплощением не царские чертоги могучего Рима, а бедные ясли в Вифлееме Иудейском.
Да, мы живем в стране, по мировым стандартам, во многом отсталой. Но в ней, как ни в каком другом государстве, были и есть те, кто, любя Иисуса больше жизни, мученически пострадали и готовы пострадать за Него. Свою истину Бог открывает любящим Его и трепещущим перед Словом Его (Пс. 24,14; Ис. 66,2).
Мы искренне благодарим Господа за всех, кто молился о пробуждении в нашей стране, кто, сочувствуя страдающим за истину Христову, возвышал голос в защиту страждущих, кто бескорыстно помогал и помогает нашему народу. Но в то же время мы просим Господа оградить нас от учений, противоречащих Слову Божьему и вероисповедным принципам нашего евангельско-баптистского братства.
Отношение к иностранным миссиям у предшествовавших нам братьев по вере было очень своеобразным. Например, П.В.Павлов на Всемирном конгрессе баптистов 21 июля 1923 г. в Стокгольме говорил: «Русские баптисты не спорят – они бедны, бедны материально. Наш социальный состав – рабочие и крестьяне. Но мы богаты, богаты духом! Мы переживаем эпоху энтузиазма. Движение наше растет и ширится, потому что в нас жив дух древнеапостольской Церкви. И этим энтузиазмом восполняется недостаток материальных средств.
У нас почти нет профессиональных проповедников, регулярно получающих жалованье. Наши работники, в большинстве своем, по примеру апостола Павла, собственными руками зарабатывают хлеб и проповедуют Евангелие. Голодные, оборванные и часто босые, но влекомые и побуждаемые духом, странствуют они по обширной нашей земле и не всегда (за неимением средств) могут пользоваться железной дорогой. Им известны все нужды и горе братьев, они живут с ними одной жизнью.
Не в пример другим странам, где начиналось баптистское движение, мы до сих пор, существуя в России уже 60 лет, ниоткуда не получали пособия на пропаганду своих идей, хотя враги наши всегда объявляли нас, смотря по политическому моменту, ставленниками то Вильгельма, то Англии, то иностранных капиталистов. Но наш успех – во внутренней силе, которую дает Бог. Поэтому мы не имеем нужды в проповедниках, приезжающих в Россию из-за границы для проповеди Евангелия. Мы обойдемся собственными силами. Успех может быть усилен средствами, достаточными, чтобы хотя немного помогать нашим братьям-проповедникам, отрывающимся от повседневного профессионального труда» («Баптист», № 3, 1925 г.).
Выступая на Всемирном конгрессе баптистов 25 июня 1928 г. в Торонто, П.В.Иванов-Клышников отмечал: «С самого начала работа баптистов в нашей стране находилась в руках природных жителей России. На протяжении всей истории нашего братства нам приходится упорно отстаивать чистоту баптистских принципов в связи с работой заезжих иностранных миссионеров» («Баптист», № 7, 1928 г.).
В этой брошюре мы намерены порассуждать об учении Жана Кальвина. Оно очень почитаемо на Западе, но по некоторым пунктам совершенно неприемлемо любящим Господа и Слово Его. Чтобы иметь правильное представление об этом учении, необходимо сопоставить жизнь и воззрения Кальвина прежде всего со Словом Божьим, потом с теологическими выводами главы реформационного движения в Германии Мартина Лютера и евангельских христиан-баптистов России.
Хочется сердечно поблагодарить Господа за тех духовно зрелых братьев, которые, имея достаточные знания в западной теологии, помогли написать данную брошюру.

Жан Кальвин

…Жан Кальвин (1509-1564) – французский реформатор и богослов, пользуется большим авторитетом среди многих нелютеранских протестантских церквей на Западе. Когда началась Реформация, ему было девять лет. Воспитывался он в канонах католицизма и уже в 12 лет был посвящен в низший церковный сан.
С 1523 по 1528 гг. Кальвин изучал теологию в Париже, но, сомневаясь в своем призвании, в 1528 г. начал изучать юриспруденцию в Орлеане. Там он подпал под влияние протестантов и постепенно в нем созрело решение стать на их сторону. Но окончательный разрыв с католической церковью произошел лишь в 1533 году.
В 1535 г. Кальвин бежал в г. Базель, где тщательно анализировал деятельность реформаторов, сравнивая ее с канонами католицизма.
После убийства Цвингли реформационное движение в Швейцарии не было остановлено. В конце 1536 г. Кальвин посетил Женеву, где ему предложили перестроить жизнь столицы по реформаторскому принципу. Его назначили профессором богословия и основным проповедником. Так 27-летний Кальвин начал активную деятельность.
В Женеве он стал издавать «Церковные правила», в которых регламентировалась жизнь горожан. Жители должны были приходить на причастие и исповедовать свою веру перед городским советом. Они обязаны были давать религиозную клятву. В связи с этим появилась оппозиция. Несогласные с реформами Кальвина были отлучены от церкви, но потом, объединив свои усилия, они изгнали его из Женевы. Некоторое время он жил в Страсбурге, где вступал в открытые диспуты с католиками.
В 1541 г. Кальвин встречался с одним из выдающихся деятелей Реформации – Меланхтоном. Вернувшись в Женеву, он 14 лет трудился над установлением в городе теократического режима по ветхозаветному образцу. Управление церковью поручалось пасторам, докторам богословия, старейшинам и диаконам, которые поддерживались консисторией мирян. Они имели право контролировать личную жизнь граждан и могли отлучать их от церкви. В городе были закрыты все развлекательные учреждения. Несогласные с Кальвином подвергались жестоким репрессиям. Некоторые были даже казнены, например, Жак Груэт, Рауль Монэ. В 1553 г. был сожжен видный ученый Михаил Сервет. В 1555 г. всякое сопротивление было подавлено, и до самой смерти Кальвин был единоличным диктатором в Женеве.
Систематически борясь против власти Рима, будучи очень эрудированным и ведя строгий образ жизни, Кальвин, безусловно, был очень влиятельной личностью. Многие слепо верили ему. И все же он не был так благороден и привлекателен, как Мартин Лютер.
Постепенно учение Кальвина стало проникать и в другие страны. Во Франции последователей Кальвина называли гугенотами. В ночь с 23 на 24 августа 1572 г. на праздник св. Варфоломея католики жестоко избили гугенотов.
В 1622 г. кальвинизм стал государственной религией в Нидерландах, потом проник в Англию. Джон Нокс насадил кальвинизм в Шотландии. Из Великобритании кальвинизм проник в Америку и частично в Германию.
Нужно сказать, что большинство баптистов-фундаменталистов Америки, не говоря о либералах, придерживаются учения Кальвина, особенно принципа невозможности потери спасения. Лишь небольшая часть баптистов стоит на позициях протестантского богослова из Дании Якова Арминиуса (1560-1609), который на основании Священного Писания учил, что вопрос спасения остается открытым, то есть спасение можно потерять. Такой же точки зрения придерживался знаменитый проповедник Евангелия Джон Весли.

Теологическая система Кальвина

Основной труд Кальвина «Институты религии» , в котором разработана его теологическая система, был издан в 1536 г., когда Кальвину едва исполнилось 27 лет. Все свои силы он отдавал систематической борьбе против римского папства и, критикуя каноны католицизма, часто впадал в другую крайность. Составители «Теологического словаря» (английское издание) дают такое определение: «Кальвинизм – это теизм и евангелизм, слитый в одно».
В систему взглядов Кальвина входят следующие основные положения:
1. Священное Писание – единственное руководство в исканиях истины. Это – авторитетное откровение Бога через Иисуса Христа.
2. Отрицание свободной воли человека после грехопадения.
В состоянии невинности, до грехопадения, человек мог поддерживать и делать добро собственной силой. Но после грехопадения, которое было по воле Бога, человеческая природа в корне изменилась, так что теперь все, что желает и делает человек, – грех. Таким образом, он уже не свободен, а вынужден подчиняться либо силе греха, либо благодати. Все дела человека вне Христовой веры – греховны, и даже добрые дела христиан по сути не являются добрыми, а только считаются таковыми.
3. Оправдание верой.
4. Абсолютное предопределение и вытекающий отсюда принцип невозможности потери спасения.
Основа учения Кальвина – суверенность (независимость, самостоятельность, неподотчетность) Бога. Крайнее ударение на всемогущество Бога, при котором упускалось понятие о Его справедливости и милости, привело Кальвина к учению об абсолютном предопределении.
Как видим, первый и третий принципы полностью согласуются с воззрениями Мартина Лютера. Они приемлемы для многих детей Божьих. Но сосредоточим наше внимание на четвертом принципе. По учению Кальвина, Бог в Своем совете еще до сотворения мира предопределил одних ко спасению, а других – к осуждению (учение о двойном предопределении). Но если Бог предопределил к осуждению погибших, значит, Он предопределил и средство погибели, то есть грех. Такой вывод заставил многих последователей Кальвина отказаться от учения о двойном предопределении. В кальвинизме произошел раскол.
В противовес строгим, ортодоксальным кальвинистам, принимавшим все учение Кальвина, появились умеренные (позднее – реформированные) кальвинисты, которые пересмотрели положения его системы. Так появилось учение о простом предопределении, смысл которого в том, что Бог избрал некоторых ко спасению, а неизбранных оставил в грехах для осуждения.
Если Бог, как учил Кальвин, заранее предопределил одних ко спасению, а других – к осуждению, то повеление Иисуса Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. 28,19) теряет свой актуальный смысл. Кальвинисты же, наоборот, призывают ревностно проповедовать Евангелие, чтобы предопределенные услышали эту весть и приняли Христа. Активное благовестие у них оправдывает принцип: эффективный призыв или неотразимая благодать. По их мнению, избранный Богом ко спасению не может отвергнуть призыв.
Умеренные кальвинисты признают ответственность человека перед евангельской вестью. Но, по их мнению, понятие о свободе воли взято не из Библии, а из умозрительных философских выводов. Ответственность человека входит в предопределенный Богом план. Она появляется в процессе исторического развития человечества, а историей движет Бог. Человек, будучи грешником, не способен сам принять спасение. Вера – Божий дар.
Излюбленный пример кальвинистов – воскрешение Лазаря. Будучи мертвым, Лазарь не способен был воскреснуть сам по себе, но противиться повелению не мог. Иисус сказал: «Выйди», – и он вышел из гроба (неотразимая благодать).
Таким образом, Евангелие признается как призыв Бога, а кого Бог касается Духом Святым, того и призывает. Необходимость проповеди Евангелия вытекает из суверенности Бога. Хотя Господь заранее все предопределил, проповедь нужна, чтобы избранные Им пришли ко Христу.
Все это вызывает много возражений у призванного Богом проповедника Евангелия, но пока приведем только принципы, на которых зиждется кальвинизм.
Учение Кальвина о церкви отличается прямолинейностью. Он считал, что государство должно подчиняться церкви. Будучи сторонником теократического режима, Кальвин пытался осуществить эту идею в Женеве. Но любое государство – это орудие насилия, а если государство подчиняется церкви, значит, церковь берет на себя роль карателя преступников, что в корне противоречит учению Иисуса Христа. Ветхозаветный теизм с его законами насильственного управления был созвучен понятиям Кальвина. Как мы уже упоминали, он казнил своих противников, вопреки заповеди Христа: «Любите врагов ваших» (Матф. 5,44).
Современные кальвинисты тоже считают, что заповедь «Не убивай» относится лишь к мирному времени, а в военное не имеет силы. По их мнению, христианину и сейчас необходимо с оружием в руках защищать свою страну. Одному из видных деятелей фундаментального союза баптистов США во время беседы был задан вопрос: «Как быть братьям по вере в Иисуса Христа, если они живут в воюющих между собой государствах? Неужели мы, христиане, будем брать оружие и целиться друг в друга, а точнее – брат в брата?» Очаровательно улыбаясь, он ответил: «Когда мы встретимся на небе, то я поблагодарю брата за то, что пораньше отправил меня на небо». Юмор юмором, но нарушаются основные заповеди Христа. Мы призываем со всей серьезностью поразмыслить над выводами кальвинистов.
Конечно, в Ветхом Завете было другое отношение к заповеди: «Люби ближнего твоего». Христос конкретизирует ее: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего»» (Матф. 5,43). Как раз этим и хотел законник искусить Христа (Лук. 10,25-37). Он не против был исполнить заповедь: «Люби ближнего», но, желая оправдать себя, спросил: «А кто мой ближний?». В ответ на это, Христос привел в пример притчу о милосердном самарянине, показав, что ближний – тот, кто больше всего нуждается в моей помощи. В противовес ветхозаветной заповеди Христос дает новую, вершин которой не пытается достичь ни одно из моральных человеческих учений: «А Я говорю вам: любите врагов ваших» (Матф. 5,44).
Таким образом, в учении Кальвина о церкви и осуществлении этого учения на практике видно глубокое несоответствие заповедям Иисуса Христа. У Лютера был совершенно противоположный взгляд на отношение церкви к государству. Он считал, что церковь должна подчиняться государству.
Для нас же руководством являются слова Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф. 22,21). Церковь Христа – это особый народ, вызванный из мира и отделенный от него, а государство – это мирская организация, поэтому слиться они не могут. Отсюда вытекает жизненное правило христианина, которое сформулировал еще Ян Гус: «Настоящий христианин никогда не должен слепо повиноваться приказанию, от какого бы лица оно ни исходило. Он всегда должен поразмыслить, сообразуется ли оно с волей Божьей? Если да, его надо тотчас исполнить, если нет, его грешно исполнять, ему надо противиться».
В вопросе евхаристии (причастия) Кальвин придерживался компромиссной точки зрения между взглядами Лютера и Цвингли. Точка зрения Лютера совпадала с мнением католиков и православных, убеждавших, что после молитвы благословения хлеб превращается в Тело Христово, а вино – в Кровь. Цвингли утверждал, что хлеб и вино – лишь символы, прообразы Тела и Крови Христа, как и следует понимать это согласно Писанию.

Три схемы Божьих советов

В соответствии с позициями строгих и умеренных кальвинистов и последователей учения Арминиуса, западные богословы составили три схемы, в которых отображается порядок Божьих советов.
Схема, изображающая позицию строгих кальвинистов:
1. Самая первая мысль Бога – избрание одних ко спасению, а других – к осуждению.
2. Сотворение предопределенных.
3. Допущение грехопадения.
4. Оправдание избранных и осуждение неизбранных.
Главное возражение умеренных кальвинистов против этой схемы – фиктивность первого пункта: невозможно предопределить то, что еще не задумано.
Схема, раскрывающая позицию умеренных кальвинистов:
1. Сотворение человека.
2. Допущение грехопадения.
3. Избрание некоторых ко спасению (простое предопределение).
4. Оставление неизбранных в грехах на осуждение.
Конечно, эта схема более логична, но исходной точкой является не Слово Божье, а человеческое мудрствование.
Схема, соответствующая позиции последователей Арминиуса, вытекает из второй схемы, но с той разницей, что избрание ко спасению основано на Божьем предведении, а не потому, что Бог просто захотел предопределить иных ко спасению, не беря во внимание, какой будет их жизнь. Арминиус выдвинул пять пунктов, противоречащих учению Кальвина и его последователей. За это кальвинисты провозгласили его еретиком.

Вот эти пять пунктов:

Кальвин

1. Абсолютное грехопадение. В природе человека нет ничего, что могло бы привести его к Богу.
2. Безусловное избрание. Учение о предопределении. Бог избрал человека не потому, что предузнал тех, кто отзовется на Его призыв ко спасению, а просто так захотел.
3. Ограниченное действие искупления. Иисус Христос умер только за Свой избранный народ.

4. Эффективный призыв или неотразимая благодать: если Бог призывает, то избранный не может отвергнуть призыв.
5. Невозможность потери спасения. Если Бог кого-то предопределил ко спасению, то непременно совершит его.    Арминиус

1. Человек не до конца пал. Его воля остается свободной.
2. Божье предопределение основано на предведении. Бог заранее знал, кто по свободной воле отзовется на призыв.
3. Христос умер за весь мир, но Его жертва дает спасение только тем, кто верой принимает Его.
4. Человек может отвергнуть призыв и воспротивиться благодати Божьей.

5. Вопрос спасения остается открытым, то есть спасение можно потерять.

Кальвинизм и евангельско-
баптистское движение в нашей стране

Познакомив читателя с основами кальвинизма, мы должны добавить, что ни Лютер, ни Кальвин не отошли от традиционного в католичестве крещения детей. Поскольку в церквях нашего братства этот вопрос на основании Священного Писания решен положительно и не вызывает никаких разногласий, мы не будем его касаться.
Для чего мы считаем необходимым познакомить наших христиан с учением Кальвина и его последователей?
Как уже упоминалось, некоторые принципы кальвинизма приняты многими баптистами Западной Европы и США. Учение об отсутствии у человека свободной воли, о предопределении и особенно о невозможности потери спасения, с вытекающим отсюда западным стилем жизни, прямо или косвенно предлагается и насаждается в восприимчивые сердца нашего народа. Мы считаем своим долгом сказать правду о кальвинизме и, на основании Священного Писания, предостеречь многих искренних детей Божьих от опасных последствий…
Давайте обратимся к единственно чистому источнику – Слову Божьему и постараемся выйти из лабиринта человеческих понятий, чтобы нам не отойти от «простоты во Христе» (2Кор. 11,3) и «не потерять того, над чем мы трудились» (2Иоан. 8).

Кому Бог даровал спасение?

Католики и православные вообще не имеют уверенности в спасении. Они переносят вопрос спасения или на папу, или на церковь, или на добрые дела и молитвы святым угодникам, считая, что узнают об этом лишь на Божьем суде. Кальвинисты считают, что спасение даровано людям, заранее Богом предопределенным. Жизнь человека является лишь подтверждением того, спасен он или нет.
Слово Божье конкретно говорит, что спасение имеет всякий, верующий в Иисуса Христа: «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3,16); Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2,4). Каким утешением являются эти слова для ищущей Бога души! Как раз эта основная мысль Евангелия озарила Лютера и привела к главной идее Реформации – спасению по вере.
На основании Слова Божьего мы не можем согласиться с Кальвином, что Бог заранее кого-то предопределил ко спасению, а кого-то – к осуждению лишь потому, что так захотел. Этот вывод искажает библейское представление о Боге как о человеколюбивом, правосудном, милостивом Творце. За что же Бог будет судить человека, которого заранее предопределил к осуждению? Не может справедливый Бог так поступить! «Не может быть, – с верой восклицает Авраам, – чтобы Ты… погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт. 18,25). Моисею Бог сказал так: «Господь долготерпелив и многомилостив, прощающий беззакония и преступления…» (Числ. 14,18).
Священное Писание свидетельствует: «Бог есть любовь» (1Иоан. 4,16); «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него» (1Иоан. 4,9). Сколько прекраснейших гимнов, говорящих о любви, справедливости, человеколюбии Бога, надо было бы изъять из христианских песенников, если только согласиться с учением о предопределении! Но утешься, дорогая душа, потому что «благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2,8).
Если же кто-то, ссылаясь на 29-30 стихи 8-й главы Римлянам, скажет, что там все-таки говорится о предопределении, то ответь, что мы предызбраны во Христе по предведению Божьему. Бог предузнал тех (Рим. 8,29), кто примет Христа, Которого Он еще прежде создания мира предназначил для нашего искупления (1Петр. 1,19-20). Бог – наш Небесный Отец, и Он не может не любить Свое творение. Он уплатил за наше спасение дорогую цену – отдал в жертву единородного Сына, Который добровольно принял крестную смерть. Поэтому такой восторженной уверенностью в спасении и любви Божьей к нам заканчивается 8-я глава Римлянам: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем»!
Конечно, человек спасти сам себя не может. Никакие дела, никакие заслуги не спасут его, потому что делами закона не оправдается перед Богом никакая плоть (Рим. 3,20). Однако с Божьей стороны абсолютно все сделано для нашего спасения, и в этом мы должны быть вполне уверены. Принять спасение или отвергнуть его – это наша, человеческая сторона спасения. Выбор ты должен сделать сам, дорогой читатель! И за него, как и за свои поступки, скоро будешь отвечать перед Богом. «Слово, которое Я говорил, – предостерегает Христос, – оно будет судить его в последний день» (Иоан. 12,48). «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6,7-8).

Свобода воли

Напомним, что в одном из принципов своего учения – абсолютное грехопадение – Кальвин утверждает: в природе человека нет ничего, что смогло бы привести его к Богу. Это действительно так (Иоан. 6,44), но и после грехопадения человек свободен принять или отвергнуть предлагаемое Богом спасение, он не подчинен необходимости.
Современные баптисты кальвинистского уклона утверждают, что человек ничего не может сделать, чтобы получить спасение. Однако и Ветхий, и Новый Заветы изобилуют местами, подтверждающими полную свободу человека в выборе пути жизни. Как Адаму и Еве было предоставлено полное право вкушать или не вкушать запретный плод, умереть или вечно пребывать в раю, так и после грехопадения Бог предоставляет человеку выбор. Например, Ной мог послушать или не послушать Бога (Быт. 6,13-14), мог делать или не делать ковчег (Быт. 6,22). Семейство Ноя могло выбирать: войти или не войти в ковчег (Быт. 7,1). Авраам мог пойти и вполне мог не пойти от своего родства в землю, указанную Богом (Быт. 12,1). Моисей, получив откровение от Бога, заповедал израильтянам помазать косяки дверей кровью агнца (Исх. 12,21-23). Израильтянин мог не выполнить повеление, и за это подвергся бы поражению; точно так же он мог остаться в Египте, но тогда сделался бы вечным рабом. Очень ярко проявление свободной воли видно во Втор. 11,26-28 и 30,15-20. Здесь израильтянам предлагается сделать выбор: жизнь или смерть, добро или зло, благословение или проклятие. Воздаяние от Бога человек получает за свой выбор (2Пар. 15,1-2; Пс. 17,26-27).
Весь Ветхий Завет – это примеры великих побед при исполнении заповедей Божьих и глубоких падений при отступлении от Его повелений. Господь не хочет смерти грешника (Иез. 33,11). Даже к безнадежным отступникам Он посылает Своих пророков, чтобы отвратить их от злых путей (Иез. 3,18). Через Закон, в котором 248 заповедей и 365 запрещений, Бог предлагал каждому человеку жизнь (Рим. 10,5), но исполнить его смог лишь Иисус Христос. Он – конец закона (Рим. 10,4). В Нем Бог дарит спасение всякому верующему (Иоан. 3,16). В Нем стираются грани между национальностями и расами. Общественное положение не играет никакой роли для принятия спасения верой (Гал. 3,26-28; Кол. 3,10-11).
Христос – Спаситель мира (Иоан. 4,42). Он умер за всех людей (1Иоан. 2,2; 1Тим. 4,10), а не только за избранных, как учил Кальвин. Библия провозглашает помилование всем людям: «А Христос за всех умер…» (2Кор. 5,15). Так Священное Писание опровергает один из принципов Кальвина – ограниченное действие искупления. Слава Богу, что Он на все времена оставил Свое Слово, которое, как молот, сокрушает все умозрительные человеческие построения, не согласованные с Библией.
Дорогой читатель, будь уверен, что Иисус Христос умер и за тебя! Спасение твое совершено раз и навсегда. Это процесс необратимый. «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5,8). Но принять верой спасение Христово, раскрыть для Христа свое сердце, покаяться перед Ним в своих грехах или отвергнуть Его – это твое личное дело, твоя сторона спасения. Твоя воля здесь свободна, выбор делай сам.
Итак, Иисус призывает всех (Матф. 11,28), Он стучится в дверь твоего сердца, но взламывать ее не будет. Каждый должен сам открыть свое сердце для Христа ключом собственного покаяния (Матф. 3,1-2; Марк. 1,14-15; Лук. 13,3-5; Откр. 3,20). Спасение совершено для всех, однако людям необходимо покаяться, оставив времена незнания (Деян. 2,37-38). Вера – от слышания, а слышание – от Слова Божьего (Рим. 10,17). Каждый житель земли должен услышать весть о спасении (Матф. 24,14; Откр. 22,17). У Бога есть верные свидетели (Матф. 28,19-20; Марк. 16,15-16; 2Кор. 5,20; Откр. 19,10), через которых Он действует Духом Святым в сердцах грешников (Иоан. 16,7-11). Через Духа Святого Бог во всей полноте совершает и спасение грешников, и освящение уверовавших в Иисуса Христа. Однако человеку обязательно нужно самому покаяться. Возвратный глагол «покаяться» говорит о личном действии. Дух Святой «каять» никого не будет. Он только побуждает к покаянию. Этим определяется свобода воли современного грешника и его первый шаг ко Христу, чтобы получить личное спасение.

Можно ли потерять спасение?

Ключевой принцип современных кальвинистов – невозможность потери спасения. Его придерживается большинство баптистов-фундаменталистов США. В защиту этого принципа приводятся некоторые места из Слова Божьего и чисто отвлеченные доводы, такие как: я член семьи Божьей и Он не может лишить меня сыновства; жизнь вечна, а если я могу лишиться спасения, то никакая она не вечна; предызбрав ко спасению, Бог доводит спасение до конца и многие другие.
На возражение, что есть много примеров, когда глубоко верующие отпадали от Бога, кальвинисты отвечают, что они (отпадшие) никогда не были возрожденными, «они вышли от нас, но не были наши» (1Иоан. 2,19). На вопрос: если спасение потерять невозможно, то что будет с теми, которые не идут Христовым путем, живя в грехах, кальвинисты отвечают, что они все равно когда-то покаются и снова будут приняты в семью Божью. На основании 1Кор. 3,13-15 кальвинисты утверждают, что такие люди могут потерять лишь награду, но не спасение.
В евангельско-баптистском движении в нашей стране кальвинизм никогда не находил благоприятной почвы. Давайте в свете Слова Божьего исследуем и этот вопрос. Ключ для понимания Ветхого Завета – 1Кор. 10,11: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков». Так, совершая последнюю казнь над египтянами, Бог через Моисея дает всем израильтянам повеление помазать кровью агнца косяки дверей (Исх. 12,7). Эта кровь гарантировала жизнь всем израильтянам (Исх. 12,12-13) и праздник Пасхи утверждался как вечное установление (Исх. 12,14). Помазавшие косяки дверей кровью агнца, были спасены, но им давалось еще повеление: «Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших; ибо, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля» (Исх. 12,15). Отсюда следует вывод: спасенный, при несоблюдении заповедей, лишался спасения. Зная, что пасхальный агнец – прообраз Иисуса Христа (1Петр. 1,19-20), апостол Павел повелевает: «Итак, очистите старую закваску…» (1Кор. 5,7-8).
В книге Исход описана просьба Моисея и ответ Бога: «Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (Исх. 32,32-33). Значит, вписанный в книгу жизни может быть изглажен из нее, то есть может потерять спасение! Такую же мысль выразил в молитве Давид: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего…» (Пс. 50,13-14).
В книге пророка Иезекииля трижды проходит одна и та же мысль, что праведник (а праведник, безусловно, имеет спасение), если согрешит, умрет, то есть потеряет спасение, и все прежние добрые дела ему не припомнятся (Иез. 3,20; 18,24; 33,12-13). Вот какой печальный удел может постигнуть беспечного праведника!
Можно привести еще много мест из Ветхого Завета, но обратимся к Евангелию. Иисус Христос не отрицал наших усилий для приобретения Царства Небесного (Матф. 11,12). Он предупреждал, что многие могут потерять духовную высоту (Матф. 24,10-11) и даже избранные могут быть прельщены (Матф. 24, 24). Бог подарил спасение всем народам. Христос называет Себя «истинной виноградной Лозой» (Иоан. 15,1). Живыми могут быть ветви или природные, или привитые к лозе. Апостол Павел образно называет языческий народ «дикой маслиной», привитой к лозе. Но привитым, то есть живым, спасенным, он советует: «…не гордись, но бойся. Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя. Итак, видишь благость и строгость Божию: строгость к отпадшим, а благость к тебе, если пребудешь в благости Божией; иначе и ты будешь отсечен» (Рим. 11,17-22). Как видим, некогда привитым вполне возможно «быть отсеченным», «отломиться неверием» от лозы.
Одним из самых веских доказательств учения о предопределении и невозможности изменить назначенного Богом, кальвинисты считают избрание Иакова и отвержение Исава (Рим. 9,10-13). Но здесь как раз особо ярко видно предведение Бога.
Мы, конечно, не имеем никакого права препираться с Богом (Ис. 45,9), и в то же время у нас нет никаких оснований сомневаться в Его справедливости и благой цели. Это очень хорошо выражено в словах: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим. 11,32-33). Возможно, не всегда нам все понятно, но в милосердии Божьем нельзя сомневаться! «Горы сдвинутся, и холмы поколеблются; а милость Моя не отступит от тебя» (Ис. 54,10).
Обычно антидоводом кальвинистов служит место Священного Писания, где Господь говорит прямо: «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим. 9,13). Но ведь Бог не возненавидел Исава до его рождения. Он только определил, что «больший будет служить меньшему» (Быт. 25,23). В другом месте Священного Писания говорится о действиях Бога после того, как Иаков и Исав совершили определенные поступки (Мал. 1,2-3). Бог произносит приговор после совершённых действий. Ведь Исав имел полное право не променять первородство на чечевичное кушанье и не называться Едомом, мог не брать в жены Хеттеянок, не угодных ни Богу, ни родителям (Быт. 26,34-35; 27,46).
Возникает вопрос: может ли Бог изменить Свое решение? Слово Божье отвечает утвердительно: может! Например: «Слово, которое было к Иеремии от Господа… Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер. 18:1,7-10). Бог – Законодатель, а Он имеет право отменять законы и издавать новые.
Позвольте привести один пример из истории музыки. Французский композитор Г. Берлиоз написал «Фантастическую симфонию», которая сделала его известным во всей Европе. В столицу Австрии, Вену, он решил поехать сам, чтобы разучить эту симфонию с оркестром. Он не назвал своего имени музыкантам. Во время репетиции у него вдруг возникло желание изменить несколько нот в партии кларнета. Когда он велел кларнетисту переправить их, тот возмутился: «Какое вы имеете право изменять то, что написал Гектор Берлиоз?!» Кларнетиста поддержали и другие музыканты. Тогда дирижер сказал: «Господа, успокойтесь! Перед вами Гектор Берлиоз».
Бог все может и имеет полное право на всякое изменение, и мы не должны противиться Его воле. Единственное, чего не может Бог (как отвечал мальчик, наученный матерью) – это видеть наши грехи через Кровь Иисуса Христа. В каких бы страшных пороках не находился грешник, Кровь Христа сильна их омыть, и через нее Бог не видит наших грехов, Он изглаживает их (Мих. 7,19). Господь говорит: «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему» (Иез. 18, 21-22).
Апостол Павел писал Филиппийцам: «Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». Имеющие это право должны сохранить верность до смерти, чтобы получить венец жизни (Откр. 2,10). Если человек, выдержав подвиг страданий, поколеблется, к тому Бог не благоволит (Евр. 10,38). В послании Колоссянам имя Димаса стоит рядом с именем Луки. От них Павел передает приветствие (Кол. 4,14), но дальше мы читаем печальное известие того же апостола: «Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век» (2Тим. 4,10).
Слово Божье призывает нас быть очень бдительными, так как при беспечности мы можем все потерять (2Иоан. 8). «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10,12). Нам нельзя впадать в беспечность, но со страхом проводить время странствования своего (1Петр. 1,17) и со страхом и трепетом совершать свое спасение (Фил. 2,12). Иначе мы можем потерять жизнь вечную. Об этом совершенно конкретно сказано в послании Евреям: «Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (Евр. 10,26-27). «Ибо невозможно – однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6,4-6).
Какие строгие слова! Насколько конкретно говорится, что имеющие спасение могут потерять его! Этим доводом полностью опровергается кальвинистский принцип невозможности потери спасения. Но его апологеты пытаются подвергнуть критике русский перевод Библии синодального издания и предлагают новейшие переводы. Например, они уверяют, что в 1Кор. 11,30 речь идет лишь о физической смерти, при которой спасение не теряется; израильтяне, раздражавшие Господа в пустыне, умерли физической смертью, но не духовной и т. п. Но перевод 13-го стиха 8-й главы послания Римлянам даже в их интерпретации не оставляет никаких сомнений, что речь идет не о плотской, а о духовной смерти. Их перевод таков: «Если живете по плоти, то умрете смертью духовной». А умереть духовно может только духовно живой.
О, читающие эти строки! «…Потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Петр. 3,14).
Рассматривая вопрос о возможности потери спасения, мы обращались исключительно к Священному Писанию. А сейчас позвольте привести один пример из истории церкви, чтобы еще раз подтвердить, что спасение можно потерять. Правда, нужно сделать оговорку, что единственным авторитетом мы считаем Слово Божье. И если обращение к иным источникам для кого-то будет не весьма убедительным, то просим данное доказательство снисходительно не принимать в расчет, так как и без него достаточно аргументов. Речь пойдет о николаитах.
Сам Бог в Откровении дважды говорит, что дела николаитов Он ненавидит (Откр. 2:6,15). Многие историки церкви считают, что николаиты носят название Николая Антиохийца, одного из семи диаконов, обращенного из язычников (Деян. 6,5). Николаиты, признавая искупительную жертву Христа, не стремились к освящению, не прилагали усилий для борьбы с грехом. Они жили беспечной греховной жизнью. Хотя при избрании Николай, как и другие диаконы, был изведанным, исполненным Духа Святого и мудрости (Деян. 6,3), но это высокое положение он потерял и, в конечном итоге, Христос «ненавидит» его дела.
Исследуя вторую и третью главы книги Откровения, где в посланиях семи церквям Архипастырь Христос обращается к Ангелам церквей, мы видим, что в каждой церкви есть «побеждающий», то есть прилагающий много личных усилий для спасения. Только двум церквям – Смирнской и Филадельфийской не поставлены на вид недостатки, а остальным пяти церквям необходимо покаяние.
Ефесской церкви, несмотря на все добродетели, предлагается покаяние за оставление первой любви. В противном случае Христос обещает сдвинуть светильник с места, а это весьма суровый приговор (Откр. 2,4-5). Пергамской церкви указывается на то, что в ней есть держащиеся учения Валаама и николаитов. Им тоже нужно покаяться, а если не так, то Христос обещает сразиться с ними мечом Своих уст (Откр. 2,16). В Фиатирской церкви были держащиеся учения Иезавели. Христос призывает их к покаянию, а в противном случае, обещает поразить детей Иезавели смертью (Откр. 2,20-23). Наверно, никто не будет возражать, что здесь речь идет о духовных детях Иезавели, так как ее земные дни умерли очень давно (4 Цар. 9, 36-37). Дети Иезавели поражаются духовной смертью. «И воздам каждому из вас по делам вашим», – говорит Христос (Откр. 2,23).    Сардисской церкви предлагается глубокое раскаяние, по сути дела, воскрешение из мертвых. Иначе внезапный приход Христа застигнет многих без покаяния, а это духовная смерть (Откр. 3,3). Лаодикийской церкви дается суровое предупреждение: «Извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3,16). В устах Иисуса находятся те, кого Он исповедует перед Отцом Небесным (Матф. 10,32). Извергаются же те, которых Он не будет больше исповедовать перед Своим Отцом, а таковые, безусловно, теряют спасение.
Как видим, все пять церквей периодически взвешиваются на весах Божьего правосудия и некогда высокое положение некоторых людей, при отсутствии покаяния, может оказаться трагичным. Еще раз обратим внимание, что изглаживание из книги жизни возможно и в Новом Завете (Откр. 3,5). Венец также может быть восхищен (Откр. 3,11).

Опасен ли для нас кальвинизм?

Для ответа на этот вопрос считаем необходимым повторить, что в догматике, в понимании основных истин Слова Божьего, евангельские христиане-баптисты в нашей стране в основном были едины. Разделению же способствовал воинствующий атеизм, одержимый идеей построения высокоразвитого безрелигиозного общества. Вера в Бога, по мнению атеистов, постепенно должна была отмереть. Но так как вера в Бога – потребность бессмертной души человека и умереть она никогда не сможет, то атеисты решили искусственно умерщвлять ее и вытравливать из сознания людей…
Именно сейчас, когда это единство стало возможным, кальвинизм угрожает догматическим разделением нашего братства. Приведем один из конкретных примеров. В Донбассе есть колледж, в котором, по американскому образцу, студенты обучаются теологическим дисциплинам. Преподаватели – в основном американские профессора богословия, которые периодически меняются. Студенты – молодые братья и сестры из зарегистрированных общин ЕХБ. Можно сказать много доброго относительно условий, созданных для занятий и системы преподавания…
Как-то раз нас попросили побеседовать об учении Кальвина с одним из американских профессоров. Братья, пригласившие нас, были встревожены тем, что многие студенты увлечены учением Кальвина. Нет надобности описывать тактичность, элегантность и эрудицию профессора. С помощью переводчика он изложил основные принципы учения Кальвина, принятые кальвинистскими баптистами США. О себе он сообщил, что является консерватором в понимании Священного Писания и что в США подавляющее число баптистов – кальвинисты и только немногие придерживаются взглядов Джона Весли.
После того, как мы изложили свою точку зрения, профессор спросил, считаем ли мы себя спасенными. Мы ответили положительно и поинтересовались, считают ли в Америке нас (братьев СЦ ЕХБ) братьями по вере в Иисуса Христа. Он ответил утвердительно, добавив, что в США многие восхищены подвигом страданий братьев в России. «Если так, – сказали мы, – тогда убедительно просим не нести нам учение Кальвина». Он немного смутился, потом ответил, что это учение принес не он, а профессора, бывшие до него.
На вопрос, признает ли он учение Кальвина правильным, профессор ответил: «Да, я – кальвинист». Как говорится, комментарии излишни. Потом, мило улыбаясь, он сказал: «Вы просите, чтобы мы не несли этого учения. Мы можем внять или не внять этой просьбе, но скоро пойдут те, которые уже ни о чем никого спрашивать не будут…»
Мы распрощались с профессором. В аудиторию заходило все больше и больше студентов (беседа проходила в узком кругу), и мы около трех часов могли беседовать с ними, так как официальные занятия уже закончились. Оказалось, учащиеся не только познакомились с принципами учения Кальвина, но многие были уже его апологетами, то есть защитниками, восхваляющими это учение. Они обращались за поддержкой к новому переводу Евангелия и подвергли сомнению текст синодального издания Библии. Следует сказать, что скоро эти студенты получат диплом и как миссионеры будут посланы во многие районы нашей страны. Возникает вопрос: что они будут проповедовать и чему учить? Ответ ясен: только тому, чему были научены сами…
Христианин, имеющий Духа Святого, может грешить против Него: огорчать (Ис. 63,10); угашать (1Фес. 5,19); оскорблять (Еф. 4,30); искушать (Деян. 5, 9); лгать (Деян. 5,3); противиться (Деян. 7,51); хулить (Марк. 3,29). Похуливший Духа Святого теряет жизнь вечную. Но сделать это может только имеющий Его, то есть спасенный. Неверующий в Бога не может похулить Духа Святого, так как эта Личность ему неведома…
Почему же все-таки привлекателен сейчас кальвинизм? По мнению западных теологов, он необходим как реакция против гуманизма и либерализма. Гуманизм, возвышающий человека и позволяющий расти гордому человеческому «я», естественно, не найдет поддержки в кальвинизме, где все предопределено Богом и свободная воля у человека отсутствует. Либерализм, претендующий на полную свободу личности, в том числе на свободное субъективное понимание Священного Писания, вроде бы диаметрально противоположен кальвинизму. Но, как ни странно, у фундаменталистов кальвинизм как раз и стал лазейкой для либерализма. Постараемся объяснить этот вывод.
Материал «Об очищении и освящении», предложенный фундаменталистам, не нашел применения – у них на этот счет свой взгляд. Почему же? Ответ: если кто-то предопределен Богом ко спасению, то, по их мнению, Он не меняет Своего решения. Если невозможно потерять жизни вечной, то, естественно, напрашивается вывод: как ни живи – все равно спасен. При таком подходе к толкованию Библии теряется бдительность, когда христианин подвергается различным искушениям и испытаниям. «Зачем страдать, упуская возможность насладиться нынешним веком, – мыслит он, – если я все равно спасен и никогда не потеряю спасение?!» Вот это и ведет к вольной жизни западного образца, проникновения которого в наши общины мы боимся.
Нас могут обвинить в узости взглядов. Конечно, наши взгляды узкие, потому что мы стоим на узком пути. Но самое главное – чтобы они были угодны нашему Спасителю, Который, будучи плотником, даже маленькой хатенки Себе не построил. Он говорил: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Матф. 8, 20).
В западных церквях назвать кого-то грешником, – равносильно оскорблению личности. Там, как правило, нет отлучений за грех: «Как же отлучать того, кому невозможно потерять спасение! Разве спасенного отлучают?» – «Так он во грехе!» – «Ну и что же, он все равно когда-то покается, а пока не стоит обращать внимание на его слабости и вольности». Вот образец мышления кальвиниста.
Возлюбленные Господом братья и сестры по вере в Иисуса Христа, дорогие дети Божьи! Мы живем в последнее лукавое время. Будем помнить, что воля Божья есть освящение наше и без святости никто не увидит Господа (1Фес. 4,3; Евр. 12,14). «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (Иуды 20-21).
Да сохранит Господь наше братство от всяких ветров учений и да поможет остаться верными Ему до конца.

  

П.И.Рогозин

4.    ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ?

«Ибо, кого Бог предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями; а кого Он ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ…, тех и прославил» (Рим. 8.29-30).

Что такое предопределение?

Это один из догматов веры, которого придерживаются некоторые течения христианской Церкви. Согласно этому догмату, всезнающий Бог уже заранее предопределил одних людей к добру, а других – к злу; одних – к вечному блаженству, а других – к вечному осуждению. Отсюда, спасутся только те, кого Бог избрал «прежде создания мира», все же остальные люди погибнут.
Учение о предопределении, в самом общем смысле этого слова, недалеко ушло от фатализма, утверждающего, что все, предназначенное судьбой, неотвратимо и неизбежно. Люди не могут, они бессильны и беспомощны изменять свой рок, свой фатум. То, чему суждено быть, непременно будет; а то, чему не суждено, никогда и не случится. Фатализм, детерминизм и «предопределенчество» сходны именно своей идеей безысходности и обреченности.
Учение о предопределении, как ни странно, было впервые разработано Августином Блаженным (354-439 гг.). Этот отец Церкви и христианский философ учил, что Божье решение – кого спасти и кого погубить – не подлежит никакому сомнению, изменению или нарушению, так как оно неоспоримо и непреложно. Он учил, что в греховной природе человека нет ничего такого, что располагало бы его к святой жизни и влекло к Богу. Он доказывал, что в момент грехопадения человек утратил не только «образ Божий и подобие», но и свободную волю. Учение Августина было одобрено и принято Западной Церковью на Соборе, состоявшемся в Ароссио, в 529 году.
Такое решение Собора было продиктовано необходимостью борьбы с другой богословской крайностью, проповедуемой в Африке Британским монахом Пелагием. Пелагиане отрицали наследственность первородного греха. Будучи сам строгим аскетом и познакомившись с другими аскетами, Пелагий учил, что человек имеет свободную волю и способен совершенствоваться и достигать вершин святости и без внешнего воздействия и помощи благодати Божией. Эта ересь Пелагия была осуждена Церковью на Вселенском Соборе в Ефесе (431 г.).
Мартин Лютер (1483-1546 гг.) был склонен поначалу к этой идее «предопределения» и даже кое-что написал в ее защиту, но его сотрудники и ближайшее окружение решительно воспротивились, и Лютер вынужден был отказаться и переменил свой взгляд. Позже Собор Лютеранской церкви, формулировавший лютеранское вероучение, отказался внести в это вероучение доктрину предопределения.
Но короткое время спустя, захваченный этой доктриной Жан Кальвин (1509-1564 гг.), стал во главе ее приверженцев, которые с тех пор стали называться его именем: «кальвинисты». Сам Кальвин был студентом богословия, исполнявшим обязанности католического священника, но встретившись с этим учением, он отказался от богословия и от священства и стал адвокатом, что дало ему возможность проповедовать свое учение в разных столицах Европы и в салонах высокопоставленных лиц. Подвергаясь постоянным гонениям со стороны католической церкви, Кальвин должен был бежать из Франции в Швейцарию (г. Базель), где вскоре он издал книгу «Наставления в христианской вере», в которой изложил свое учение.
По учению Кальвина, догмат предопределения должно считать основным догматом христианства. Он признавал полное растление человеческой природы и непреодолимость божественной благодати, которая была альфой и омегой в деле спасения человека. Он признавал, что Христос умер на Голгофе только за грехи «предопределенных» к спасению, но никак не за грехи всего рода человеческого. Вдобавок Кальвин категорически отрицал наличие свободной воли в человеке…

Предведение Божие

Проповедуя доктрину «предопределения», поборники ее любят ссылаться на следующие слова ап. Павла: «Ибо, кого Бог предузнал, ТЕМ и предопределил»… Поясняя слово «предузнал», они смешивают его со словом «предвидел» – предвидел, что так будет, и вот так вышло.
Но слово «предузнал» – означает, заранее знал, наперед. В данном случае, «предведение» значительнее «предвидения». В слове «предвидел» есть некий элемент предугадывания того, что должно произойти в будущем. Тогда как слово «предузнал» означает, что Бог пользовался Своим божественным всезнанием или «предведением», охватывая вечность доисторическую и вечность поисторическую, включая все находящееся между этими вечностями время: прошедшее, настоящее и будущее, как написано: «Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15.18).
Говоря о предузнании или предведении Божием, весьма важно знать и постоянно помнить, что вечный Бог – вне времени. Он не связан и не ограничен никакими сроками и летоисчислениями. Мы, смертные существа, имели свое начало и будем иметь свой конец, но Бог безначален и бесконечен. Ап. Петр пишет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3.8). «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; Они погибнут, а Ты пребудешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр. 1.11-12).
Для нас, людей, время распределено на прошедшее, настоящее и будущее. И то, чего мы не знали еще вчера, мы вдруг узнали сегодня или можем узнать завтра, но для всезнающего Бога не существует такого постепенного, прогрессивного познания. Бог имеет абсолютное знание. У Бога все в «совершенном виде». Для нас, людей ограниченных временем, умом, знанием, необходимо ожидать, пока то или иное грядущее событие совершится; для всезнающего же Бога оно уже совершилось. То, что для нас не существует или будет существовать через 20-30 лет, для Бога уже существует. Слово Божие говорит, что «Бог называет несуществующее, как существующее» (Рим. 4.17). Аврааму Бог говорит: «Я (уже) поставил тебя отцом многих народов». Бог видел Авраама «отцом множества», когда сам Авраам был еще бездетным и без надежды иметь когда-либо наследника. В лице Авраама Бог видел всю грядущую историю Израиля и роль этого народа в деле Боговоплощения и явления в мир «Спасителя мира».
По Своему божественному предведению, Бог видел всю историю Церкви прежде создания мира, прежде Боговоплощения, Голгофы и Пятидесятницы. Бог уже видит абсолютно точные результаты проповеди Евангелия на земле от первого, уверовавшего через проповедь Петра, до последнего уверовавшего человека перед восхищением Церкви. Бог видит каждого еще не уверовавшего человека так, как если бы он уже уверовал. И это Его предведение – непогрешимо, неизменно, непреложно.
С первого взгляда эта мысль может показаться странной, но, по некотором размышлении, каждому становится до очевидности ясно, что в очах всемогущего и всезнающего Бога наше предузнание, избрание, призвание, наша вечная слава или вечное посрамление – факт, уже совершившийся. Таков Бог и таков язык вечности! На таком языке написана книга Апокалипсиса, в которой Иоанн Богослов созерцает очами Божьими весь грядущий процесс и завершение «времени» и земной истории человечества. Этим же языком вечности апостолы напоминают нам, верующим, что мы уже «имеем спасение», «перешли от смерти в жизнь», «жизнь наша сокрыта со Христом в Боге», что Бог уже «посадил нас на небесах».
Помня это, было бы нелепо допустить, что Бог («Отец вечности», «Вечная сила Его и Божество», Совершеннейшая Мудрость и Разум), не имел бы совершеннейшего плана для созданного человека и всего мироздания, представив «все сущее» воле слепой судьбы. Напротив, написано: «Мы Им живем и движемся, и существуем» (Деян. 17.28). «С небес призирает Господь, видит всех сынов человеческих. С престола, на котором восседает, Он призирает на всех, живущих на земле: Он создал сердца всех их и вникает во все дела их» (Пс. 32.13-15).
Но в такой же мере абсурдна и та мысль, что Божье предведение и всезнание легли в основу Божьего «предопределения»: одних людей – к спасению, а других – к гибели.

Предопределение Божие

Существует великая пропасть между предопределением Божиим, каким оно открыто людям в Священном Писании, и тем «предопределением», которое возникло в человеческом воображении и не соответствует истине. Вот то место Писания, на которое ссылаются приверженцы «теории предопределения»: «Ибо кого Бог предузнал, ТЕМ и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8.29).
Для того чтобы вскрыть ошибку, в которую впали здесь «предопределенцы», нужно только более внимательно прочесть приведенный выше текст. Во-первых, мы ясно видим, что в этом стихе говорится о предопределении, но оно не имеет ничего общего с предопределением кого-то к вечной гибели. Равно, как не сказано и о том, что Бог предопределил кого-то ко спасению. Хотя, цитируя этот стих, «предопределенцы» любят подчеркнуть: «Вот, видите, даже ап. Павел учил о предопределении!»
Да, мы не отрицаем того, что Павел пользовался этим словом, но в каком смысле? – спросим мы.
Предопределение, о котором говорит Павел, относится не к спасению или гибели людей, а к освящению жизни уже спасенных, к их богоуподоблению, к их вечной славе. Тех, кого Бог, по Своему предузнанию, видел уже спасенными, «ТЕМ (не тех) и определил быть подобными образу Сына Своего». Бог так любит Своего Единородного Сына, что Он восхотел, чтобы и всякий Им искупленный, был похож на Сына, «был подобным» этому образу.
Человек был создан «по образу и подобию Божию», но впал в грех и утратил этот образ. Христос воплотился для того, чтобы этот образ восстановить. Принимая на Себя плоть человеческую, «Христос должен был во всем уподобиться братиям», стать «Сыном Человеческим». Так и «сыны человеческие», спасенные по Его благодати и «соделавшиеся причастниками Божеского естества», должны стать «сынами Божиими». Посему, всем «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1.12). Тем, «которые от Бога родились», именно им Бог предопределил «расти возрастом Божиим», расти «в познании Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4.13).
Для этого Бог дал искупленным Духа Своего Святого. «Ибо воля Божия – освящение наше!», – пишет ап. Павел. Так понимали предопределение верующие древнеапостольской Церкви. Они могли сказать: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор. 3.18). Это прогрессивное богоуподобление придет к своему завершению при нашей личной встрече с грядущим Христом. Как написано: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3.2).
Вот что приготовил Господь для всех, возлюбивших явление Его! Вот о каком предопределении учил апостол Павел, чтобы мы были подобны Христу по своей духовной сущности: «Как носили образ перстного, так чтобы носили и Образ Небесного»! Чтобы мы были подобны Ему в наших взаимоотношениях с Небесным Отцом, чтобы «Дух Божий свидетельствовал духу нашему, что мы – дети Божии». Чтобы мы были подобны Ему в нашем служении. Как Он – «Свидетель верный и истинный», так и нам быть «Его свидетелями». Особенно же – подобны по Его жизни и характеру; чтобы нам «так поступать, как Он поступал» (1Ин. 2.6).

Ложное предопределение

Главным представителем ложного предопределения является, как мы уже упоминали, француз Жан Кальвин. Этот «недоучка-богослов» и такой же «недоучка-юрист» прослыл среди своих современников весьма узким, желчным и не в меру фанатичным сектантом. Будучи сам лично преследуем католической церковью, Кальвин успевал беспощадно гнать инакомыслящих и расправляться с противниками.
Кальвин вошел в историю тем, что водворил в Женеве теократические порядки и действовал там с большой властью. Это по его настоянию был сожжен на костре Мишель Сервет за отрицание некоторых догматов христианства. Этот врач и молодой ученый, открывший «малый круг кровообращения», погиб на костре, когда ему было всего 42 года.    Все это и, вероятно, многое другое нисколько не мешало этому изуверу проповедовать, что Бог предопределил одних людей в рай, а других в ад. Богом избранный и «предопределенный» к спасению человек, чтобы он ни делал, как бы он ни жил, непременно будет спасен. А человек, предопределенный Богом к вечной гибели, как бы ни старался спастись, неизбежно погибнет. Сам Кальвин, как создатель этой теории, причислял себя, конечно, «к лику предопределенных к спасению».
Мы не имеем полномочий быть его судьями. Кальвин, подобно разбойнику на кресте, мог быть помилован Богом в последнюю минуту. Но при всем том не мешает все же вспомнить слова Спасителя: «По плодам их узнаете их». «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мтф. 7 гл.).
Среди множества заблуждений, щедро рассеваемых на ниве Христовой, заблуждение о предопределении следует рассматривать самым пагубным. Теория предопределения к вечной гибели человека, не имеющего в этом деле права выбора, делает Бога виновником существования зла, уничтожает в человеке его моральное отличие и объявляет бесполезными и пустыми все наши усилия и надежды на спасение.
Даже Августин Блаженный, запутавшийся в своих философских и богословских рассуждениях о предопределении, все же приходит к одной ясности, что Бог не мог быть автором такого жестокого и несправедливого предопределения. «Грешно даже говорить о том, что Бог предопределил что-либо, кроме добра», – пишет Августин. «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1Фес. 5.9).
Бог не предопределял к гибели ни одного человека. Каждый человек погибает не по Божией вине, а по своей собственной. Бог избрал Израиля для великого дела, для возвышенных целей: «Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь», – говорит Господь. Но наступил день, и Господь должен был сказать: «Погубил ты себя, Израиль!» (Ис. 49.3; Ос. 13.9). «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль!» (Ам. 4.12).

Свободная воля человека

Ложное учение Кальвина о предопределении в корне противоречило здравому смыслу и учению Слова Божия о свободной воле человека, и Кальвин, ни мало не сомневаясь, не замедлил выбросить «свободную волю» из своего вероучения.
Но спросим себя: что такое воля, вообще? Воля – это свойство человеческой души (или психики), выражающееся в способности ставить перед собою цели, желания и стремления и добиваться их осуществления. Человек так создан, что он способен избирать то, что он хочет делать, чем заниматься и кем стать.
Нам знакомы три вида воли. Первый вид – естественная воля человека. Человек имеет свободу мышления, суждений, взглядов, поведения, решений, выбора. Отрицающие свободную волю в человеке говорят: «В Библии ничего не сказано о свободной воле!» Но высказывать такую нелепость способен лишь тот, кто не читал и не знает Библии, ибо этот вид воли подразумевается на каждой ее странице.
Бог создал Адама существом разумным, мыслящим, морально свободным, существом обладающим даром речи, совестью, памятью и волевой способностью. Иначе Божьи условия, требования и повеления, предъявленные Адаму, не имели бы ни основания, ни логики. Наряду с другими тварями, человек управлялся бы инстинктами, а не требованиями морали. Только человеку было приказано: «Плодов дерева, которое среди рая, не ешьте их и не прикасайтесь к ним» и т. д. Всякое такое повеление возможно только при свободе выбора и решения.
Но скажут нам: «Да, то, о чем вы говорите, было еще до грехопадения, но в грехопадении человек утратил многое, включая свободную волю».
Отвечая на такое абсурдное утверждение, мы можем указать на множество лиц, живших уже вне рая и пользовавшихся свободной волей. Возьмем, например, Каина, которому Бог сказал почти то же, что и Адаму в раю: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4.7).
В подтверждение этого факта можно указать на галерею «героев веры» в 11-й главе Послания к евреям. «Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие», сделав выбор между повиновением и неповиновением. «Моисей, пришед в возраст (и сделав выбор), отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел (решил) страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслаждение». Даже в притче Спасителя о брачном пире, право свободного выбора не только предполагается, но специально подчеркивается. Приглашение требует, чтобы приглашаемый обладал свободной волей и мог ответить на приглашение согласием или отказом. В притче мы встречаем и согласившихся присутствовать на пире, и уклонившихся от пира под разными предлогами.
Укажите мне хотя бы на одного пророка или апостола, который не признавал бы свободной воли человека и не считался бы с нею! Вы хотите, чтобы в тексте фигурировало самое слово: «воля»? Вот один из множества: «Но, кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи ВЛАСТЕН В СВОЕЙ ВОЛЕ, решился в сердце своем соблюдать свою деву, – тот хорошо поступает» (1Кор. 7.37).
Второй вид воли – это воля вынужденная, решение навязанное, выбор по необходимости, обусловленный теми или другими обстоятельствами. Например, бедняк очень желал бы совершить кругосветное путешествие, но у него нет средств, и он вынужден сидеть дома. Больной очень хотел бы работать, заниматься спортом, но у него увечье или он прикован к постели. Во всех подобных случаях человеку приходится склонять свою волю перед насильно навязанным ему исходом.
Третий вид свободной воли – это христианская свобода воли. Это та свобода решений и действий, которая доступна только возрожденному свыше верующему; свобода «живущего не по плоти, но по духу», свобода того, кого «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил от закона греха и смерти» (Рим. 8 гл.). «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3.17). Это та внутренняя духовная свобода, которую мы можем иметь в сердце своем, во всех обстоятельствах и условиях жизни. Многие страдальцы за Христа убедились в том, что со Христом и в тюрьме свобода, а без Христа и на свободе тюрьма. К этому последнему виду свободы приводит нас только Христос: «Кого Сын освободит, тот истинно свободен будет» (Ин. 8.31-32).
«Предопределенцы» отрицают свободу воли в человеке на том основании, что всякий невозрожденный человек «духовно мертв, порабощен грехом и сатаной», а поэтому не может сам, по своему решению избирать спасение или погибель.
Слово Божие, действительно, свидетельствует о крайней порочности человека, об ужасной испорченности его природы и о полном его порабощении грехом. Слово Божие также учит, что грешник «мертв по преступлениям и грехам своим». Но что собственно имеет ввиду Слово Божие, говоря об этом? Значит ли это, что человек, находящийся в таком состоянии, перестал быть моральным существом, неспособным различать и избирать добро и зло? Значит ли это, что человек не способен ни на что честное и доброе? Что всякий акт его как человека невозрожденного непременно должен быть греховным?
– Не обязательно! Мы знаем, что Авель, названный «праведником», стремился угождать Богу и достиг намеченной им цели. Енох угождал Богу, «ходил с Богом» и «прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу». Ной «обрел благодать пред очами Господа» и многие другие. Иоанн Креститель «пришел путем праведности…, с его же времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лук. 16.16).    Бог говорит, что Он «нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде, приятен Ему» (Деян. 10.34-35).
Если человек утратил свободную волю в грехопадении, то на каком основании Иисус Навин говорит народу: «Только старайтесь тщательно исполнять заповеди и закон, который завещал вам Моисей, раб Господень: ходить всеми путями Его, хранить заповеди Его, прилепляться к Нему и служить Ему всем сердцем вашим и душою вашею»? Что представляют собою фразы и слова: «старайтесь», «исполняйте», «ходите», «храните», «прилепляйтесь», «служите», «любите», «употребляйте усилие»? Что все это, как не проявления свободной воли человека?
«Предопределенцы», отрицая свободу воли человека, цитируют следующие слова ап. Павла к Тимофею: «Чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю», и относят это ко всему человечеству, тогда как слова эти относятся, в данном случае, только к противникам Евангелия. Полный текст Писания звучит так: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять ПРОТИВНИКОВ, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2Тим. 2.24-26). Уже одно то, что сатана может «уловлять» человеческую волю в свою сатанинскую сеть, подтверждает тот факт, что воля существует, в противном случае, было бы нечего уловлять.
Сатана уловил однажды волю ап. Петра, когда тот советовал Христу избежать голгофских страданий, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою. Он же (Христос) обратившись сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое!» (Мтф. 16.21-23). Но это не значит, что ап. Петр лишился раз и навсегда своей воли.
Можно с уверенностью сказать, что сатана уловил волю самого Кальвина в свою сатанинскую волю, когда он, Кальвин, добился сожжения Мишеля Сервета. Жан Кальвин отрицал свободную волю в человеке. И воля Кальвина, в данном случае, не была свободной волей, но будучи «несвободной», она все же не перестала существовать. В противном случае, Кальвин как существо безвольное, лишенное всякого понятия о морали или способности различать добро и зло, не был бы ответственен за свой поступок.
Из всего вышесказанного мы заключаем, что «рабство греху» не лишает человека свободы воли. Сатана может «уловить его в свою волю», поработить и держать его во грехе, но сатана не имеет ни силы, ни права лишить человека свободного выбора, лишить его человеческой воли. Писание знает «несвободного человека», но оно не знает «несвободной воли».
Для пояснения этой мысли возьмем следующие примеры. Человек может попасть в тюрьму, но, попав туда, он не лишается волевого стремления и желания выйти на свободу. Человек может оказаться в госпитале и быть при смерти, но и тогда он напрягает все свои силы и волю к тому, чтобы избавиться от болезни и быть вновь здоровым. Человек может очутиться в далекой ссылке, но и оттуда он способен устремляться всей своей душой к домашнему очагу.
Итак, никто не может запретить человеку думать, о чем или о ком он думает, желать того, чего он желает, стремиться к тому, чего он хочет, любить или ненавидеть того, кого он любит или ненавидит. Грех ли, поработивший человека, тюрьма, ссылка или болезнь, поразившая его, всегда окажутся для сознательной воли человека только «чужим телом», инородным предметом, задержавшимся в тканях его души.
Так говорит об этом духовном переживании ап. Павел: «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы делать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего – Иисусом Христом, Господом нашим!» (Рим. 7 гл). Благодарение Богу, освобождение от рабства греху осуществляется верою во Христа, Спасителя грешников. Для этого Он и пришел, «чтобы благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лук. 4.18).
Приверженцы «предопределения» говорят: «В мире существует только две воли: Божья и сатанинская. Что же касается человека, то его воля полностью подчинена или Богу, или сатане. Поэтому свободная воля человека не играет в вопросах спасения никакой роли, ибо она вовсе не существует».
Какое заблуждение!    Покажите мне хотя одного человека в истории человечества (кроме Христа), воля которого была бы ПОЛНОСТЬЮ подчинена Богу? Кто, кроме Него, может еще сказать: «Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца»? Если бы существовало только две воли: Божия и сатанинская, то не было бы надобности в освящении. Освободившись от воли сатанинской, мы исполняли бы только волю Божию и делали бы это всегда, везде, от всей души и в совершенстве. Но к подобному состоянию мы придем, только приняв участие «в воскресении первом».
А пока что Бог имеет дело с неосвященной и часто упорной волей. «Вот, вы поститесь… и в день поста вашего вы исполняете ВОЛЮ ВАШУ» (Ис. 58 гл.). «Разделилось сердце их». «Народ Мой закоснел в отпадении от Меня, и хотя призывают его к горнему, он не возвышается единодушно» (Ос. 10.2; 11.7). Даже люди возрожденные, и те пытаются служить «двум господам: Богу и маммоне» (Лук. 16.13), не всегда «помышляют о горнем», не всегда имеют «те же чувствования, какие во Христе Иисусе», не всегда способны сказать: «да будет воля Твоя», не всегда «долготерпят, милосердствуют, не завидуют, не гордятся, не ищут своего, не раздражаются, не мыслят зла, все покрывают», все прощают и т. п.
Освободившись по благодати Христовой от воли сатанинской, человек верующий много отводит места в сердце и в жизни своей собственной воле, которая очень часто не совпадает с волей Божией. Этот духовный опыт настолько общеизвестен, что не нуждается в иллюстрациях.
Многие люди исполняют даже не свою волю, а волю человеческую: волю своего хозяина, отца, матери, жены, мужа, общества, государства. Некоторые люди, думая, что исполняют волю Божию, в действительности служат этим сатане: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16.2).
ИОАНН ЗЛАТОУСТ (347-407 гг.) пишет: «Так как Бог поместил добро и зло в сфере нашего достижения, то Он же и предоставил нам право свободного выбора». Вся Библия говорит о том, что Бог не только не лишил нас этого права, но поощряет нас к правильному пользованию этим высоким и ответственным правом.
Бог говорит устами Моисея: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь!» (Втор. 30 гл.) Иисус Навин говорит народу: «Если же не угодно вам служить Господу, то изберите себе ныне, кому служить…, а я и дом мой будем служить Господу. И отвечал народ и сказал: нет, не будет того, чтобы мы оставили Господа и стали служить другим богам!» (И.Нав. 24 гл.). Спросим отрицающих свободную волю в человеке: «Что же это, как не свободная человеческая воля в действии?»
ОРИГЕН (185-254 гг.), основатель научного христианского богословия, пишет: «Мыслительная способность человека помогает ему различать добро от зла, а волевая способность – избирать то или другое».
Если Бог лишил человека права свободного выбора, то как мог Исав «отказаться от своего первородства»? Как могла «Мария избрать благую часть»? Как ап. Павел мог «не воспротивиться небесному видению»? (Деян. 26.19). Для какой цели Бог научил нас молиться, дал нам право вступать с Ним в беседу и выражать перед Ним наши нужды и запросы души простыми словами, дав нам чудные обетования: «Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получит, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лук. 11 гл.)? Спросим наших оппонентов еще раз: «Что такое молитва, как не проявление свободной воли человека?»
Отрицать свободу воли в человеке – значит возводить на Бога тяжкое обвинение в Его нелогичности, несправедливости и лицеприятии. Моральная ответственность человека логична, законна, возможна и даже неизбежна только в том случае, если у человека есть свобода выбора. Если же человек лишен этого свободного волеизъявления тем, что Бог прежде его рождения уже «предопределил» его к греховной, безбожной жизни и вечной гибели, то человек, греша и погибая, только выполняет предначертанные свыше планы и волю Божию. Скажем больше, если Бог предопределил человека к вечной гибели, то виноват в своей гибели уже не человек, а Бог, Который «предопределил» его к этому.
Суммируя все вышесказанное о свободной воле человека, надо добавить следующее: до тех пор пока человек способен здраво мыслить, способен рассуждать, разбираться в своих желаниях и поступках, он непременно будет пользоваться и своей волевой способностью. До тех пор пока он способен на все это, он ответственен за свои чувства, мысли, слова, действия, поступки и характер. Он ответственен за свою собственную жизнь и вечную участь. Безответственным может быть только сумасшедший.

Благодать, свободная воля и вера

Никто не станет отрицать, что все лжеучения, заблуждения и ереси порождаются крайней человеческой узостью и односторонностью. Еретики – это люди, играющие на одной струне, не имеющие понятия о дивных божественных аккордах Библии.
«Односторонность во взгляде на предметы всегда ведет к ложным выводам», – сказал В.Г.Белинский. Любой предмет может оказаться двусторонним, разносторонним, многосторонним, но истина Божия – всестороння, всеохватывающа и никогда сама себе не противоречит. Эта всесторонность истины многими пренебрежена. Поэтому одни делают главный упор на «четвертую заповедь», другие – на исцеление и языки, третьи – на добрые дела, четвертые – на любовь, пятые – на таинства, аскетизм и т. п.
В данном, разбираемом нами случае, люди усматривают противоречие между верой, свободной волей и благодатью. Одни приписывают все дело спасения человека только свободному выбору, воле человека – от человека зависит его спасение и погибель. Другие полностью отрицают какую бы то ни было волю и приписывают абсолютно все действию благодати Божией: благодатью начинается спасение человека и благодатью завершается. Поэтому, говорят они, спасение или вечная гибель зависит исключительно от Божьего «предопределения».
Этот спор длился на протяжении многих веков. Каждая из этих непримиримых сторон играла и все еще продолжает играть на «своей струне», заглушая все другие. Кто же из них прав? Что говорит Библия? Библия говорит: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией!» (Мтф. 22.29). Мало знать Писание и ловко жонглировать его текстами, главами и отдельными словами. Надо отвести должное место «силе Божией», без которой знание превращается в начетничество и бездушный догматизм.
Исследуя предмет внимательнее, ближе и глубже, мы убеждаемся в том, что в деле спасения человека таинственным и непонятным для нас образом объединяются и «благодать Божия», и «Слово благодати», и «вера» (через чувство слышания), и «обличение Духа Святого» (через совесть), и разум, и «свободная воля», и весь человек, «во всей полноте… и дух, и душа, и тело во всей целости» (1Фес. 5.23). «Это от Господа и есть дивно в очах наших» (Пс. 117.23).
Мы пользуемся словом «благодать». Но что такое благодать? Благодать – по-гречески «харизма» – означает: дар, незаслуженно проявленная милость, пощада, помилование, амнистия. Русское слово «благодать» означает «дать благо». Высшее благо для человека, которому вынесен смертный приговор, – прощение, освобождающее от наказания, от смерти. Высшее благо для погибшего грешника – Божье помилование, которое он получает по вере в заместительство Христово. «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (Рим. 3.23-26).
Назначение благодати – расположить грешника к осознанию своей вины и незаслуженного им Божьего милосердия и тем способствовать его покаянию, обращению, освящению и служению. Бог, прощая грешника, не отменяет его вины и наказания, но возлагает их на заместителя Христа. Закон выносит свой справедливый вердикт: «Грешник виновен и достоин смерти!» Христос отвечает: «Я беру вину его на Себя и умираю вместо него». «Евангелие благодати Божией» (Деян. 20.24) провозглашает эту истину, призывает к вере, покаянию и новой жизни, помогая ему жить свято, не из страха наказания, не из чувства долга, а от избытка любви и благодарности к искупившему его Спасителю.
Закон Моисея говорит грешнику: Бог свят, будь и ты святым, и тогда Бог примет тебя. Благодать говорит: сперва приди ко Христу за прощением, и Он сделает тебя святым. Закон говорит: соблюдай закон, и ты будешь оправдан твоей праведной жизнью. Благодать говорит: прими искупление Христово, и ты получишь благодатную силу для новой, праведной жизни.
Во многих случаях Библия говорит, что наше спасение совершается исключительно Богом, «по благодати Его», а в других, – что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мтф. 11.12). «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2.12). «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель… старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2Петр. 1 гл.) и многие другие подобные повеления. И тут же рядом Писание говорит: «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил. 1.6), как бы подчеркивая, что благодать Божия – альфа и омега нашего спасения. Люди, подверженные крайностям, приходят к выводу, что спасение совершается Богом без малейшего человеческого участия в нем. По их мнению, участие какой-то «нелепой свободной воли» человека кажется кощунственным, унижает Бога и лишает Его «полной славы» за совершенное Им спасение. Но, становясь на защиту Божьей славы, они, сами того не замечая, низводят человека на уровень безвольного, бессловесного животного.
Эти люди готовы забыть то, что если бы у человека не было свободной воли, Бог не имел бы никакого основания отдавать человеку какие-то приказания или предъявлять какие-то моральные стандарты и требования, или ожидать от человека сознательного исполнения Его воли. Но Бог говорит еще через Ветхозаветного пророка: «О, человек! сказано тебе, что – добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим!» (Мих. 6.8).
Только человек способен устремлять свой взор в будущее, жить будущим, сознательно верить или не верить, сознательно любить или ненавидеть. Бог говорит: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90-й).
Мы прекрасно понимаем и соглашаемся с тем, что инициатива спасения принадлежала Богу. Это Он «возлюбил мир» и ради его спасения принес в жертву «Сына Своего Единородного»; это Он все предусмотрел, наметил совершеннейший план спасения; это Он выполнял и все еще продолжает выполнять этот план на протяжении истории человечества.    Мы безоговорочно соглашаемся с учителем Церкви Киприаном, жившим в 3 веке, который писал: «Нам нечего гордиться, ибо в совершении нашего спасения ничего нет нашего, ибо все от Бога». (Эту фразу часто повторяет в своих творениях Августин Блаженный).
Мы не можем усматривать какой-то заслуги в том, что мы уверовали, ибо и вера наша пришла к нам «от слышания Слова Божия». Но при всем этом никакая «преизобилующая благодать» Божия не устраняет сознательного человеческого решения, желания и согласия принять дар Божьего спасения. Дар благодати, дар веры, дар спасения, навязанные человеку извне, были бы для грешника скорее насилием, чем его подлинным, свободным волеизъявлением.
Бог отверзает для грешника двери рая, но не вовлекает его туда принудительным действием. Дух Божий может пробудить человека духовно и «благость Божия вести его к покаянию», но каяться за грешника и просить у Бога прощения никто другой не может; это должен сделать сам человек. Бог может помочь «блудному сыну» «прийти в себя» и напомнить ему о «слугах, избыточествующих хлебом», но решение – «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою» – должно исходить от сына.
Вот почему сказано: «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе». Но сказано также, что получаем это даровое оправдание только верою: «Ибо благодатию вы спасены, чрез веру» (Рим. 3.24; Еф. 2.8). Бог избрал единственным условием спасения грешника не его разум, характер, особенную его духовность или Божье «предопределение», но простую, всем доступную детскую веру.
Что же такое вера, в данном случае, как не внутреннее, сердечное решение грешника принять «Евангелие благодати Божией», радостную весть Божьего помилования, адресованную «всякому кающемуся» грешнику? Вера, не приводящая грешника к такому решению, – ложная, мертвая вера.
Шаг веры – это своего рода решение, акт повиновения, акт «покорности благовествованию» (Рим. 10.16). И, напротив, неверие – акт непослушания благовествованию. «Но не все послушались благовествования». Подлинное послушание добру или злу без свободной воли немыслимо. Там, где проявляется благодать, вера и послушание, там, несомненно, участвует и свободная воля.
Для иллюстрации этой истины возьмем хотя бы следующее место Писания: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим. 6 гл.).
Итак, «мы признаем, что человек оправдывается верою» и что «без веры угодить Богу невозможно» (Рим. 3.20-29; Евр. 11 гл.). Вера подобна любви: ее нельзя навязать насильно. Любовь по принуждению вызывает только ненависть. Вера из-под палки – не Божья вера!
В решениях веры принимает участие решение совести, решение разума и решение сердца. Но главным решением в нашем обращении ко Христу следует рассматривать решение сердца, которое имеет дело с любовью Божией и с нашей ответной любовью к Богу.
«В нас сердце часто то решает,
Что не решим мы головой»… (А.Н.Майков)

Искупил ли Христос все человечество?

За кого умер Христос? За «грех мира» или только за тех, которых Он «предопределил ко спасению»? «Предопределенцы» убеждены, что Христос искупил только тех, кто был «избран Богом прежде создания мира».
Казалось бы, что мысль о какой-то ограниченной любви Божией и о каком-то частичном искуплении, распространяющем свое действие только на скромную группу «привилегированных» грешников, не должна была бы возникнуть в уме здравомыслящего человека. Но вот эта мысль не только возникла, но стала даже одним из догматов вероучения людей, склонных «мудрствовать сверх того, что написано» (1Кор. 4.6).
А то, что написано, «было написано не по воле человеческой, но писали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1.21). И вот, что они написали: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан 3.16). «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3.17).    «Ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира» (Иоан 4.42). «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1.29). «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6.51). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2.2). «И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Своего Спасителем миру» (1Ин. 4.14).
При такой изумительной ясности, какую дают нам вышеприведенные места Св. Писания по затронутому вопросу, читатель может спросить: «Какое же основание имеют «предопределенцы» для своего заблуждения?»
Свое основание или, вернее, свое недомыслие они находят в словах молитвы, которую Господь произнес, прощаясь с учениками (Ин. 17 гл.). Они подчеркивают то, что Христос молился только об учениках: «О тех, которых Ты дал Мне…, которые уверовали, что Ты послал Меня». «Я о них молю: не о всем мире молю».
Они неспособны понять, что эта патетическая молитва Господа была вызвана, в данном случае, не проблемами мира, а наступившими незабвенными минутами Его разлуки с горсточкой остающихся в мире учеников, окруженных врагами: «Они не от мира, как и Я не от мира… Я передал им Слово Твое, и мир возненавидел их». Следует добавить, что в этой же молитве Господь упоминает неоднократно и о мире, но эта часть молитвы ими сознательно умалчивается. «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их… Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир… Да будут все едины, – да уверует МИР, что Ты послал Меня».
Вторым подобным же недомыслием служат для них апостольские послания, начинающиеся обычными приветствиями: «Избранным святым», «призванным, которые освящены Богом», «святым и верным во Христе». И часто встречающимися в них фразами: «Избрал вас», «призвал нас», «искупил нас», «приготовил для нас». Указывая на все эти местоимения, «предопределенцы» спрашивают: «Где же здесь сказано, что весь мир искуплен, призван, освящен?»
Такое превратное понятие самых простых вещей объясняется только отсутствием логического мышления. Послания не были предназначены миру, но первоначально были посланы христианским общинам и относились к поведению и духовному опыту верующих.
Третьим недомыслием является их безосновательный страх за «людей мира сего», которые могут вдруг ошибочно принять «идею мирового искупления» и, не будучи возрождены свыше, рассматривать себя спасенными, продолжая вести прежнюю греховную жизнь. Но в этом нет никакой опасности. Господь сказал: «По плодам их, узнаете их».
Кроме этих недомыслий можно было бы привести многие другие, но все они основаны на вздорных сравнениях и неудачных предпосылках, как например: «Если весь мир искуплен, то весь мир и должен быть спасен, а мы наблюдаем обратное явление: выкуп за узника Христос внес, а узник все еще находится в темнице». Или: «Как же так? Многие люди, за вину которых Христос расплатился Кровью, будут брошены вдруг в озеро огненное?»
Как же отвечает на этот вопрос Слово Божие? Оно учит, что «весь мир лежит во зле». «Бог возлюбил весь мир». Христос «умер за грехи всего мира». «Бог повелевает всем людям (всему миру) повсюду покаяться». Бог готов простить «всякого кающегося». «Бог не желает смерти грешника, но хочет чтобы грешник обратился от пути своего и жив был». Бог жаждет, чтобы весь мир, до единого человека, был спасен. Он взывает ко всем людям, населяющим землю, и говорит: «Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли!» (Ис. 45.22). В притче царь повелевает: «Всех, кого найдете, зовите на брачный пир» (Мтф. 22.10).
Но Слово Божие одновременно открывает нам и тот печальный факт, что не все «искупленные» воспользуются искуплением, не все «концы земли» обратятся к Богу, не весь мир «наследует Царство Божие», не все примут приглашение на «брачный пир». В силу всего этого Бог так сделал, что Его искупление, которое Он совершил для спасения всего мира, вменяется только тем людям, которые, слушая радостную весть о Божьем спасении, веруют в искупившего их Господа Иисуса Христа, принимают дар спасения, возрождаются свыше, имеют уверенность и радость помилования и следуют за Ним.
Для иллюстрации ап. Павел напоминает верующим о случае с Авраамом, который веровал, что и «вменилось ему в праведность, – и добавляет, – а впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам: вменяется и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего… Верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (в оправдание, во спасение) (Рим. 4.22-25 и 5 гл). Вся четвертая глава к Римлянам говорит о вменяемости спасения по вере.
Вот почему ап. Павел мог сказать об искуплении не только избранным евреям, но и всему миру: язычникам римлянам, «варварам и скифам» (Кол. 3.11). «Бог во Христе примирил с Собою мир (не только Церковь), не вменяя людям преступлений их… Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались оправданными пред Богом» (2Кор. 5.19).
Слово Божие не знает предела безбрежной и бездонной любви Божией. Бог, по Его Слову, – «богат великой любовью», «богат милостью», «богат для всех, призывающих Его». «Благодать Божия, спасительная для всех человеков». Но, увы! Для человека неверующего тщетны и любовь Божия, и благодать Господня, и искупление Христово. Для человека неверующего «Христос напрасно умер» (Гал. 2.21).
Бог ожидает от грешника не только теоретического знания истины, но «хождения в истине», жизни возрожденного человека. «Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр. 10.26).
Итак, не все званные «войдут на брачный пир». Они не войдут не потому, что все места «резервированы» только для избранных, а для откликнувшихся на призыв не осталось места, но по своей собственной вине. «Пренебрегши то, они пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою». Места на брачном пире было бы достаточно для всего мира, но многие места, предназначенные для многих, останутся незанятыми. Это свидетельствует о том, что Бог сделал для них все, но они сами отказались от такой высокой чести: «Званные не были достойны». Звавшие всех на брачный пир слуги, возвратились к царю и донесли: «Господин! Исполнено, как приказал ты, и еще есть место!» (Лук. 14.22).
Друг мой, кто бы ты ни был – «предопределенный» ли или нет, помни: Христос, «приходящих к Нему не изгоняет вон». На Его необъятной груди и для тебя есть еще место, твое место!
Слово Божие заверяет нас, что Божие избрание, искупление, призвание и всеблагодатное спасение – это не лотерея со множеством пустых билетов, где слепая судьба преподносит сюрприз редким счастливцам, но «неизреченный дар» Божий, предназначенный для «всякого приходящего в мир», для всех, кто желает лично придти ко Христу, Спасителю грешников, и получить дар спасения верою.
Сперджен, заверяя своих слушателей в том, что «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его», и что «приходящего к Нему, Христос не изгоняет вон», обычно говорил, что за девятнадцать веков спасающей благодати не было еще ни одного человека, который пришел бы ко Христу за помилованием и новым сердцем, и Христос отказал бы ему в этом.
Мы не знаем, кто из людей примет дар спасения и кто отвергнет его; сколько людей погибнет и сколько спасется. Как не наше дело «знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти», так равно не наше дело заниматься пустыми подсчетами и ложными «предопределениями», «вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2.18). Однако мы можем быть совершенно уверены в том, что наши земные представления о Царстве Небесном вряд ли совпадут с той духовной действительностью, какую мы по благодати Божией узрим, закончив наш земной путь.
Первое, что удивит нас, – мы не встретим в раю тех людей, в ком мы были уверены, что они непременно там будут. Второе, что поразит нас, – мы встретимся со многими нашими знакомыми, на кого меньше всего рассчитывали, что и они там будут. И, наконец, – нас больше всего изумит то, что мы сами, каким-то неизъяснимым чудом, там оказались.
Мы не сердцеведы. Для нас чужая душа – потемки. Мы не всезнающи и не претендуем на раскрытие всех тайн Божиих, всех совершающихся в душе человека духовных процессов. Ап. Павел смиренно признает, что «мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1Кор. 13 гл.). Многие вещи трудны для понимания, тем более, что до конца объяснить их нельзя, как нельзя до конца объяснить все, что касается самых основ бытия.
Но для правильного понятия таких вопросов, как: «умер ли Христос за все человечество или только за тех, в ком Он был заранее уверен, что они спасутся?» – нет нужды в добавочном откровении свыше. Бог не облек этот вопрос тайной, не окутал его засекреченностью, побуждающей нас к догадкам и предположениям, но «совершив спасение Свое пред лицом всех народов», Он послал апостолов Своих оповещать о Нем «всей твари поднебесной» (Лук. 2.29-32).
Известный евангелист и пастор, доктор Чалмерс, сказал: «Дайте мне деревню, хутор или только несколько разбросанных хижин, в которых есть люди, обескураженные вопросом спасения своей бессмертной души, и я предпочту послать к ним любого проповедника, признающего всеобщее искупление и свободную волю, чем узкого, неотесанного и усушающего кальвиниста, который настолько замкнулся в своем собственном «предопределении», что уже не способен больше предложить благодатного спасения «всем людям» и «всякому кающемуся грешнику».
Сперджен говорит: «Никто из всех людей, находящихся в аду не сможет, подняв свой взор к небу, сказать: «Боже! Я искал милости у Тебя и не нашел ее; умолял о пощаде, и Ты не простил меня; жаждал спасения, и Ты отказал мне в благодатном спасении. Я пришел к Твоим дверям, как погибший грешник, как блудный сын, и Ты изгнал меня, бросил меня «во тьму внешнюю». Думайте не о том, избраны ли вы ко спасению или не избраны, а думайте об искупившем вас Иисусе Христе. Что с того, что в плане Божием уже значится определенное число уверовавших, когда верно и то, что “всякий, кто уверует”, окажется в этом числе».
«Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется!» (Ин. 10 гл.). Господь назвал Себя дверью иносказательно. Но допустим на минуту, что это слово надо понимать буквально. Допустим также, что грешник, попавший в безвыходное положение и ищущий выхода, как единственного для себя спасения, вдали заметил полуоткрытую дверь. Подойдя к ней вплотную, он видит над дверью крупную надпись: «Всякий, вошедший внутрь спасется». Не медля ни минуты, грешник решительно входит внутрь. Но, закрыв за собою дверь, он видит на внутренней стороне двери другую надпись: «Ты попал сюда по предведению Божию. Всех, вошедших сюда, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8.29).
Слава Богу, что Христос не сказал: «Я есмь дверь: кто из предопределенных Отцом войдет Мною, тот спасется, а всем непредопределенным оставляю полное право пройти мимо». Нет, Христос не сказал этого и не мог сказать: «Ибо нет у Господа Бога нашего ни неправды, ни лицеприятия» (2Пар. 19.7).
Господь полон любви и сострадания ко всем людям; Его милосердие не имеет предела. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Ин. 3.16). «Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5.11), «Который хочет, чтобы все люди спаслись». Ибо «Он предал Себя для искупления всех!» (1Тим. 2.4-6).

Кого и как «Отец привлекает»?

«Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец» (Ин. 6.44). Этот стих Писания чаще всего цитируется приверженцами теории «предопределения». По превратному их понятию, отец привлекает только тех, кто предопределены к вечному блаженству. Это ради них, и только ради них, проповедуется Евангелие в мире; только они, услышав весть спасения, обратятся ко Христу, потому что только их «благость Божия ведет к покаянию».
Что же касается тех, кто предопределены к вечному мучению, то там «привлечению Отца» и «благодати Божией» нечего делать. Все они «мертвы по грехам и преступлениям» и, как мертвый, бездушный кусок мрамора, они не способны ни понимать, ни желать, ни принимать духовные вещи. В сердцах этих несчастных людей нет никаких духовных запросов. Поэтому ни любовь Отца, ни обилие благодати, ни Евангелие не смогут уже возбудить у них интерес к спасению, вызвать желание к святой жизни, расположить их к Богу или привлечь их ко Христу. Для людей, «предопределенных к гибели», искупление Христово – пустой звук. Так рассуждают эти суесловы.
Совершенно иначе учит нас Слово Божие. Лучшим примером, опровергающим этот превратный взгляд, служит пример из Ветхого Завета, которым Христос воспользовался в беседе с Никодимом, сказав: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3 гл.).
Медный змий, вознесенный на шест, и вознесенный на крест голгофский Искупитель человечества, имеют много общего. По словам Христа, первый был прообразом второго. Христос пришел на землю в подобии человека: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех» (Рим. 8.3). «Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2Кор. 5.21).
Израильтяне согрешили и были наказаны. Ядовитые змеи «жалили народ, и умерло множество народа». Но народ раскаялся, «и сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив» (Чис. 21 гл.).
Иисус из Назарета до Голгофы мало кого привлекал. Ибо «не было в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53 гл.). Но вот «Агнец Божий» понес на Себе грехи всего мира, и все изменилось. Исполнилось пророчество Христово: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет» (Ин. 12.32-33). С тех пор, взгляд веры на Христа, «вознесенного на древо» за грехи каждого из нас лично, приносит нам исцеление и творит новую жизнь. Новое сердце преисполняется глубокой благодарностью к Отцу, «непощадившему Сына Своего», и ответной любовью к Сыну, «за нас положившему душу Свою».
На наш вопрос: кого Отец привлекает? – так гласит Божий ответ: «Всех привлеку к Себе». «Посему и может всегда спасать всех приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7.25).
Каким образом Отец привлекает грешников ко Христу? Отец привлекает грешников ко Христу, указывая на Него, как на «прекраснейшего из всех сынов человеческих» (Пс. 44.3), Который, «будучи богат, обнищал ради нас, дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8.9). «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота», «…вся полнота Божества телесно» (Кол. 1.19; 2.9). Отец открывает Сына Своего, Кем Он Сам по Себе есть и что Он совершил для спасения рода человеческого. «Он явился для уничтожения греха жертвою Своею… со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9.26 и 12).
Отец привлекает грешников ко Христу через БЛАГОВЕСТНИКОВ. «Итак, мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2Кор. 5.20). Эти Божьи посланники открывают грешнику всю глубину его падения, излагают перед ним Божий путь спасения, научают его, как обратиться ко Христу и стать «новой тварью». Поэтому и сказал Христос: «Всякий слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» (Ин. 6.45). «Итак, идите, научите все народы», – повелел Господь Своим ученикам, и это повеление в точности выполняется Его служителями доныне.
Отец привлекает грешников ко Христу через примерную христианскую жизнь, святой характер и устное свидетельство каждого возрожденного свыше верующего, спасенного по благодати, «дабы возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2.9).
Отец привлекает грешника ко Христу Своим божественным Провидением. Бог способствует грешнику «прийти в себя» путем постигающих его болезней, испытаний, разочарований, опасностей, неудач и тупиков. Так было в случае с «блудным сыном». Но не только это, у Бога есть бесчисленное множество других путей и способов, достигающих цели. Бог открывает грешнику не только его нужду в спасении, но и полное удовлетворение этой нужды Спасителем грешников. На вопрос жаждущих спасения: «К кому нам идти?», Отец направляет их к Сыну. Поэтому и сказал Христос: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне приходит» (Ин. 7.37).
Бог привлекает грешников ко Христу, обращаясь к их разуму, памяти, совести, чувствам, воображению. Бог приводит на память давно забытые греховные деяния, пробуждает давно уснувшую совесть, творит в душе грешника чувство стыда, сознание вины, тяготеющего над ним гнева Божия и неизбежности вечного осуждения. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3.36).
Все эти привлечения Отец осуществляет при содействии Духа Святого. Прощаясь с учениками, Господь сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя… Духа истины… И Он пришед обличит мир о грехе, и о правде, и о суде; о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (Ин. 14 и 16 гл.). Всех «привлеченных Отцом», «наученных Богом», «приведенных благостью Божией» к покаянию, Дух Святой возрождает и запечатлевает, вселяется и пребывает в сердце верующего, свидетельствуя духу его, что он «чадо Божие». Как написано: «В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1.13).
И, наконец, Отец привлекает грешников ко Христу Словом Божиим. Вся Библия полна Божьих призывов к людям, призывов понятных, ясных и простых. «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55.6). «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные» (Мтф. 11.28). «Кто жаждет, иди ко Мне и пей!» (Ин. 7.37). «Если хочешь обратиться, ко Мне обратись!» (Иер. 4.1), – говорит Господь.
«ЕСЛИ ХОЧЕШЬ!» – эти два слова подтверждают нам тот неоспоримый факт, что ни всемогущество Божие, ни искупление Христово, ни обличения Духа Святого, ни привлечения Отца, ни благодать, ведущая к покаянию, не нарушают Богом данного суверенитета человеческой личности и не насилуют его свободной воли. После всех действий и содействий Божиих, направленных к спасению грешника, Бог спрашивает: «Если хочешь?»
Бог может «произвести в человеке и хотение, и действие по Своему благоволению», и «благость Божия может вести грешника к покаянию», но Бог не может заставить насильно каяться. Больше того, Бог не нуждается в таком вынужденном покаянии грешника.
Русская история сохранила несколько случаев такого принудительного покаяния и обращения ко Христу. Казанский хан Ядигар при Иоанне Грозном был взят в плен и крещен, а ханство его уничтожено. По приказу князя Владимира киевляне и вся «древняя Русь» крестилась и приняла «веру христианскую». Религиозный и политический вождь кавказских горцев Шамиль, последователь учения Казимуллы, после долгого сопротивления русским войскам принужден был сдаться и потом креститься. Магомет «огнем и мечом» обращал племена и народы в свою веру. «Но вы не так познали Христа», – пишет ап. Павел. Уверовавший в Бога, принадлежит Богу по своему рождению, по искуплению и по своей личной, добровольной отдаче себя Ему.
«Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме. И Закхей поспешно сошел и принял Его с радостью» (Лук. 19.5-6). «Ты влек меня, Господи, и я увлечен! Ты сильнее меня – и превозмог!» (Иер. 20.7).
Поборники «предопределения» в поисках мест Писания, которые подкрепляли бы их заблуждение, превратно толкуют следующий стих: «И уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13.48). Слово «предуставлены», в их искаженном понятии, – только синоним слова «предопределены»; слова разные, а значение одинаковое, – говорят они. Тогда как в действительности между этими двумя словами и понятиями нет ничего общего.
В греческом подлиннике слово «предуставлены» («тетагменои»), означает: стоявшие (духовно) впереди, в первых рядах, благорасположены, духовно склонны, готовы. Здесь подразумевается известный духовный процесс или порядок: сперва «слышание Слова», потом «привлечения Отца», «обличение Духа», «уверование». Пользуясь нашим термином, это – «приближенные». Те сердца, которые «далеко отстояли от Меня» или были «не далеко от Царствия Божия», оказались в первых рядах как «охотно принявшие слово». В нашем возрождении и последующем духовном росте Бог придерживается известного порядка и духовной последовательности: сперва посев, «потом зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4.28). Таково подлинное значение слова «предуставлены».

Для кого «благовествование закрыто»?

Что такое благовествование? Благовествование Христово – это не что иное, как Божий манифест о Божьем помиловании и оправдании кающихся грешников. Бог поручил Своим вестникам, герольдам, глашатаям обнародовать манифест по всей земле всем людям. Но вот, вся церковная история свидетельствует о том, что одни люди с радостью принимают амнистию, а другие отвергают ее; для одних благовествование Христово открыто, а для других закрыто. Где причина? Кто несет ответственность, кто виновен в гибели многих погибающих душ?
Ответ поборников «теории предопределения» весьма прост: «Бог выделил только предопределенное Им количество лиц к спасению. Что же касается всех остальных грешников, то Бог оставил их для заслуженного ими наказания». На вопрос, почему Бог так поступил, они отвечают: «Бог есть Бог. Он Всемогущ и совершает все, что хочет. Он ни пред кем не ответствен».
Если все это так, как «предопределенцы» учат, то, соглашаясь с ними, мы должны согласиться с их тремя заблуждениями, чего мы, конечно, никак сделать не сможем.
Во-первых, мы должны перенять от них новое понятие о Боге. До сих пор мы читали в Библии, что «Бог есть любовь» и любовь – это Его божественная Сущность. Тогда как, по их понятию, – «Бог есть Бог», «устанавливающий во всех деталях каждую человеческую жизнь и решающий вечную судьбу каждой отдельной личности».
Во-вторых, мы должны возложить на Бога всю вину за каждого погибшего грешника, так как Бог «не дал ему времени покаяться» (Откр. 2.21). Если грешник – существо, не имеющее своей воли, то он так же безответствен за свои поступки, как и всякая бессловесная тварь. А если он имеет свободную волю, то Бог отказал ему в праве выбора. Но если бы Бог был способен на подобную несправедливость, то Он перестал бы быть Богом, так как истинный Бог совершен во всех отношениях. «Судия всей земли поступит ли неправосудно? Не может быть, чтобы Ты поступил так…, не может быть от Тебя!» (Быт. 18 гл.).
В-третьих, мы должны согласиться с «предопределенцами», что Сам Бог «сокрыл благовествование» от всех тех грешников, которых Бог предопределил к погибели. Сам Бог позаботился о том, чтобы для них «не воссиял свет благовествования Христова». Благодать Божия, как мощный магнит, притягивает только тех, кто предопределен Богом к вечному спасению и не притягивает обреченных на заклание. Так учат «предопределенцы».
Но как учит Слово Божие? Для кого «закрыто благовествование» и кто «закрыл» его? На эти вопросы Слово Божие дает ясный, исчерпывающий ответ: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого… Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем, но отвергнувши скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор. 4 гл.). Так понимали и учили апостолы Христовы. Кто ослепил? Ослепил «бог», но не Бог истинный, сущий на небесах, а бог, который пишется с маленькой буквы, «бог века сего», «князь мира», «лукавый», «диавол» и «сатана».
Что ослепил? «Ослепил умы». Слово Божие упоминает о «плотском уме», «оскверненном уме», «развращенном уме», и, наконец, об «ослепленном уме». Эти люди с «вывихнутыми мозгами», «в надмении своем пренебрегают Господа…, во всех помыслах их «нет Бога» (Пс. 9.25). Эти безумцы, которые «говорят в сердце своем: «нет Бога» (Пс. 13), «будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их». Вот по какой причине, а не потому, что Бог предопределил их к погибели.
Чем ослепил? «Бог века сего» ослепил их умы сатанинской ложью, внушив им, что Бога нет, души нет, сатаны нет, греха и возмездия за грех нет. Они твердо уверовали в то, что Библия – еврейская книга, Христос – миф, церковь – сборище людей отсталых, неграмотных невежд. Он ослепил их умы своей лженаукой и лжезнанием о происхождении космоса, земли, света, жизни, человека и т. п. Он ослепил их сатанинскими планами, теориями и методами спасения, освобождения от мирового зла и создания материального «рая на земле».
Для чего он ослепил их? «Чтобы для них не воссиял свет благовествования», чтобы они не увидели Христа, «за них распятого» и «воскресшего для их оправдания», чтобы они по своей собственной вине стали бы жертвой «ярости огня, готового пожрать противников».
Но спросим еще раз: кто эти ослепленные? Все слепцы – несчастны и должны вызывать у людей естественное чувство сожаления, но не эти слепцы! Вы спросите: «Почему не эти? Какую вы находите разницу?»
Разница их в том, что они не сами ослепли и не случайно лишились зрения, но что «бог века сего ослепил их умы», «помрачил разум». Поэтому эти слепцы – не жертвы насильственного ослепления, какому подвергались запорожские казаки, попадавшие в плен к туркам. Вовсе нет! Ослепленные «богом века сего» были соучастниками этого интеллектуального ослепления. Они добровольно согласились подвергнуться этой гнустной операции; они отвергли Бога, и Бог отверг их. «И так как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства». «Они заменили истину Божию ложью». Они не уверовали и не приняли истины Божией не потому, что не могли, а потому что сами не захотели. Отсюда справедливый Божий приговор: «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (Рим. 1 гл.; 2Фес. 2 гл.).

Когда грешник не может быть спасен?

Следует помнить, что проповедью Евангелия Бог предлагает благодатное помилование всем людям и обещает дать жизнь вечную всякому кающемуся грешнику, вне какой бы то ни было зависимости от «предопределения». В этом заключается назначение проповеди Евангелия, посланного к «злым и добрым», к «неблагодарным и злым».
Но есть случаи, когда грешник не может быть спасен. Когда же это? Во-первых, когда грешник добровольно и сознательно отвергает помилование Божие и отказывается от него. Лучшей, в данном случае, иллюстрацией может служить нам следующий исторический случай. В 1829 году некто Джордж Вилсон был присужден к смертной казни через повешение. Президент Америки, Андрю Джексон, амнистировал преступника, но тот, к изумлению всего мира, решительно отказался от помилования. В судопроизводстве страны никогда раньше не было подобного случая, и тюремное начальство оказалось в затруднении, не зная, как поступить со смертником.
Но неясность создавшегося положения вскоре рассеялась. Генеральный судья, Джон Маршал, обнародовал такое решение: «Амнистия президента – документ, ценность которого зависит от принятия ее заинтересованным лицом. Обычно предполагается, что смертник не откажется от помилования, но если он действительно отказывается, то приговор суда остается в силе. В данном случае, Джорж Вилсон должен быть повешен». И помилованный смертник был повешен, но повешен уже не по решению суда, а по собственному своему выбору; не потому что он не мог остаться в живых, а потому что он сам лично не захотел, предпочел свою волю воле президента.
Множество грешников в духовном отношении подражают Вилсону. Вот в чем главная причина незначительных результатов всемирной проповеди Евангелия. Ап. Павел восторгается неутомимостью апостолов, которую они проявили, провозглашая Божий манифест помилования, говоря: «По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их». Все слышали благовествование, но тут же с грустью добавляет: «Но не все послушались благовествования» (Рим. 10 гл.). Апостолы «получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим. 1.5). Но не все «покорились».
Евангелие – документ, ценность которого зависит от принятия его заинтересованным лицом! Если Божье помилование вас не интересует, «гнев Божий пребывает на вас» и приговор Верховного Суда будет приведен в исполнение.
Христос сказал: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лук. 4 гл.). Но людей нищих, пленных, слепых и измученных, людей с сокрушенным сердцем не оказалось. «Целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим. 10 гл.). Но руки простертые, готовые заключить грешника в объятия, повисли в воздухе.
В чем же должна выразиться наша покорность Евангелию? Она должна выразиться в безусловном и чистосердечном принятии Божьего помилования, о котором Евангелие возвещает. Она должна выразиться в нашей личной глубокой вере и в полном подчинении собственной воли воле Божией. Подчинение или покорность воли и вера – неразрывны. Покорность – плод веры. Там, где нет веры, не будет и покорности, и наоборот: там, где вера, там будет и покорность.
Бог дал человеку полное право верить или не верить, и Он не лишает человека этого священного права. Смертник имеет право отклонить помилование; больной гангреной – не согласиться на операцию; отравленный ядом – отказаться и не принять противоядия; погибший грешник – пренебречь Христовым спасением. Грешник может жить и может лишить себя жизни; может покаяться, чтобы наследовать Царство Божие, и может ожесточиться, чтобы навеки погибнуть, оказавшись в «озере огненном». И все это – по своей собственной вине и по своему личному выбору.
Итак, грешник не может быть помилован, если он сознательно отказывается от помилования, это во-первых. Во-вторых, грешник не может быть помилован, когда он продолжает сознательно грешить «грехом к смерти». Слово Божие учит нас, что нет такого жуткого грешника, которому Бог отказал бы в прощении, и нет такого греха, которого Бог не простил бы, за исключением одного: греха непростительного, греха против Духа Святого. Вот что сказал об этом грехе Сам Христос: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мк. 3.28-29).

Почему ожесточался фараон?

Что такое хула на Духа Святого и в чем она заключается? Слово «хулить», в обыденном его употреблении, означает: ругать, произносить оскорбительные слова, поносить, бранить, порочить. «Богохульствовать» же, значит произносить хулу на Бога. О хуле на Духа Святого говорится как о грехе, который выражается не только в скверных словах и фразах, произнесенных в адрес Духа Святого, но что хула гнездится в характере самого хулителя и во всех его отношениях к Духу Святому…
Именно пренебрежением, гордостью и непримиримостью «грех к смерти» начинается. Это, можно сказать, первая ступень к окаменелости и бесчувственности сердца, к ожесточению и к открытой вражде с Богом. И чем все это заканчивается? Слово Божие отвечает: «Человек, который будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления» (Прит. 29.1).
Примером такого ожесточения и упрямства является фараон. Господь решил избавить народ Израильский от рабства, вывести его из Египта. Бог послал Моисея и Аарона к фараону, и те передали ему волю и повеление Божие: «отпустить народ». На это фараон ответил: «Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа и Израиля не отпущу!» (Исх. 5.2).
Встретив такое упрямство и непреклонность воли фараона, Бог должен был бы тут же, во мгновенье ока, уничтожить фараона; но Бог проявляет к нему Свое долготерпение. Десятью казнями Бог желает смирить гордое сердце фараона, но фараон отказывается от всякого вразумления и упрямо идет навстречу гневу Божию. Все окружение фараона видело, что они имеют дело не с Моисеем и Аароном, но с Богом. При одной из казней волхвы фараона сказали ему: «Это перст Божий» (Исх. 8.19). Министры фараона советовали ему: «Отпусти народ» (Исх. 10.7). Сам фараон имел проблески Божьего света, когда, «призвав Моисея и Аарона, сказал им: на этот раз я согрешил: Господь праведен, а я и народ виновны» (Исх. 9.27). Но, увидев, что казнь прекратилась, «продолжал грешить и отягчать (ожесточать) сердце свое» (Исх. 9.34).
«И сказал Господь Моисею: упорно сердце фараона, не хочет отпустить народ» (Исх. 5.2). В результате фараон был наказан. В своем упорстве фараон добивался торжества своей воли, но Бог не мог отменить Своего решения, чтобы, подчинившись воле фараона, оставить потомков Авраама в рабстве и угнетении египтян дольше положенного Им срока. Бог сказал Аврааму: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом… В четвертом роде возвратятся они сюда (в землю обетованную)» (Быт. 15.13-16). Это обетование Божие должно было исполниться, и оно исполнилось, ибо так говорит Господь: «Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно (во время) скоро (без промедления) исполнилось» (Иер. 1.12)…
Мы должны раз и навсегда признать, помнить и не забывать, что Бог по Своей абсолютно совершенной природе не способен совершить нечто такое, что могло бы лечь пятном на Его характер, или допустить какое-либо действие, которое можно было бы поставить Ему в вину. Бог не виновен в существовании зла на земле, как не виновен Он и в смерти того или иного грешника. Мировое зло – явление только временное: «Близок всему конец» (1Петр. 4.7). О грешниках Бог тоже позаботился: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь» (Пс. 24.8).
С печалью надо отметить, что грех «приписывания Богу» ответственности за поступки и характер грешника, приведшие его к собственной гибели, явно фигурирует в убеждениях «предопределенцев». Они кощунственно утверждают, что Иуда хотя и находился среди апостолов, но фактически был предопределен предать Христа. Фараон был специально создан Богом, чтобы Бог имел случай погубить фараона и тем показать Свое могущество и славу.
Читая объяснения этих случаев кощунниками, можно и в самом деле подумать, что справедливость измеряется силой и что «прав тот, кто сильнее». Конечно, суверенитет Бога безграничен, и это дает Ему абсолютное право делать все, что Он желает, и поступать так, как Он находит нужным. Но Бог поступает так, что после всех Его деяний можно сказать: «все хорошо делает» (Мк. 7.37). «Все, что делает Бог, пребывает вовек; к тому нечего прибавлять и от того нечего убавлять» (Екк. 3.14). «Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих» (Пс. 144.17).
Но можно ли сказать это о Боге, если Он, согласно учению о «предопределении», нарочно «ожесточал сердце фараона», подстрекая и подталкивая фараона ко греху, чтобы иметь потом право покарать его за содеянный грех? Какая нелепость! Можно ли измыслить еще более низкий мотив поступка и приписать этот мотив действиям Божиим? Какое кощунство!
Греческое слово «склеруно» (ожесточать) имеет общий корень со словом «склерозис», которым часто пользуются в медицине: «склероз сердца», «склероз артерий, вен, мозга» и т. п. Слово «склероз» означает отвердение того или иного органа тела. Отсюда, духовно «ожесточиться» значит стать духовно окостенелым, упругим, утратившим гибкость, быть неумолимым, непреклонным. Это то состояние сердца, о котором «так говорит Дух Святой: ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота» (Евр. 3.7-11).
В рассматриваемом нами примере с фараоном, мы встречаем пять случаев, где сказано: «И ожесточился фараон», и пять раз, где говорится: «Бог ожесточил фараона». Надо ли на этом основании создавать догмат о «предопределении» и учить, что Сам Бог содействовал падению фараона, потому что он был уже заранее обречен на гибель? Нисколько!
Ученые богословы говорят, что в древнееврейском языке существует три разных слова для глагола «ожесточать», но нам нет надобности вдаваться даже в такие тонкости. Нам известны случаи, когда одно наше появление способно вызывать или чувство восторга, или чувство зависти, ненависти, злобы и т. п. Когда Христос появился в Капернаумской синагоге и учил, «все дивились учению Его». Он не пришел туда кого-то ожесточать, но, как ни странно, в синагоге оказался человек, который вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мк. 1.21-24). Не так ли и с фараоновским ожесточением? Одно появление Божьих вестников, Моисея и Аарона, уже могло ожесточать фараона прежде, чем они передали ему волю Божию. «Вот Он снова посылает их», – мог сказать или только подумать фараон. Поначалу фараон, как видно, думал, что Моисей всему этому зачинщик, ссылающийся на своего Бога. Но позже он ожесточался уже против Бога или был ожесточаем через Него.
Возьмем еще один пример, случай, который произошел во время моего духовного служения в Риме. Посещая русских в одном из госпиталей Рима, я встретился с одним русским генералом. Первая наша беседа носила характер знакомства: расспросы, переживания, воспоминания, надежды и пр. Вторая беседа более серьезного, духовного направления прошла тоже неплохо. Но, прощаясь, генерал очень благодарил меня, что я не забываю его и закончил приблизительно такими словами: «Вы замечательный собеседник, и с вами приятно поговорить… Приходите как можно чаще, но при одном условии: не приносите с собою Библии и дайте слово, что мы в нашей беседе не будем ни одним словом касаться религиозных вопросов. Ведь есть такая масса других более занимательных, полезных, прекрасных тем».
Я не дал генералу такого слова, но пообещал бывать у него. Случай представился, и я вновь появился на пороге палаты. Генерал первый увидел меня и, прежде чем я приблизился к его кровати, он отвернулся к стенке и, не глядя мне в глаза, решительно отказался от дальнейших бесед на религиозные темы. Генерал ожесточился. Всякий раз, когда я приходил в его палату к другим, генерал демонстративно поворачивался к стенке.
Но можно ли взвалить вину на меня и сказать: я задался целью ожесточать генерала? Апостол Павел своей проповедью ожесточил «неверовавших иудеев» (Деян. 19.9), но разве в этом была его цель или задача? Божьи требования, посланные через Моисея, ожесточали фараона. Но разве Божьи требования фараону были предъявлены Богом, как провокация или подстрекательство? По учению «предопределенцев» в том, что это явное подстрекательство, не может быть сомнения, хотя все это, добавляют они, «окутано тайной Божией».
Бог был милостив к фараону так же, как Бог вообще милостив ко всем людям. Но когда фараон отверг волю Божию и пошел против Бога, Бог прекратил действие Своей милости к нему и предоставил его собственному произволу. В случае с фараоном Бог поступил так же, как Он поступил с язычниками, о которых мы читаем в первой главе Послания к римлянам: «Но как они осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце, то и предал их Бог… нечистоте их… И как они не заботились иметь Бога в разуме, то и предал их Бог превратному уму». Слово «предал» означает, в данном случае, допустил, дал волю, не препятствовал им идти по влечению своей злой воли, ведущей к гневу Божию, суду и наказанию.
Господь произвел Свой суд над фараоном? И мы должны сказать: «Ей Господи Боже, Вседержитель, истинны и праведны суды Твои!» (Деян. 16.7; 19.2). Показал ли Господь Свою силу и славу при Чермном море, «показав пример будущим нечестивцам» (2Петр. 2.6)? И мы должны воскликнуть: «Да боится Господа вся земля, да трепещут пред Ним все живущие во вселенной» (Пс. 32.8)!..

Отчего погиб Иуда?

Ревнители «теории предопределения», отрицающие свободную волю и приписывающие Богу разные невероятные вещи, ссылаются на Иуду Искариота как на неоспоримое доказательство того, что Бог избирает людей – одного для почетного употребления, а другого – для низкого. Они учат, что Бог «предопределил Иуду для роли предателя» и этот несчастный не мог избежать своей жуткой участи. «Разве Христос не знал, с кем Он имеет дело и кого Он избирает апостолом? Разве сам предатель не чувствовал, что ему не место среди Двенадцати и что он не подходит для апостольского служения?» – спрашивают «предопределенцы».
Здесь, как и в других аналогичных случаях, отрицатели свободной воли смешивают одно понятие с другим: предопределение с предведением Божиим. Христос, будучи Богом, конечно, знал Иуду, знал все, что произойдет от начала и до конца. Но разве знание фактов уничтожает факты? Мы уже говорили о том, что для Бога, пребывающего вне времени, все является уже совершившимся фактом и что Его знание не меняет этих фактов. Я могу знать все о давно прошедшем, но разве мое знание влияет на ход истории? Мы понимаем, что Иуда стал предателем, но было бы ошибочно утверждать, что Иуда был таким от рождения. Напротив, в день избрания Иуды апостолом, он мало чем отличался от одиннадцати других избранников.
Возможно, что при избрании его склонность к сребролюбию была ему знакома, но она еще не превратилась в порок и не захватила его окончательно. Тайный грех не сразу делается явным, а долго и тщательно скрывается. Бацилла греха, как бацилла тифозная или оспенная, имеет свой «инкубационный период». Поначалу признаки болезни отсутствуют. Но приходит день, и сыпняк обнаруживается, или гнойные струпья омерзительной оспы заклеивают лицо несчастной жертвы.
Мысль о том, что в деле избрания Иуды на такое высокое служение произошло какое-то недомыслие или ошибка, не имеет никакого основания в Слове Божием. Избирая Иуду апостолом, Христос знал его прошлое, настоящее и будущее. В этом не может быть и тени сомнения. Но при всем том Христос не только избрал Иуду, но наравне с другими апостолами «дал власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую немощь в людях» (Мтф. 10 гл.).
Почему Христос так поступил? Христос избрал «двенадцать» вовсе не потому, что все они достигли вершин христианского характера и обладали всеми высокими добродетелями, но потому, что каждый из апостолов мог, при желании и содействии Духа Святого, достигать этих вершин. Иуда располагал теми же возможностями, способностями и свободой принадлежать всецело Богу и самоотверженно служить Ему, какими обладали и остальные одиннадцать апостолов. Этот факт лишний раз подтверждает ту очевидную истину, что воля каждого человека, даже при таком «Божьем избрании», остается свободной и независимой.
Ко всему этому нужно добавить еще и то, что чрезвычайная испорченность человеческой натуры была присуща не одному только Иуде, но и всем апостолам, без исключения. На этом основании мы вправе утверждать, что Иуда стал предателем не потому, что его плотская природа была несравненно греховнее природы всех других Божьих избранников. Совершенно нелепа и та мысль, будто бы один только Иуда был способен на такое мерзкое преступление и совершил его потому, что был «предопределен» Богом к этой гнусной роли.
Пусть не согласятся с нами «предопределенцы», но мы должны сказать следующее. В роли Иуды, как это ни странно, мог свободно оказаться любой из апостолов, любой из смертных, любой из нас. В вопросе нашей порочности Слово Божие не делает исключения: «Все согрешили…, все лишены славы Божией…, все до одного негодны» (Рим. 3 гл.). Как трудно понять и согласиться с этой простой истиной «современным фарисеям», которые продолжают по-прежнему молиться: «Благодарю Тебя, Боже, что я не такой грешник, как прочие люди»! Но совершенно иначе подошли к этому скорбному вопросу апостолы. Узнав о том, что один из них предаст Учителя, «они весьма опечалились и начали говорить Иисусу: не я ли Господи?» (Мтф. 26 гл.).
Три года Христос проявлял к Иуде такую же чистосердечную любовь, какую Он проявлял ко всем апостолам и ко всем людям. Три года Христос ожидал от Иуды покаяния и отдачи Ему всего своего сердца, и три года, день за днем, Иуда шел своим путем, добиваясь не Божьих, а своих земных целей. За несколько дней до предательства, когда Мария, «взявши фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса», Иуда сказал с возмущением: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Сказал же это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому, что был вор: он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали», – поясняет Писание (Ин. 12 гл.).
Грех сребролюбия, жадность к наживе, подобно болезни, прогрессировали в сердце Иуды. Враги Христа, первосвященники и старейшины, искавшие «погубить Его», не надеялись и даже не пытались найти предателя в тесной среде апостолов. Но, к их изумлению, Иуда сам лично явился к ним и предложил свои услуги. «Они обрадовались и согласились дать ему денег… тридцать сребреников…, и он обещал» (Мтф. 26 гл.). Вопрос предательства был, в принципе, решен. Но для предательского поцелуя и получения денег Иуда не был еще готов. Так долго работавший в сердце Иуды сатана не овладел еще полностью его сердцем. Только на Тайной вечери, «когда диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его, Иисус встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан». Христос омыл ноги Иуды. Иуда принимал участие в Вечери. И только под конец Вечери, когда Иуда принял кусок из рук Христа, мы читаем: «После сего куска вошел в него сатана… Он, приняв кусок, тотчас вышел; а была ночь» (Ин. 13 гл.).
На протяжении всей истории христианства люди мира сего пытались выставить Иуду то «мучеником», то «жертвой недоразумения». Некоторые из них приписывали предателю Иуде «благородные мотивы», «политические соображения», «любовную интригу», разочарование, месть и т. п. Среди множества книг, посвященных предательству, есть и такие, которые ставят Иуду гениальнее Христа. Они говорят, что своим предательством Иуда способствовал «обоготворению» Христа и торжеству христианства.
Но из всех известных и неизвестных нам наветов сатаны самым богохульным является обвинение Бога в «гибели ни в чем не повинного человека», исходящее от приверженцев «предопределения». Они говорят: «Бог предопределил Иуду к выполнению роли предателя, а после наказал его за это. Он погиб, потому что был “прежде создания мира” предопределен к погибели». Воистину, в подобной мысли есть нечто дьявольское!
Слово Божие учит, что своим предательством и гибелью Иуда обязан только самому себе. Вместо того чтобы стать «по благодати» «чадом Божиим», он стал «сыном погибели» . Иуда погиб не потому, что Христос отказался от Иуды, а потому, что Иуда отказался от Христа. Сатана «вложил в сердце Иуды» предательство не насильно, а по добровольному соглашению.
Не то же ли самое случилось с Ананией и Сапфирой (Деян. 5 гл.)? Муж и жена продали свое имение с тем, чтобы по примеру других членов церкви принести цену проданного к ногам апостолов на дело Божие. Но позже раздумали и решили утаить некоторую сумму денег и выдать оставшуюся часть за полную стоимость проданного имения. «Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Ты солгал не человекам, а Богу».
Обратите внимание на то, что ап. Петр не только вскрывает ложь Анании и его соглашение с сатаной, но спрашивает Ананию: «Для чего?» – «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» «Для чего ты допустил сатане?» Не в твоей ли воле и власти было не делать этого, не допустить? Ап. Петр не спрашивает сатану: почему ты, сатана, вложил в сердце Анании твою мысль «солгать»? Петр заранее знает, что сатана вправе ему ответить: «Я вложил мысль в сердце Анании, потому что он позволил мне, “допустил” меня».
Кстати сказать, вопреки учению «предопределенцев», отрицающих свободную волю в человеке, сатана признает за человеком право свободного выбора и не врывается в душу без его ведома и соглашения. Диавол назван в Писании «искусителем», а не «победителем»; «обольстителем», а не «рабовладельцем». Он «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Но этот лев «на короткой цепи» и не может достичь нас, если мы сами к нему не приблизимся и не окажемся в границах его досягаемости. Слово Божие повелевает нам: «Противостойте ему твердою верою…, противостаньте диаволу, и убежит от вас!» (1Петр. 5.8; Иак. 4.7)…

«Сие кратко написал я вам, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите… Бог же всякой благодати да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает вас НЕПОКОЛЕБИМЫМИ!» (1Петр. 5.12 и 10).

  

Эразм Роттердамский

5.    ДИАТРИБА, ИЛИ РАССУЖДЕНИЕ
О СВОБОДЕ ВОЛИ

Среди трудностей, которых в божественных Писаниях встречается немало, едва ли есть что-нибудь запутаннее, чем лабиринт мест о свободной воле. Да, этот предмет уже давно удивительным образом тревожил умы философов, а потом теологов, как древних, так и новых, однако, я думаю, труда было больше, чем результата. Недавно Карльштадт и Экк возобновили с достаточной сдержанностью спор на эту тему, но вскоре Мартин Лютер разжег его сильнее – известно его «Утверждение», посвященное свободной воле. Несмотря на то что ему уже не один раз отвечали, попытаюсь теперь это сделать и я: мои друзья думают, что, может быть, в нашем небольшом споре истина станет яснее…
Поэтому, дабы никто не истолковал этот бой как такой, который обыкновенно происходит между выпущенными друг на друга гладиаторами, я буду оспаривать одно-единственное его мнение, не имея никакой иной цели, кроме возможно большего прояснения истины при помощи сопоставления мест из Писаний и доказательств. Такого рода исследование всегда было для ученых делом наипочтеннейшим. Все будет идти без брани, потому что это более приличествует христианам и потому что так люди вернее находят истину, которая в излишних пререканиях нередко утрачивается.
Я также не пребываю в неведении насчет того, сколь мало я подготовлен к такой палестре. Действительно, вряд ли найдется другой человек, обученный этому менее, чем я: я всегда по какому-то необъяснимому врожденному чувству отвращался от сражений и всегда предпочитал выступать на более свободных полях муз, чем биться врукопашную. И меня настолько не радуют определенные утверждения, что я с легкостью пошел бы за скептиками повсюду, где мне только дозволит это нерушимый авторитет божественных Писаний и установления Церкви, которым я охотно во всем подчиняю свои убеждения, независимо от того, понимаю я то, что предписано, или же не понимаю. И я предпочитаю этот образ мыслей тому, который вижу у людей, так преданных и слепо пристрастных к одному мнению, что они не в состоянии перенести ничего от него отличающегося. Все, что они читают в Писаниях, они ложно толкуют как подтверждение мнения, которое они однажды приняли, – подобно тому как молодые люди, которые безмерно влюблены и, куда ни повернутся, воображают, что повсюду видят предмет своей любви. Еще более здесь подойдет другое сравнение: как люди, которых борьба ожесточила так, что они превращают в оружие все, что у них под рукой – будь это кружка или тарелка. Скажи, может ли быть беспристрастным мнение людей, которые так настроены? Или по-иному: какой толк от такого рода рассуждений, кроме того, что один из спорщиков уйдет оплеванным? Всегда, однако же, будет много таких, которых описывает апостол Петр: «Неученые и нестойкие, которые на свою погибель искажают Писания» .
Поэтому, что касается моего мнения, то я признаю, что по многим разным суждениям о свободной воле, дошедшим от древних, я до сих пор еще не имею определенного убеждения, за исключением того, что думаю, что какая-то сила у свободной воли есть. «Утверждение» Мартина Лютера я читал, и читал без предвзятости, не считая той, что я был, скорее, расположен к нему наподобие того, как следователь обычно бывает расположен к утомленному обвиняемому. И хотя Лютер излагает и ведет дело всякими способами и с большим воодушевлением, меня он, скажу прямо, пока что не убедил.
Если кто-нибудь захочет приписать это моему слабоумию или невежеству, то я с ним не стану спорить, только пусть даже и слабоумным – хотя бы научения ради – разрешат поспорить с теми, кого Бог одарил богаче; особенно когда Лютер придает очень мало значения просвещенности и очень много Духу, Который иногда окропляет более невежественных людей тем, в чем отказывает мудрым.
Это я говорю тем, которые отважно заявляют, что у Лютера в мизинчике заключено более просвещенности, чем у Эразма во всем теле, против чего я, разумеется, сейчас возражать не стану… Мне кажется, я понял, о чем толкует Лютер, но, может быть, мое мнение меня обманывает. Поэтому я хочу быть собеседником, а не судьей, исследователем, а не основоположником. Я готов учиться у каждого, кто предлагает что-то более правильное и достоверное, хотя я охотно советовался бы и с людьми среднего ума; в вопросах такого рода не следует спорить так упрямо; это больше вредит христианскому согласию, чем помогает благочестию.
В божественных Писаниях есть тайны, в которые Бог не хотел, чтобы мы проникали глубже. Если мы попытаемся в них проникнуть, то чем глубже мы продвинемся, тем больше будет тумана, и мы, таким образом, узнаем непостижимое величие божественной премудрости и немощь человеческого разума. Вроде того что рассказывает Помпоний Мела о какой-то Корикийской пещере, которая сначала манит своим приятным видом и привлекает к себе, пока, наконец, тех, кто прошел глубже, не охватывает страх и трепет перед величием обитающего там божества. Поэтому при входе туда было бы, по-моему, благоразумнее и благочестивее восклицать вместе с Павлом: «О глубина богатства мудрости и ведения Божьего! Сколь непостижимы суждения Его и неисследимы пути Его!» И вместе с Исайей: «Кто услышал Дух Господа и кто был у Него советником?» Как если бы мы хотели определить то, что выходит за пределы человеческого разума. Многое скрыто до времени, когда мы увидим уже не отражения и намеки, но узрим величие Господа, когда Он откроет нам лицо…
Если есть какое-то добро, следует приписывать его божественной милости, которой мы обязаны даже и своим существованием. В остальном мы должны верить, что все, что с нами происходит в этой жизни, радостное и печальное, посылает нам Он для нашего спасения, и никому не может быть обиды от Бога, справедливого по Своей природе, даже если нам кажется, что мы не заслужили того, что произошло. И никто не должен отчаиваться в прощении Бога, наимилостивейшего по Своей природе. Понимать это, говорю я, по-моему было бы достаточно для христианского благочестия, но было бы неблагочестивой чрезмерностью вторгаться в эти скрытые от нас вопросы, чтобы не сказать – излишние: предвидит ли Бог не по необходимости, способна ли наша воля сделать что-либо по отношению к тому, что касается вечного спасения, или она только подчиняется действию благодати? Делаем ли мы все, что делаем – хорошее и плохое – по чистой необходимости, или же скорее мы претерпеваем воздействие?
Существует нечто, о чем Бог пожелал, чтобы мы вообще не знали. Например, о дне смерти и дне Страшного Суда. «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец сохранил в Своей власти». И – «О дне же том и часе никто не знает, кроме Отца, – ни ангелы на небе, ни Сын». Он не хотел, чтобы мы вникали в это, почитая Его в мистическом молчании. Поэтому в священных книгах есть много мест, о которых хотя и говорили многие, однако же никто не устранил неясности полностью: например, разделение Лиц, соединение человеческой и божественной природы в Христе, грех, который никогда не может быть прощен. Он хотел, чтобы некоторые вещи мы знали очень хорошо: это наставления о благой жизни. Конечно, это слово Божье, и его не следует искать, восходя высоко на небо, не следует привозить издалека, пересекая море; оно близко, в наших устах, в нашем сердце. Это необходимо учить всем; прочее правильнее будет оставить Богу; благочестивее почитать неведомое, чем обсуждать неисследимое. Сколько спорных вопросов и раздоров породило у нас разделение Лиц, смысл Первоначала, разница между рождением и исхождением! Какое смятение в мире возбудило сражение из-за понимания божественного рождения Девы! Я спрашиваю, что получилось до сих пор из этих трудных вопросов, кроме того, что, желая быть чрезмерно мудрыми, мы утрачиваем согласие и меньше любим друг друга? Ведь есть вещи такого рода, что, несмотря на то что они действительно существуют и их можно узнать, нет нужды говорить о них во всеуслышание. Возможно, и правда то, что обычно болтают софисты о том, что Бог в соответствии со Своей природой не меньше, чем на небе, присутствует в ходах жуков – чтобы не сказать чего-нибудь похуже, чего они, однако же, не стыдятся говорить. Но об этом нет нужды рассуждать в присутствии множества людей…
Существуют определенные заблуждения, которые приносят меньше бед, если их не замечать, чем если их искоренять. Павел знает разницу между тем, что дозволено, и тем, что полезно. Дозволено говорить истину, но это не всякому полезно, не во всякое время и не во всяком виде…
Представим себе поэтому, что в некотором смысле правда то, о чем учил Уиклиф и что утверждает Лютер: все, что нами делается, происходит не по свободной воле, а по чистой необходимости. Что может быть бесполезнее широкого обнародования этого суждения? Представим себе также, что в каком-то смысле правда то, что где-то написал Августин о том, что Бог творит в нас и добро, и зло, и Он награждает нас за Свои добрые дела и наказывает нас за Свои злые дела. Какое широкое окно для нечестия откроет бесчисленным смертным распространение этих слов?! Особенно при такой человеческой тупости, беспечности, порочности и неудержимой, неисправимой склонности ко всякого рода нечестию! Какой слабый человек выдержит постоянную и очень трудную борьбу со своей плотью? Какой дурной человек будет стараться исправить свою жизнь? Кто сможет решиться полюбить всем сердцем Бога, Который создал кипящий тартар с вечными муками и Который наказывает несчастных за Свои злодеяния, будто Его радуют человеческие мучения?! А ведь так истолкуют это многие.
У людей почти всегда ум грубый и плотский, он склонен к неверию, расположен к злодействам, легок на поношения, так что не следует подливать масла в огонь.
Поэтому Павел, мудрый распорядитель Слова Божьего, часто действовал любовью, предпочитал следовать тому, что полезно ближнему, а не тому, что само по себе дозволено. И он знал мудрость, о которой он говорил среди совершенных, а слабым людям говорил, что не знает ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого.
У Священного Писания свой язык, приспособленный к нашему пониманию. Ведь Бог там гневается, печалится, негодует, неистовствует, угрожает, ненавидит, снова жалеет, кается, меняет суждения; и нельзя сказать, что такого рода изменения свойственны Богу по природе, но эти слова соответствуют нашей немощи и тупости.
Такая же мудрость, я думаю, приличествует и тем, которые взяли на себя распространение Слова Божьего. Следовательно, кое-что здесь вредно, так как не подходит – наподобие того, как не годится давать вино горячечному больному. Поэтому такие вопросы можно обсуждать в беседах с просвещенными людьми, а также в теологических школах, хотя я не думаю, что от этого будет польза, если и здесь не соблюдать благоразумия. Разыгрывать же такого рода вещи в театре при большом стечении народа, мне кажется, не только бесполезно, но даже пагубно. Поэтому я бы хотел убедить не терять время и разум в лабиринтах рассуждений о том, опровергать ли учение Лютера или же утверждать его. Меня могли бы заслуженно упрекнуть в том, что это предисловие слишком длинно, если бы оно не касалось дела больше, чем само рассуждение.
Так как Лютер не признает авторитета никаких, даже признанных, авторов, но слушает только канонические Писания, то я весьма охотно воспользуюсь этим, дабы сократить свой труд. Ведь среди греческих и латинских авторов есть много таких, которые и специально, и вскользь говорят о свободной воле, и потребовалось бы немало труда, чтобы выбрать у каждого из них, что именно тот или другой говорил в пользу свободной воли или же против нее…
Павел восклицает: «Вы ищете доказательств того, что во мне живет Христос?» И апостолам не верили, если они не подтверждали учения чудесами. Ныне же любой требует, чтобы ему верили, так как он уверяет, что в нем евангельский дух. Апостолы хотя бы стряхивали змей, исцеляли больных, воскрешали мертвых, возложением рук возвращали дар речи – именно тогда им и верили; а когда они учили парадоксам, им верили с трудом. Ныне же, когда некоторые говорят то, что в соответствии со здравым смыслом более чем странно, никто от них не потребовал, чтобы кто-нибудь из них сумел исцелить хотя бы хромого коня. О, если бы по крайней мере хоть кто-нибудь из них подтвердил свое учение если не чудом, то чистотой или же простотой апостольских нравов, которые нам, тупицам, заменили бы чудеса!
Я не хотел бы говорить этого против Лютера, которого в лицо не знаю, но, читая его сочинения, я испытывал тревогу по разным поводам. Гораздо больше я говорю это против других людей, которых знаю ближе и которые, если возникает какой-нибудь спор о смысле Писания, когда мы приводим толкования древних ортодоксов, тотчас же кричат: «Это были всего лишь люди!» Когда их спросишь, по какому признаку можно узнать, какое толкование Писания истинно, потому что ведь на обеих сторонах – люди, они отвечают: по признаку духа. Если спросишь, почему дух отсутствовал у тех, многие из которых прославились в мире, как раз совершая чудеса, а не у них самих, то они отвечают, что в мире тысячу триста лет не было Евангелия. Если ты потребуешь от них жизни, достойной духа, они отвечают, что они праведны верой, а не делами. Если потребуешь чудес, они говорят, что чудеса уже давно прекратились и теперь при столь ярком свете Писаний в них нет нужды…
Я сделал полдела, если в этой книге мне удастся убедить в том, что о делах такого рода лучше не спорить наподобие пророков, особенно перед толпой. Тогда и не будет нужды в том доказательстве, к которому я сейчас приступаю с желанием, чтобы повсюду победила истина, которая при сопоставлении мест из Писаний, возможно, засияет, как огонь при ударе кремня о кремень.
Прежде всего нельзя отрицать, что в священных книгах существует очень много мест, которые, кажется, прямо утверждают, что у человека есть свободная воля, но некоторые места, кажется, полностью ее отвергают. Однако известно, что Писание не может противоречить самому себе, так как все оно исходит из одного и того же Духа. Поэтому мы сперва перечислим те места, которые подтверждают наше мнение, а потом попытаемся разъяснить те, которые по видимости стоят на явно противоположной стороне. Что касается нас, то под свободной волей мы здесь понимаем силу человеческого желания, при помощи которой человек может приблизиться к тому, что ведет к вечному спасению, или же отвратиться от этого…

*  *  *

Адам, наш прародитель, был сотворен так, что у него был непорочный ум, который различал, к чему следует стремиться, а чего надо избегать. Но ему была дана воля, тоже непорочная и к тому же свободная, так что он, если хотел, мог отвратиться от добра и склониться к злу.
Так же были созданы и ангелы до того, как Люцифер вместе со своими соратниками не отпал от своего Создателя. У тех, которые пали, воля была столь глубоко испорчена, что они не могли воспрянуть и стать лучше. У тех, которые устояли, добрая воля настолько укрепилась, что она уже не могла отклониться в сторону нечестия…
Как мы полагаем, та способность духа, при помощи которой мы судим, – безразлично, захочешь ли ты ее называть «ум», «рассудок» или же «разум», – затемнена грехом, но не погашена…
Что глаз для тела, то и разум для души. Он частично освещается природным светом, который присущ всем, хотя и не в равной мере, как напоминает об этом псалом: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!», частично же – божественными заповедями и Священным Писанием, как говорит наш псалмопевец: «Слово Твое – светильник ноге моей».
Отсюда, говоря словами Павла, у нас появляется тройной закон: закон природы, закон дела, закон веры.
Закон природы глубоко высечен в сердцах всех людей: как у скифов, так и у греков. Он говорит, что несправедливо, если кто-нибудь делает другому то, чего не хочет, чтобы делали ему. И философы – без света веры и без помощи божественного Писания – по творению узнали вечное совершенство и величие Бога и оставили много наставлений добродетельной жизни, весьма совпадающих с евангельскими заповедями. Многие их изречения призывают к добродетели и обличают дурные дела. Вероятно, и у них была воля, которая каким-то образом склонялась к добру, но она не была способна [привести] к вечному спасению, если по вере не приходила благодать.
Закон же дел повелевает и грозит наказанием. Он умножает грех и рождает смерть не из-за того, что он плох, но из-за того, что он приказывает делать то, что мы без благодати не в состоянии выполнить.
Закон веры, хотя он и дает гораздо более суровые заповеди, чем закон дел, делает так, что если будет на то полнота благодати, то само по себе невозможное она превратит не только в легкое, но даже в приятное. Поэтому вера исцеляет разум, поврежденный грехом; милость укрепляет бессильную волю.
Таким образом, закон дел был таким: «Ешь с любого дерева в раю, но с дерева познания добра и зла не ешь. Потому что в тот день, когда вкусишь от него, смертью умрешь». И далее опять Моисей приводит закон дел: «Не убивай; если убьешь – будешь убит. Не прелюбодействуй; если прелюбодействуешь – будешь побит камнями».
Но что говорит закон веры, который приказывает любить врагов, который приказывает каждый день нести крест, который приказывает презреть жизнь? «Не бойся, малое стадо: ибо ваше Царство Небесное». И – «Мужайтесь: Я победил мир». И – «Я с вами до скончания века». Этот закон выразили апостолы, и, несмотря на то что их били плетьми за имя Иисуса, они уходили из синедриона радуясь. Поэтому и Павел говорил: «Все могу в Том, Который укрепляет меня»…
Закон указывает, что хочет Бог, предлагает наказание, если не повинуешься; предлагает награду, если повинуешься. Относительно прочего он предоставляет возможность выбора их воле, которую Он сотворил свободной, крутящейся в обе стороны. Поэтому, если захочешь соблюдать заповеди, то и тебя соблюдут. И снова: «На что хочешь, простри свою руку».
Если от человека скрыты различия между добром и злом и воля Божья, то ему нельзя вменять в вину, когда он выбирает плохое. Если бы воля не была свободной, то нельзя было бы вменять в вину грех, потому что если нет свободы, то нет и греха. За исключением того, когда ошибка или скованность воли родилась из греха. Изнасилованной женщине не вменяют в вину то, от чего она потерпела…
Чрезмерность преступлений и привычка к греху, ставшая второй натурой, иногда так помрачает суждения разума и так сокрушает свободу воли, что, кажется, будто воля уничтожена, а свобода полностью исчезла…
Поэтому – так как слово «благодать» обозначает благодеяние, данное даром, можно, как мы сказали, предложить три или, если хочешь, четыре вида благодати.
Одна – присущая нам по природе и испорченная грехом, но, как мы сказали, не угасшая. Некоторые называют ее «естественным влиянием». Она присуща всем, даже упорствующим в грехе. Они свободно могут говорить или молчать, сидеть, вставать, помогать бедным, читать Священные Писания, слушать проповеди, но все это, по мнению некоторых, нисколько не ведет их к вечной жизни. Нет недостатка, однако же, и в таких, которые, рассуждая о неизмеримой доброте Божьей, говорят, что делами такого рода человек может подготовить себя к благодати и вызвать к себе милосердие Божье, хотя есть и такие, которые отрицают, что это может произойти без «особой» благодати. Эту благодать, так как она присуща всем, они не называют благодатью, хотя в действительности это благодать, и она каждый день творит чудеса созидания, спасения и управления, большие, чем если бы Он исцелял прокаженных или вылечивал бесноватых. Однако это обыкновенно не называют чудесами, потому что такое каждый день равным образом распространяется на всех.
Вторая благодать – «особая», при помощи которой Бог по милосердию Своему без заслуги побуждает грешника к раскаянию, однако так, что не наполняет его при этом высшей благодатью, которая уничтожает грех и делает человека богоугодным. Поэтому вторая благодать, которую мы назвали «творящей», помогает грешнику не быть довольным собой; хотя он и не отказался от страсти грешить, однако милостыней, молитвами, постоянными благочестивыми делами, слушанием проповедей, просьбами молиться за него Богу, свершением других, как их называют, нравственно благих поступков он может хотя бы надеяться обрести высшую благодать. Полагают, что в благодати, которую мы обозначили здесь как вторую, по доброте Божьей не отказано никому из смертных, так как божественная благодать каждому в этой жизни предлагает случаи, удобные для раскаяния, если есть хоть какая-то воля собраться с силами и прибегнуть к помощи Бога, Который и призывает к лучшему, но не принуждает к нему…
Поэтому существует естественная благодать, благодать побуждающая, которая, конечно, несовершенна, и благодать, которая возвращает воле действенность, – мы назвали ее сотворящей, потому что она продолжает то, что начато. И есть благодать, которая доводит до конца. Полагают, что эти три благодати – одна и та же благодать, называющаяся по-разному в зависимости от того, как она на нас действует. Первая побуждает, вторая ограждает, третья завершает…
Самым суровым изо всех кажется мне суждение тех, которые говорят, что свободная воля – это пустое слово и что она не имеет и не имела никакого значения ни у ангелов, ни у Адама, ни у нас, ни до благодати, ни после благодати, но и добро, и зло творит в нас Бог, и все, что происходит, происходит по чистой необходимости…
Итак, подобно тому как Бог в раю предложил избрать жизнь и смерть: «Если повинуетесь Моей заповеди – будете жить, если нет – умрете; бойтесь зла, изберите добро», так же Он сказал Каину в четвертой главе книги Бытия: «Почему ты гневаешься? Почему поникло лицо твое? Разве ты не поднимаешь его, когда делаешь добро? А если делаешь зло, разве не появляется тотчас у дверей твой грех? Но в твоей власти будет влечение к нему, и ты будешь господствовать над ним». Он предлагает награду, если человек захочет избрать то, что благочестиво; предлагает наказание, если он предпочтет следовать противоположному. И показывает, что дурное движение души можно преодолеть, что грех отвратим. С этими местами совпадает то, что Господь говорит Моисею: «Я положил перед лицом твоим путь жизни и путь смерти. Избери, что есть добро, иди за ним». Можно ли было сказать понятнее? Бог показывает, что хорошо и что плохо, показывает награду за то и за другое: смерть и жизнь. Он оставляет человеку свободу выбора. Смешно, если говорят «избери» тому, у кого нет возможности обратиться в ту или другую сторону! Все равно, как если бы кто-нибудь сказал стоящему на распутье: «Видишь две дороги? Иди по какой захочешь», а одна из них непроходима.
И снова – Второзаконие, глава тридцатая: «Подумай, сегодня Я предложил тебе жизнь и добро и, напротив, смерть и зло, чтобы ты возлюбил Господа Бога твоего, ходил по путям Его, исполнял Его заповеди и повеления. Ты будешь жить и размножаться, и благословит Он тебя на земле, в которую ты идешь для обладания ею. Если же отвратится твое сердце, и ты не захочешь слушать, и, обманувшись, станешь поклоняться чужим богам и служить им, то возвещаю тебе сегодня, что ты погибнешь и недолго проживешь на земле, владеть которой ты хочешь, переправившись через Иордан. В свидетели Я сегодня призываю небо и землю: Я предложил вам жизнь и смерть, благословение и проклятие. Так избери жизнь, чтобы жили ты и потомство твое!» Здесь ты опять слышишь слово «предложил», слышишь слово «избери», слышишь слово «отвратится», которые не употреблялись бы постоянно, если бы воля человека не была свободна творить добро, а могла творить только лишь зло. Иначе было бы вроде того, как если бы человеку, у которого руки связаны так, что он может протянуть руку только влево, сказали: «Вот справа стоит очень хорошее вино, а слева – отравленное; протяни руку, к какому хочешь».
И это не отличается от того, что говорит тот же Господь у Исайи: «Если вы захотите и послушаете Меня, будете вкушать блага земли; если же не захотите и не послушаете Меня, то меч поглотит вас». Если человек никоим образом не имеет свободы воли для свершения добра или же если, как некоторые говорят, ни для добра, ни для зла, то что означают эти слова «если захотите», «если не захотите»? Тогда больше подходило бы: «если Я захочу», «если Я не захочу».
И это говорит Бог у того же пророка в главе двадцать первой: «Если вы спрашиваете – спрашивайте; обратитесь и приходите». К кому относится убеждение в том, чтобы обратились и приходили? К тем, у кого нет никакой возможности решить? Разве это не было бы похоже на то, как если бы кто-нибудь сказал прикованному, которого он не хочет освободить: «Отправляйся отсюда! Иди и следуй за мной!»
То же самое у этого пророка в главе сорок пятой: «Соберитесь и придите». И – «Обратитесь ко Мне, и будут спасены все концы земли». И снова в главе пятьдесят второй: «Встань, встань, отряхни с себя прах, сними цепи с шеи своей». Так же и у Иеремии в главе пятнадцатой: «Если ты обратишься, то Я обращу Себя; если отделишь драгоценное от ничтожного, будешь говорить, как Я». Когда Он говорит: «отделишь», то указывает на свободу выбора.
Захария еще яснее указывает на усилие свободной воли и на благодать, уготованную тому, кто прилагает усилие. Он сказал: «Обратитесь ко Мне, – говорит Господь воинства, – и Я обращусь к вам, – говорит Господь». У Иезекииля в главе восемнадцатой Бог говорит так: «Если нечестивый покается во всех грехах, которые он совершил, и будет верен решению». И вскоре: «Обо всех преступлениях его, какие он совершал, Я вспомню». А также: «Если же отвратится праведник от своей праведности и будет поступать неправедно». В этой главе очень часто повторяется «отвратится», «сделал», «совершил» и в хорошем, и в плохом смысле.
Где же теперь те, которые говорят, что человек ничего не делает, но только терпит от творящей благодати? Он говорит: «Отбросьте от себя все несправедливости». И – «Почему вы хотите умереть, дом Израиля? Я не хочу смерти грешника, обратитесь и приходите». Господь милостивый оплакивает смерть Своего народа, которую Он Сам в нем сотворил? Если Он не хочет смерти, то, значит, наша погибель должна зависеть от нашей воли. Но может ли что-нибудь зависеть от того, кто ничего не может сделать: ни доброго, ни злого? Тем, кто никоим образом не властен над своей волей, напрасно поет псалмопевец: «Уклоняйся от зла! делай добро! ищи мира! следуй за ним!»
Но зачем далее перечислять места такого рода – ведь все Священное Писание полно подобного рода увещеваний: «Обратитесь всем сердцем вашим»; «И обратится муж от своего злого пути»; «Отступники, примите к сердцу»; «Пусть обратится каждый от своего злого пути»; и – «Я пожалею о зле, которое подумал им причинить за их злые деяния»; и – «Если вы не послушаетесь Меня, чтобы поступать по Моему закону».
Писание не говорит почти ни о чем, кроме обращения, кроме стремления и усилия стать лучше. Все эти увещевания заледенеют, как только для доброго и злого поступка будет введена необходимость.
Не менее бессмысленными окажутся и все те обетования, все угрозы, все требования, все обличения, благословения и проклятия, произнесенные тем, которые обратились к лучшему или же отказались обратиться: «Они отвергли Мои заповеди»; и – «Если бы Мой народ слушал Меня, если бы Израиль шел по Моим путям»; «Кто хочет видеть добрые дни, да удержит язык свой от зла».
Когда ты слышишь: «Кто хочет?», ты слышишь о свободной воле. Разве всюду, где это встречается, не встает перед читателем вопрос: почему же Ты ставишь условие, если это только от Твоей воли и зависит? Почему Ты требуешь, если все, что я делаю – добро-то или зло, – все творишь во мне Ты, хочу я этого или же нет?! Почему Ты меня упрекаешь, когда не в моих силах соблюдать то, что Ты заповедал, и не в моих силах отвратить зло, которое Ты в меня вложил?! Почему Ты обличаешь, когда все зависит от Тебя и свершается только по Твоей воле?! Почему Ты благословляешь меня, когда я выполняю свой долг, если все, что произошло, свершилось по Твоей воле?! Почему Ты проклинаешь меня, если я согрешил по необходимости?!
К кому же относятся все предписания заповедей, если никто никоим образом не властен выполнить то, что заповедано? Ведь есть такие люди, которые говорят, что человек, даже если он праведен по дару веры и милости, не может выполнить ни одной заповеди Божьей, но все добрые дела, так как они свершаются во плоти, должны вести к проклятию, если только Бог по милосердию Своему не простит их по заслуге веры.
Но слова, с которыми Господь обращается к нам через Моисея во Второзаконии в главе тридцатой, доказывают не только то, что выполнение заповеди зависит от нас, но и то, что это легко. Он говорит: «Эта заповедь, которую я заповедаю тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека; она не на небе, чтобы ты не мог сказать: “Кто из нас может взойти на небо, чтобы принести ее к нам, чтобы мы услышали ее и исполнили!” И не за морем она, чтобы ты не оправдывался и не говорил: “Кто из нас мог бы пойти за море и принести ее к нам, чтобы мы смогли услышать, что нам заповедано”. Но очень близки эти слова, они в устах твоих и в сердце твоем, чтобы ты их исполнил». И Он говорит там о самой великой заповеди из всех: «Чтобы обратился ты к Господу Богу своему всем сердцем своим и всей душой своей».
Какое значение могут иметь слова: «если только услышишь», «если соблюдешь», «если обратишься», если мы никоим образом не в состоянии ничего из этого сделать? Я не буду утомлять тебя многословными перечислениями такого рода, потому что книги обоих Заветов настолько изобилуют подобными высказываниями, что желающий их найти будет, как говорится, искать воду в море. Поэтому, как я сказал, добрая половина Священного Писания будет казаться бессмысленной, если ты примешь последнее или же предпоследнее суждение.
В божественных Писаниях можно найти и такие места, которые по видимости приписывают Богу случайные действия и даже некоторую переменчивость. Таково место, которое читаем у Иеремии в главе восемнадцатой: «Если народ этот, против которого Я сказал, покается в своем зле, то покаюсь и Я в том зле, которое Я помыслил совершить против него». «Если он будет творить зло у Меня на глазах и не послушает Моих слов, то Я покаюсь в добре, о котором Я сказал ему, что совершу». Ведь нам небезызвестно, что Священное Писание здесь, как нередко оно делает и в других местах, говорит о Боге как о человеке, хотя Богу не свойственна никакая переменчивость. Но сказано, что Он из гневного становится милостивым, когда удостаивает направить нас Своей благодатью к лучшему; и наоборот, из милостивого Он становится гневным, когда наказывает и сокрушает скатившихся к худшему.
И опять в Четвертой книге Царств, в главе двадцатой, Езекия слышит: «Ты умрешь и не будешь жить». Но вскоре, после слез, он от того же пророка слышит: «Я услышал твою молитву, увидел твои слезы и сохранил тебя» и прочее. То же самое и во Второй книге Царств, в главе двенадцатой, Давид слышит Господа через Нафана: «Не отступит меч от дома твоего навеки» и прочее. Но вскоре, когда тот сказал: «Согрешил Я против Господа», он слышит более мягкое суждение: «Господь и с тебя снял грех, ты не умрешь».
Насколько в этих и других подобного рода местах способ выражения исключает переменчивость Бога, настолько невозможно избежать понимания того, что у нас есть воля, склоняющаяся в одну или в другую сторону. Если она склоняется к злу по необходимости, то почему нам вменяется грех? Если она склоняется к добру по необходимости, то почему Бог из гневного становится милостивым – ведь у нас нисколько не прибавилось права на благодать?!
До сих пор все места были из Ветхого завета. Возможно, каждый смел бы их отклонить, если бы при свете Евангелия они не только не были бы такими же, но даже еще увеличили свою силу.
Поэтому перейдем-ка к книгам Нового завета.
Первым попадается место из Евангелия, в котором Христос, оплакивая падение города Иерусалима, говорит так: «Иерусалим, Иерусалим, ты, который убиваешь пророков и забрасываешь камнями тех, которые посланы к тебе! Сколько раз Я хотел собрать тебя, как курица собирает своих птенцов, под крылья свои, а ты не захотел?» Если все происходит по необходимости, то разве не мог бы Иерусалим заслуженно ответить оплакивающему его Господу: «Что Ты мучаешь Себя напрасными слезами? Если Ты не хотел, чтобы мы слушали пророков, зачем Ты их посылал? Почему Ты вменяешь нам то, что произошло по Твоей воле и что свершилось с нами по необходимости? Ты хотел нас собрать, но не хотел, чтобы это было, внушив нам, чтобы мы не хотели этого». И здесь, в словах Господа, против иудеев обвиняется не необходимость, но порочная и строптивая воля иудеев: «Я хотел тебя собрать, а ты не захотел».
И снова в другом месте: «Если хочешь войти в жизнь – соблюди заповеди». С каким лицом можно сказать «если хочешь» тому, у кого нет свободной воли? И еще: «Если хочешь быть совершенным – пойди и продай» и прочее. И еще: «Если кто хочет идти за Мной, пусть откажется от себя, возьмет свой крест и следует за Мной». Несмотря на всю трудность этой заповеди, ты слышишь в ней упоминание о нашей воле. И вскоре: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, потеряет ее». Разве не бессмысленны все известные заповеди Христовы, если человеческая воля не имеет никакой силы? «А Я говорю вам, а Я говорю вам» и прочее. И – «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди».
Как внушает заповеди Иоанн! Сколь плохо сочетается союз «если» с чистой необходимостью! «Если останетесь во Мне и слова Мои в вас останутся»; «Если хочешь быть совершенным».
Я не понимаю, на каком основании говорят о чистой необходимости там, где столько раз упоминаются хорошие и плохие дела, где упоминается воздаяние. Ни природа, ни необходимость не имеют заслуг. Но Господь наш Иисус говорит: «Радуйтесь и ликуйте, ибо велика ваша награда на небесах!»
Какое значение имеет притча о работниках, приведенных в виноградник? Разве работники те, которые вовсе не работают? Динарий дается как награда за работу. Кто-нибудь скажет, что здесь говорится о награде, потому что Бог некоторым образом должен человеку, если тот поверил Его обещаниям. И необходима именно вера, в которой свободная воля имеет некоторое значение, когда человек склоняется к тому, чтобы поверить, или же отвращается от этого.
Почему хвалят раба, который своим усердием увеличил имущество господина? Почему проклинают нерадивого и ленивого, если от нас там ничего не зависит? И снова в главе двадцать пятой, когда Он приглашает всех в царство вечное, Он упоминает не необходимость, но добрые дела: «Вы дали Мне пищу, вы дали питье, оказали гостеприимство, одели нагого» и прочее. Тех, которые стоят по левую сторону, Он укоряет не за необходимость, а за добровольное небрежение делами: «Вы видели алчущего» – был повод для доброго дела: «Вы не дали пищи» и прочее.
Разве не наполнены все Евангелия увещеваниями! «Придите ко Мне, обремененные», «бодрствуйте», «молитесь», «просите», «ищите», «стучите», «смотрите», «берегитесь». Зачем нужны все притчи о соблюдении слова Божьего, об идущих навстречу жениху, о воре в ночи, о доме, построенном на камне? Разумеется, они побуждают нас к стремлению, к усилию, к усердию, чтобы мы не погибли от пренебрежения Божьей благодатью. Если все они относятся к необходимости, то они либо бессмысленны, либо излишни.
То же следует сказать и о евангельских угрозах. «Горе вам, книжники, горе вам, лицемеры»; «Горе тебе, Хоразин!» Бессмысленны будут и эти упреки: «О род неверный и порочный, доколе Я буду с вами, доколе буду терпеть вас»; «Змеи, порождения ехидны, как убежите вы от осуждения в геенну?» «По их плодам, – сказал Господь, – узнаете их». Он говорит, что плоды – это дела, и называет их нашими. Они не были бы нашими, если бы все совершалось по необходимости. Он молит на кресте: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Он был бы гораздо справедливее, если бы простил их по той причине, что у них нет свободной воли и они при всем желании не могли поступить иначе.
И снова Иоанн говорит: «Он дал силу стать чадами Божьими тем, которые поверили во имя Его». Как можно было дать силу стать чадами Божьими тем, которые ими не были, если у нашей воли нет никакой свободы? Когда некоторые, недовольные словами Господа, отпали от Него, Он сказал ближайшим ученикам: «Не хотите ли и вы отойти?» Если бы они отпали не по своей воле, а по необходимости, то почему Он спрашивает других, не хотят ли и они?
Но мы не будем отягощать читателя перечислением всех мест такого рода; их так много, что каждый найдет их сам.
Посмотрим-ка, можно ли найти у Павла, отважного утвердителя благодати и неутомимого борца против дел закона, что-нибудь, что защищает свободную волю. Первым встречается место из Послания к римлянам, глава вторая: «Пренебрегаешь ли, – говорит, – богатством благости Его, кротостью и долготерпением? Не знаешь ли, что благость Божья ведет тебя к покаянию?» Каким образом можно обвинить в пренебрежении к заповеди, если нет свободной воли? И каким образом Бог призывает к покаянию, если Он – творец нераскаянности? И каким образом может быть справедливо осуждение, если сам судья принуждает к злодеянию? Однако Павел незадолго до этого сказал: «Ведь мы знаем, что есть по истине суд Божий над теми, кто делает такое». Ты слышишь о деянии, о суде по истине? Где здесь чистая необходимость? Где воля, которая только лишь терпит? Смотри-ка, чему Павел приписывает зло: «Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу ты накапливаешь для себя гнев на день гнева и откровения праведного суда Божьего, Который воздаст каждому по его делам». И здесь ты слышишь о праведном суде Божьем, слышишь о делах, достойных кары: если Бог для нашей славы, чести и бессмертия только приписывает нам Свои дела, которые Он творит через нас, то благость Его была бы достойна похвалы (хотя и здесь апостол добавляет: «постоянством в добром деле», и потом: «ищущим вечной жизни»). Но какая праведность в гневе, ненависти, скорби и нужде, падающих на человека, будто бы творящего зло, которое свершается нисколько не по его воле, а он все творит по необходимости?
Зачем тогда эти Павловы притчи о бегущих на ристалище, о награде, о венце, если наше усилие не имеет никакого значения? В Послании к коринфянам, глава девятая, он говорит: «Разве вы не знаете, что из бегущих на ристалище приз получает только один, хотя бегут все? Так бегите, чтобы получить приз». И вскоре: «И они – чтобы получить венец тленный, а мы – нетленный».
Далее, в Первом послании к Тимофею, глава шестая: «Подвизайся, – говорит, – добрым подвигом веры, держись вечной жизни!». Где есть борьба, там есть волевое усилие, там есть опасность потерять награду, если промедлишь. Совсем не так происходит, если все делается по чистой необходимости.
Во Втором послании, глава вторая, он снова говорит: «Ибо кто борется, не увенчивается, если он борется незаконно». И немного выше: «Страдай, как добрый воин Христов». Он вспоминает трудящегося земледельца: борющемуся дается венец, воин получает жалованье, земледелец приобретает плоды. То же он говорит в этом Послании в главе четвертой: «Я боролся в доброй борьбе: бег завершен. Теперь передо мною венец праведности, который даст мне в тот день Господь – Судья праведный». Мне кажется, слова «борьба», «приз», «праведный судья», «даст», «бороться» плохо сочетаются с тем, что все свершается по чистой необходимости, когда воля ничего не совершает, а только претерпевает.
Иаков тоже приписывает человеческие грехи не необходимости и Богу, творящему в нас, но нашему развращенному вожделению. Он говорит: «Бог никого не искушает, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственным вожделением: как только появилось вожделение, оно порождает грех». Человеческие злодеяния Павел называет делами плоти, а не делами Божьими; конечно, плотью он именует то, что Иаков называет вожделением. И в «Деяниях» Анания слышит: «Для чего сатана искусил твое сердце?» В Послании к ефесянам Павел дурные дела приписывает духу этого века, действующему в сынах противления. «Какое согласие между Христом и Белиалом?» Он говорит: «Признайте дерево хорошим и плоды его хорошими; или признайте дерево плохим и плоды его тоже плохими».
С каким лицом Богу, лучше Которого ничего быть не может, некоторые люди приписывают самые худшие плоды?! Хотя человеческое вожделение сатана возбуждает извне или же пользуясь тем, что есть в самом человеке, однако возбуждение не ведет к необходимости грешить, если мы хотим сопротивляться греху, умоляя о Божьей помощи; ведь Дух Христов, призывая нас к добрым делам, несет не необходимость, а поддержку. С Иаковом согласуется Проповедник: «Никому не заповедал Бог поступать нечестиво и никому не дал грешить»…
Павел сказал: «Отвергнем дела тьмы». И – «Отказавшись от ветхого человека с его делами». Каким образом нам приказывают отвергнуть и отрешиться, если мы ничего не делаем? То же самое и в Послании к римлянам, глава седьмая: «Потому что у меня есть желание добра, но чтобы сделать его, того не нахожу». Кажется, Павел здесь говорит, что во власти человека желать добра; и само желание сделать добро – это доброе дело. В противном случае желание зла не было бы злом. Впрочем, бесспорно, что желание убить – зло.
Снова Первое послание к коринфянам, глава четырнадцатая: «Дух пророческий подчинен пророкам». Если на них действует Святой Дух, то Он действует так, чтобы они, если хотят, были вольны замолчать; воля человека сама по себе гораздо более полноправна. Потому что те, на кого действует неистовый дух, не могут молчать, даже если и хотят и часто сами не понимают, что говорят. Это же относится к тому, о чем он напоминает Тимофею: «Не пренебрегай благодатью, которая в тебе есть». Он говорит, что нам присуще отвращать душу от данной нам благодати. Так же и в другом месте: «Благодать Его во мне не была тщетной». Он показывает, что он был не без божественной благодати. Каким образом не был без нее тот, кто ничего не делал? Петр во Втором послании, глава первая, говорит: «Вы же, прилагая все старания, покажите в вашей вере добродетель» и прочее. И вскоре: «Поэтому, братья, старательнее утверждайте ваше призвание и избрание». Здесь он хочет объединить нашу озабоченность с божественной благодатью, чтобы мы достигли совершенства через добродетель.
Однако я уже давно опасаюсь, как бы кому-нибудь не показалось, что я теряю меру, приводя те места, которые все время встречаются в божественных Писаниях.
Если Павел во Втором послании к Тимофею, глава третья пишет: «Ведь все Писание богодухновенно, полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления» и прочее, то, кажется, это было бы вовсе неуместно, если бы все свершалось по чистой и неизбежной необходимости…
Теперь настало время подойти с противоположной стороны и привести несколько свидетельств Писания, которые, кажется, полностью исключают свободную волю. Конечно, такие попадаются в Священных Писаниях, но среди них есть два особенно важных, и они яснее остальных. Оба их апостол истолковывает так, что, на первый взгляд, кажется, что ни нашим делам, ни силам свободной воли он вообще не придает никакого значения.
Одно место – это Исход, глава девятая; о нем говорит Павел в Послании к римлянам, глава девятая: «И Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их». И снова: «Но для того Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе силу Мою и чтобы возвещено было Мое имя по всей земле». Приводя подобное место из Исхода, глава тридцать третья, Павел объясняет его так: «Сказал Господь Моисею: „Кого помиловать, Я помилую, и кого пожалеть – пожалею”. Значит, зависит не от желающего и не от бегущего, но от Бога милующего».
Другое место из книги Малахии, глава первая. Павел толкует его в главе девятой: «„Не брат ли Исав Иакову?” – говорит Господь. И возлюбил Иакова, Исава же возненавидел». Павел объясняет это так: «Ведь когда они еще не родились и не сделали ничего ни доброго, ни злого, чтобы предложенное Богом избрание происходило не от дел, но от Призывающего, сказано было ей, что старший будет служить у младшего, как написано: „Иакова Я возлюбил. Исава же возненавидел”». Хотя кажется бессмысленным, чтобы Бог, Который не только справедлив, но также и добр, ожесточил сердце человека для того, чтобы при помощи его злобы показать Свое могущество.
Ориген в третьей книге, распутывая узел, говорит, будто бы повод для ожесточения был дан Богом, но вина лежит на фараоне, который из-за того, что должно было его привести к покаянию, по злобе своей стал упрямее. Подобно тому как от одного и того же дождя возделанная земля приносит наилучшие плоды, а невозделанная – колючки и чертополох, подобно тому как от одного и того же солнца воск размягчается, а грязь засыхает, так милость Божья, которая спасает грешника, одних приводит к покаянию, других же делает все более упорствующими в зле. Поэтому Он щадит тех, которые признают благость Божью и опоминаются. Ожесточаются же те, которые, получив срок для покаяния, пренебрегают благостью Божьей и становятся хуже. Что касается тропа, то если говорят, что тот, кто дал повод, тот и сделал, то [Ориген] объясняет его в соответствии с тем, как принято говорить; обычно отец говорит сыну: «Я тебя погубил», если он не сразу наказал допустившего ошибку.
Подобный троп есть у Исайи в главе шестьдесят третьей: «Зачем, Господи, Ты допустил, чтобы мы совратились с путей Твоих, ожесточил наше сердце, чтобы мы не боялись Тебя?» Это место Иероним толкует в соответствии с суждением Оригена: Бог ожесточает, когда Он не сразу карает грешника, и милует, когда сразу же через скорбь зовет его к покаянию. Так, у Осии Бог говорит во гневе: «Я не буду наказывать ваших дочерей, когда они станут блудницами». В псалме восемьдесят восьмом Он, напротив, милосердно карает: «Я накажу розгой их беззаконие и ударами их грехи».
Этот же троп употребил Иеремия в главе двадцатой: «Ты увлек меня, Господи, и я увлечен, Ты был сильнее меня, и Ты превозмог». «Увлекает», – сказано здесь о Том, Кто не сразу удерживает от ошибки. Ориген полагает, что это приводит к более совершенному здоровью, подобно тому как опытные хирурги предпочитают, чтобы шрам на ране затягивался медленнее, так как из разреза выходит больше гноя, и здоровье становится прочнее. Ориген здесь обращает внимание на то, что говорит Господь: «Для того Я пробудил тебя», а не «Для того Я создал тебя». В противном случае, если бы Бог таким его создал, фараон не был бы нечестивым, потому что «Бог увидел все дела Свои, и они были весьма хороши». В действительности фараон был создан с волей, способной устремиться в обе стороны: по собственной воле он склонился к злу, предпочитая следовать своему побуждению и не повиноваться Божьим велениям. Но эту фараонову злобу Бог употребил во славу Свою и во спасение Своего народа, чем еще больше доказал, что люди напрасно стремятся противостоять воле Божьей. Подобно тому, как умный царь или же отец семейства использует для наказания злодеев жестокость тех, кого он ненавидит…
Бог пожелал погубить фараона, и справедливо пожелал; погубить его было благом; не Божья воля вынуждала его нечестиво упорствовать во зле. Вроде того, как если бы хозяин, зная дурной нрав раба, дал ему должность, предоставляющую возможность грешить, а после того как раба уличили бы во зле, его бы наказали – в пример другим. Хозяин заранее знал, что раб согрешит. Это было присуще его нраву. Хозяин хотел его погубить и в определенном смысле хотел, чтобы раб согрешил. И нет прощения рабу, который согрешил по собственной злобе; ведь раб уже прежде заслужил наказание своей злобой, которая теперь стала всем известна.
Но откуда возьмутся заслуги, если существует постоянная необходимость и нет никакой свободной воли?
То, что мы сказали об исходе дел, это чаще всего верно, так как Бог нередко поворачивает задуманное людьми в иную сторону; но это верно не всегда и чаще происходит с плохими людьми, чем с хорошими. Иудеи, распявшие Господа, собирались полностью Его уничтожить. Их нечестивое решение Бог обратил в славу Своего Сына и в спасение всего мира. Но центурион Корнилий, который добрыми делами добился милости Божьей, достиг того, чего хотел. Также и Павел, завершив бег, получил венец, которого он добивался.
Я здесь не стану исследовать, совершает ли Бог, Который, бесспорно, первая и главная причина всего сущего, хоть что-либо по вторичным причинам, ничего при этом Сам не делая, или же Он делает все так, что вторичные причины действуют только совместно с первой причиной, хотя в них тогда нет необходимости.
Конечно, можно не сомневаться, что Бог, если Он желает, может изменить естественное действие всех вторичных причин на противоположное. Разумеется, Он может сделать, чтобы огонь стал холодным и мокрым, а вода сухой, чтобы солнце почернело, чтобы реки застыли, а скалы потекли, чтобы яд исцелял, может лишить пищи. Подобно тому как огонь в печи вавилонской оживил трех отроков и истребил халдеев. Каждый раз, когда Бог это делает, говорят, что это – чудо. В этом смысле Он может лишить рот возможности ощущать вкус, глаза – способности видеть, может притупить ум, память, волю и принудить к тому, что Он Сам решит, вроде того, как Он сделал с Валаамом, который пришел, чтобы проклинать – и не смог: язык говорил не то, что хотела душа.
Впрочем, из того, что Бог делает в редких случаях, нельзя выводить общего суждения. Но и в этих случаях Бог хочет всего, чего Он хочет, по справедливым основаниям, которые нам, конечно, часто неизвестны. Его воле никто не может противостоять, но воле упорядоченной или, как ее называют университеты, воле явленной противостоят часто. Разве не противостоял Иерусалим, который не захотел собраться, несмотря на то что Бог этого захотел? (Мтф.23:37)…
Теперь о втором: об Исаве и Иакове, о которых еще до их рождения было сказано: «Старший будет служить младшему», как это говорится в Книге Бытия, глава двадцать пятая. Но эти слова, собственно, не относятся к спасению человека. Ведь Бог может желать, чтобы человек – хочет он этого или нет – был рабом или же бедняком, не лишая его при этом вечного спасения. Впрочем, не надо понимать буквально то, что Павел приводит из Книги Малахии, глава первая: «Иакова Я возлюбил, Исава же возненавидел», потому что Бог и любит не так, как мы любим, и ненавидит Он по-иному; Ему несвойственны такого рода чувства. Кроме того, как я хотел сказать, кажется, пророк здесь говорит не о той ненависти, которая осуждается навечно, а о временной скорби, как принято говорить, когда речь идет о гневе и ярости Божьих. Здесь осуждают тех, которые хотели восстановить Эдом, когда Бог желал, чтобы он оставался разрушенным.
Что касается того, что здесь троп, то надо сказать, что Бог возлюбил не всех язычников и возненавидел не всех иудеев, но из обоих народов избрал некоторых. Значит, это свидетельство Павла не столько подтверждает необходимость, сколько служит для усмирения гордыни иудеев, которые были уверены, что на них более всего распространяется евангельская благодать, так как они потомки Авраама. Они гнушались язычниками и не хотели, чтобы их принимали в общину евангельской благодати. Немного позже, объясняя это, Павел говорит: «Которых призвал, не только из иудеев» и прочее. Так как Бог тех, кого Он любит и ненавидит, любит и ненавидит по справедливости, то ненависть и любовь, с которой Он преследует тех, которые еще только родятся, не более противоречит свободе воли, чем ненависть и любовь, с которыми Он преследует тех, которые уже родились. Если Он ненавидит еще не родившихся, то, конечно, потому что Он твердо знает заранее, что они свершат нечто достойное гнева. Он ненавидит родившихся, потому что они делают нечто достойное гнева.
Иудеи, которые были избранным народом, отброшены; язычники, которые не были народом Божьим, приняты. Почему иудеи были отломаны от масличного дерева? Потому что они не захотели поверить. Почему язычники были привиты? Потому что послушались Евангелия. Эту причину приводит и сам Павел: «Из-за неверия отломились». Во всяком случае, из-за того, что не захотели поверить. И срезанным ветвям Он дает надежду на то, что их снова привьют, если, оставив неверие, они захотят поверить. Привитым он внушает страх, что их срубят, если они отвратятся от Божьей благодати. Он говорит: «Ты держишься верой, не гордись, но бойся». И вскоре: «Чтобы вы не считали сами себя мудрыми». Эти слова, несомненно, доказывают, что Павел говорил это, чтобы смирить гордыню как у язычников, так и у иудеев.
Третье место – это Исайя, глава сорок пятая: «Горе тому, кто возражает Создателю своему, черепок из самосской земли! Разве скажет глина своему горшечнику: „Что ты делаешь?” – и твое дело скажет ли: „У него нет рук”?»
Еще яснее у Иеремии, глава восемнадцатая: «Разве Я не могу поступить с вами, дом Израиля, как этот горшечник? Вот, как глина в руке горшечника, так и вы в Моей руке». Эти свидетельства у Павла сильнее, чем у пророка, у которого они взяты. Ведь Павел передает их так: «Не имеет ли горшечник власти над глиной, чтобы из одной и той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и явить Свое могущество, с великим терпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы показать богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил для славы» и прочее.
Оба места из пророков обличают народ, который роптал на Господа, так как Он наказывал для улучшения. Пророк сдерживает их нечестивые голоса, подобно тому как Павел сдерживал нечестивое возражение словами: «О человек, кто ты…» Но здесь мы должны так покоряться Богу, как сырая глина повинуется рукам горшечника. Однако это не лишает нас полностью свободной воли и не исключает того, что наша воля для вечного спасения действует совместно с Божьей волей. Ведь у Иеремии вскоре за этим следует призыв к покаянию; это место мы уже приводили. Этот призыв был бы напрасным, если бы все совершалось по необходимости.
Далее о том, что эти слова Павла не имеют отношения к полному исключению силы свободной воли, но касаются усмирения нечестивого ропота иудеев против Бога, потому что они из-за своего упорного неверия были отторгнуты от евангельской благодати, а язычники из-за веры были приняты. Это хорошо объясняет Второе послание к Тимофею, глава вторая: «В большом доме есть не только золотые и серебряные сосуды, но и деревянные, и глиняные, одни для почетного, а другие для низкого употребления. И поэтому, кто очистится от этого, будет сосудом в чести, священным и полезным Господу, годным для всякого доброго дела».
Такого рода сравнения, однако, в Священных Писаниях употребляются для научения, и они не ко всему подводят. Было бы весьма глупо, если бы кто-нибудь сказал ночному горшку из самосской глины: «Если ты очистишься, будешь сосудом полезным и почетным». Но было бы правильно сказать это горшку, наделенному разумом, который после такого напоминания сможет сам приспособиться к воле Господа.
Кроме того, был бы человек для Бога просто глиной в руке горшечника, то, каким бы ни получился сосуд, никто, кроме горшечника, за него не в ответе; особенно если горшечник таков, что он лепит и обжигает глину по собственной воле. Здесь бросают в вечный огонь сосуд, который ни в чем не виноват, потому что у него ничего нет.
Поэтому мы хотели бы истолковать эту притчу, как того требует научение, для которого она здесь и приведена. Если же мы хотим с превеликой тщательностью подогнать все ее части к предмету нашего обсуждения, то вынуждены будем наговорить много смешного.
Этот горшечник делает сосуд для низкого употребления, но исходя из предшествующих заслуг, подобно тому как Бог отринул некоторых иудеев по причине их неверия. И наоборот, из язычников Он сделал сосуд для почетного употребления по причине их веры.
Почему те, которые теснят нас словами из Священного Писания и хотят понимать притчу о горшечнике и глине буквально, не допускают буквального понимания второго места: «Если кто очистится»? Поэтому они и находят, что Павел противоречит сам себе. В первом месте у него всё в руке Божьей, а здесь – всё в руке человеческой. Однако оба места правильны, хотя в одном говорится одно, а в другом – другое. Первое затыкает рот тем, кто ропщет против Бога, второе призывает к усердию и предостерегает от равнодушия и отчаяния.
Не отличается от этого и место из Исайи, глава десятая: «Кичится ли топор перед тем, кто им рубит? Гордится ли пила перед тем, кто ею движет? Как если бы жезл восстал против того, кто его поднимает, и возвеличилась палка, которая всегда лишь дерево?» Это все сказано против нечестивого царя, злобу которого Бог употребил для очищения Своего народа. То, что делалось по Божьему повелению, царь приписывал своей мудрости и своим силам, в то время как он был только орудием Божьего гнева. Он был орудием, но живым и разумным…
Хозяин предписывает, дает все, что нужно; раб ничего не может сделать без господина, однако никто не скажет, что раб ничего не совершает, повинуясь приказам господина. Более того, приведенное сравнение направлено не на ниспровержение свободной воли, а на усмирение высокомерия нечестивого царя, который приписывал то, что он свершал, не Богу, а своей собственной мощи и своей мудрости.
Нетрудно также опровергнуть и то, что приводит Ориген из Иезекииля: «Возьму у них каменное сердце и дам им сердце из плоти». Подобным образом учитель мог бы говорить ученику, делающему грамматические ошибки: «Я лишу тебя этого варварского языка и дам тебе латинский». Он требует от ученика усердия, несмотря на то что ученик при всем старании учителя не может изменить свой язык. Что значит «каменное сердце»? – Непросвещенное сердце, упорствующее во зле. Что значит «плотяное сердце»? – Просвещенное сердце, послушное Божьей благодати.
Те, которые утверждают свободную волю, тем не менее говорят, что душа упорствует во зле и без помощи Божьей благодати не может стать мягче для истинного покаяния. Тот, Кто дает тебе просвещенное сердце, требует и от тебя усилия в том, чтобы ты стал просвещенным.
Давид молит: «Сотвори во мне, Боже, чистое сердце!» Павел говорит: «Кто очистится». Иезекииль говорит: «Сотвори себе новое сердце и новый дух». Давид, наоборот, вопит: «И дух правый обнови внутри меня!» Он молит: «Истреби все беззакония мои». Иоанн, наоборот: «Всякий, кто имеет надежду на Него, очищает себя, как и Он чист». Давид умоляет: «Избавь меня, Боже, от крови». Пророк кричит: «Сними цепи с шеи своей, пленная дочь Сиона!» Павел говорит: «Отвергнем дела тьмы». Петр тоже: «Отложим всякую злобу, всякое коварство и лицемерие» и прочее.
Павел в Послании к филиппийцам говорил: «Со страхом и трепетом творите свое спасение». И он же в Первом Послании к коринфянам, глава двенадцатая: «Ведь Бог один и тот же свершает все во всех».
Доказательств такого рода в Священных Писаниях более шестисот. Если человек ничего не совершает, то почему апостол говорит: «Творите»? Если человек может что-то сделать, почему апостол говорит, что «Бог свершает все во всех»? Если кто-нибудь один ряд этих мест повернет по-своему, то человек ничего не свершает. Если кто-нибудь станет в своих целях настаивать на другом – человек делает все.
Где нет места для заслуг, там нет места ни для наказаний, ни для наград. Если все делает человек, то нет места для благодати, о которой столько раз упоминает Павел. Святой Дух, вдохновением Которого и возникли канонические книги, не противоречит Сам Себе. Его непререкаемое величие признают и принимают обе стороны. Но надо найти толкование, которое разъяснит трудности.
Те, которые устраняют свободную волю, будут толковать так: «На что хочешь простри свою руку» – обозначает: милость Божья прострет твою руку, на что она сама хочет. «Сотворите себе новое сердце» – обозначает, что милость Божья сотворит в нас новое сердце. «Всякий, кто имеет эту надежду, освятит себя» – значит: милость Божья освятит его. «Отвергнем дела тьмы» – значит: милостью отвергнем. Сколько раз в Священном Писании встречаются эти слова: «сотворил справедливость», «совершил несправедливость»! Сколько раз встречаются, столько раз и будем говорить, что Бог сотворил и свершил по отношению к нему справедливость и несправедливость.
Если же я приведу здесь толкование древних отцов или же Соборов, то сразу же мне закричат, что это были всего лишь люди. Однако при таком насильственном и запутанном толковании разве нельзя мне будет сказать: Лютер всего лишь человек? Конечно, они почти победили, если им дозволено толковать Писания как им угодно, а нам не дозволяется ни следовать толкованию древних, ни приводить свое мнение.
И слова Писания: «На что хочешь простри свою руку» – гораздо яснее, чем требует того толкователь, т.е. что благодать прострет твою руку, на что она сама захочет. Я не хотел бы сказать, как не смолчали бы об этом другие, что толкование достойнейших учителей церкви – это бред и наущение сатаны. Тем не менее места, которые, кажется, противоречат друг другу, легко приходят в согласие, когда мы соединим усилие нашей воли с помощью божественной благодати.
Вцепившись в сравнение с горшечником и топором, они мучают нас буквальным пониманием слов, потому что это им выгодно для их дела. Но здесь они совершенно бесстыдно отступают от слов Священного Писания, истолковывая его, разумеется, не с большей почтительностью, чем если бы кто-нибудь сказал, что так пишет Петр, а другой стал бы разъяснять: он не сам пишет, а в его дворце пишет другой человек.
Теперь посмотрим, насколько сильно то, что приводит для ниспровержения свободной воли Мартин Лютер. А приводит он место из Бытия, главы шесть и восемь. «Не останется Мой Дух в человеке навеки, потому что он – плоть». В этом месте Писание под «плотью» понимает не просто нечестивый образ мыслей, как много раз повторяет это Павел, когда он приказывает умертвить дела плоти, а слабость нашей природы, склонной к греху. Подобно тому как в Послании к коринфянам он называет их плотскими, потому что они были еще младенцами во Христе и не были способны принять более твердую пищу учения.
Иероним в «Еврейских разысканиях» указывает, что у евреев написано не так, как мы читаем, а именно: «Мой Дух не осудит этих людей навечно, потому что они – плоть». Эти слова обозначают не строгость Божью, а Его милость. «Плотью» здесь называют слабых людей, склонных ко злу; «духом», наоборот, гнев Божий. Поэтому Иероним говорит, что Бог не хочет их обрекать на вечные муки, но по милосердию Своему хочет исполнить наказание здесь. Однако эти слова не относятся ко всему роду человеческому, а только к людям того времени, погрязшим в ужасных пороках. Поэтому он говорит: «Этих людей». Однако эти слова не относятся просто ко всем людям того времени, потому что тогда же Ной восхваляется как человек праведный и угодный Богу.
Таким же образом можно опровергнуть то, что Лютер приводит из той же книги, глава восьмая: «Ведь чувство и помышление сердца человеческого склонно к злу от юности его». И в главе шестой: «Всякое помышление сердца всегда направлено к злу». Однако склонность к злу, которая есть у большинства людей, не лишает полностью свободной воли, даже если эту склонность нельзя полностью победить без помощи Божьей благодати. Если же раскаяние нисколько не зависит от воли, но все совершается Богом по некой необходимости, то почему людям дается время для покаяния?..
Далее то, что Лютер приводит из Исайи, глава шестидесятая: «Принял от руки Господа за все грехи свои» Иероним толкует как Божью кару, а не милость, данную за злодеяния. Хотя Павел и говорит: «Когда изобиловал грех, преизобиловала и благодать», однако отсюда не следует, что до благодати, творящей добро, человек не был способен свершать то, что угодно Богу, а с Божьей помощью мог нравственно благими делами приготовиться к божественной милости. Ведь мы читали о центурионе Корнилии, который еще не был крещен и не был вдохновлен Святым Духом: «Молитвы твои и милостыни пришли на память Богу»…
И среди философов были такие, которые склонялись к высшему, которые учили, что лучше тысячу раз умереть, чем совершить позорный поступок, даже если бы думали, что люди ничего не узнают и что Бог простит. Хотя часто порочный разум судит плохо. Сказал Господь: «Вы не знаете, какого вы духа». По ошибке ученики искали отмщения, потому что в ответ на просьбы Илии сошел когда-то огонь с неба и уничтожил пентеконтрарха с его спутниками.
Пока же я буду пользоваться авторитетом древних, которые учат, что в ум человеческий заложены семена высшего; при их помощи люди понимают высшее и стремятся к нему, но у них есть и более грубые побуждения, которые соблазняют их делать противоположное.
Далее, говорят, что желание – это воля, изгибающаяся в обе стороны. Из-за существующей у нас склонности к греху, возможно, она более расположена к злу, чем к добру, однако никто не принуждает ее к злу без ее согласия…
Сказано: «Открой Господу дела твои, и Он направит твои помышления» (Пр.16:3). Ты слышишь: «твои дела»! Слышишь: «твои помышления»! Этого никак нельзя было бы сказать, если бы Бог творил в нас все – и доброе, и злое. «Начало доброй жизни – милосердие и истина» и прочее. Там можно прочитать многое такое, что стоит за тех, которые утверждают существование свободной воли. Но Лютер приводит из этой же главы: «Все сотворил Господь ради Себя, даже нечестивого на день зла». Бог не создал ничего злого самого по себе, однако по Своей неизъяснимой мудрости Он делает все так, чтобы даже зло обратить нам на благо и во славу Свою. Ведь даже и Люцифера Он не создал злым, но павшего по собственной воле Он сохранил его для вечной кары; через его злобу Бог испытывает благочестивых и наказывает нечестивых.
Не намного больше теснит нас Лютер, когда он приводит место из двадцать первой главы: «Как потоки вод, так и сердце царя в руке Господа; Он направляет его куда захочет». Тот, Кто направляет, Тот не сразу принуждает. Однако никто, как я сказал, не отрицает, что Бог может дать человеческому разуму силу добиться того, чего он хотел, зародить в нем желание и даже лишить его ума. Однако, как правило, наша воля остается свободной. Если же Соломон здесь думает так, как его толкует Лютер, а именно что все сердца пребывают в руке Господа, то почему он о сердце царя говорит отдельно?
Это место скорее совпадает с тем, что мы читаем у Иова, глава тридцать четвертая: «Он делает царем лицемера из-за грехов народа» (Иов 34:30). А также у Исайи, глава третья: «И дам отроков в начальники, и изнеженные будут господствовать над ними». Когда Бог, милостивый к Своему народу, склоняет душу царя к добру, Он не применяет по отношению к его воле принуждения. Впрочем, о Нем говорят, что Он склоняет к злу, когда, раздраженный грехами народа, Он призывает одуматься глупого правителя, стремящегося к грабежам, войнам, тирании, но дозволяет, чтобы тот сам дошел до предела, и его злобой очищает народ. Если бы когда-нибудь и случилось так, что Бог побудил к злу царя, повинного в этих грехах, то и тогда не было бы никакой необходимости делать обобщение из частного случая…
Наша воля нисколько не бездействует, даже если она и достигает того, к чему стремится, только с помощью Божьей благодати. Но так как то, что мы делаем, очень незначительно, все приписывается Богу, подобно тому как корабельщик, который в тяжелую непогоду привел корабль в гавань невредимо, не говорит: «Я спас корабль», а говорит: «Бог спас». Однако искусство этого корабельщика и его усилия не были излишними. Также и землепашец, свозящий с полей в амбары богатый урожай, не говорит: «Я дал столько хлеба», а говорит: «Бог дал». Тем не менее разве кто-нибудь скажет, что землепашец ничего не сделал для успешной жатвы? В народе так и говорят: «Бог дал тебе красивых детей», хотя они родились не без участия их отца. Говорят: «Бог вернул мне здоровье», хотя в этом немало помог врач. Подобно тому как мы говорим: «Царь победил врагов», хотя весьма много сделали полководцы и воины. Ничего не растет без дождя небесного, однако хорошая земля приносит плоды, а плохая земля не приносит хороших плодов. Но так как дела человеческие не имеют никакого значения, если нет на то Божьей милости, то все приписывается благодеянию Божьему. «Если Господь не построит дом, то напрасно трудятся те, которые его строят. Если Господь не охранит город, то напрасно бодрствует тот, кто охраняет его». Однако, между тем, при строительстве мастера не бездействуют, и при охране сторожа бодрствуют.
Потом: «Ведь не вы говорите, но Дух Отца вашего говорит в вас». На первый взгляд кажется, что эти слова устраняют свободную волю, но в действительности они освобождают нас от тревожного беспокойства предварительного обдумывания, а это, надо сказать, дело Христово. В противном случае грешили бы проповедники, которые старательно готовятся к священной проповеди. Если когда-то Дух излил на непросвещенных учеников то, что они должны говорить, подобно тому как Он излил дар языков, то не следует этого дожидаться всем. И когда Он излился на них, то при говорении их воля совпадала с дыханием Духа и действовала вместе с Делателем. И это, конечно, дело свободной воли, если только мы случайно не думаем, что Бог устами апостолов говорит так, как Он говорил Валааму устами его ослицы.
Но больше теснит нас то, что говорит Иоанн, глава шестая: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец Мой». Слово «привлечет», кажется, обозначает необходимость и исключает свободу воли. Но здесь привлечение не насильное; оно действует так, что ты хочешь того, чего, однако, можешь не хотеть; подобно тому как мы показываем мальчику яблоко – и он прибегает, показываем овце зеленую ивовую ветку – и она идет. Так Бог подгоняет нас Своей благодатью – и мы охотно принимаем это. Так следует понимать и то, что стоит у Иоанна в главе четырнадцатой: «Никто не приходит к Богу иначе, чем через Меня». Как Отец славит Сына, так Сын – Отца, так Отец привлекает к Сыну, а Сын – к Отцу. Но нас Он привлекает так, что мы тотчас же охотно бежим. Это же ты читаешь в Песни Песней: «Влеки меня за собой, мы побежим».
Из посланий Павла тоже можно выбрать несколько мест, которые, кажется, полностью уничтожают какую-либо силу свободной воли. Например, Второе Послание к коринфянам, глава третья: «Не потому, что мы способны помыслить что-нибудь от себя как бы из себя, но вся наша способность от Бога». Здесь, однако, нам может помочь учение о двух видах свободной воли.
Ведь сначала благочестивые отцы различали три ступени человеческого деяния. Первая – помышление, вторая – воление, третья – исполнение. Первую и третью ступени они не наделяют никакой свободной волей для свершения чего-либо. Потому что только одна благодать побуждает душу помышлять о добром и только одна благодать приводит к исполнению того, о чем человек помышляет. Впрочем, посередине благодать и человеческая воля действуют совместно, однако же так, что главное зависит от благодати, а менее главное – от нашей воли. Но так как все дело следует приписывать Тому, Кто сделал все для исполнения, то нельзя, чтобы человек приписывал себе что-нибудь хорошее, потому что как раз то, на что он способен – согласиться с Божьей благодатью и действовать вместе с нею, – это и есть дар Божий. Затем предлог «от» обозначает происхождение и источник. Поэтому Павел четко говорит: «от себя как бы из себя», т.е. «из нас самих». Это мог бы сказать Тот, Кто наделил человека природными способностями действительно желать добра, поскольку человек имеет эти способности не от себя.
Кто же отрицает, что всякое добро происходит от Бога как источника? И это часто втолковывает Павел, чтобы лишить нас гордыни и самоуверенности, как он это и делает в другом месте: «Что ты имеешь, чего бы не получил? Если же получил, почему гордишься, как будто бы не получил?» Ты слышишь? Здесь говорится о тщеславии, которое Павел хочет притупить этими словами. Это же услышал бы раб, отчитывающийся своему господину в прибыли, полученной при пользовании деньгами, если бы он потребовал похвалы за хорошо примененные усилия. «Что ты имеешь, чего бы не получил?» – однако за проворный, усердный труд господин его хвалит.
Ту же песню поет Иаков, глава первая: «Всякое доброе даяние и всякий дар совершенный нисходит свыше». То же у Павла в Послании к ефесянам, глава первая: «Все совершается по решению воли Его». И это относится к тому, чтобы мы не заносились и приписывали все, полученное нами, Божьей благодати Того, Кто позвал нас, отпавших, Кто очистил нас верой и Кто сделал так, что наша воля может быть сотрудницей с Его благодатью, хотя благодать, конечно, предостаточно способна сделать все сама и не нуждается в помощи человеческой воли.
Впрочем, в Послании к филиппийцам, глава вторая, он не исключает свободную волю. Там сказано: «Потому что Бог производит в нас и хотение, и свершение по доброй воле». Когда он говорит: «по доброй воле», то если ты отнесешь эти слова к человеку, как толкует это место Амвросий, ты поймешь, что добрая воля действует совместно с действующей благодатью. Тут же перед этим он говорит: «Со страхом и трепетом созидайте свое спасение». Ты видишь здесь, что как Бог творит в нас, так и наша воля и наша тревога тоже прилагают усилия совместно с Богом…
Бог не хочет, чтобы человек себе что-нибудь приписывал, даже если и существует что-то, что человек мог бы себе заслуженно приписать. «Когда вы исполните все, что вам повелели, говорите: „Мы – ничтожные рабы, потому что мы сделали то, что должны были сделать”». Разве тот, кто исполнил все повеления Божьи, не совершил выдающегося дела? Я не знаю, можно ли вообще сыскать такого. И все-таки тем, которые это исполняют, приказано говорить: «Мы – ничтожные рабы». Того, что они сделали, не отрицают, но учат избегать опасной самонадеянности.
Одно говорит человек, другое – Бог. Человек говорит: «Я – раб, и раб ничтожный». А что говорит господин? – «Хорошо, добрый и верный раб». И – «Я уже не называю вас рабами, но – друзьями». И тех, которые о самих себе говорят как о ничтожных рабах, Бог называет Своими детьми. Те, которые только что говорили, что они – ничтожные рабы, слышат от Господа: «Придите, благословенные Отца Моего». И они слышат, что упоминают их добрые дела, о которых сами они и не знали, что они их сделали.
Но я думаю, что у нас был бы замечательный ключ к пониманию Священного Писания, если бы мы смотрели, что именно говорится в данном месте. Тогда получилось бы, что из притчей и примеров надо выбирать то, что к этому относится. Много ли есть такого, что не относится к ее смыслу, в притче об управителе, который, когда его должны сместить, хитростью меняет списки должников своего господина. А берут лишь то, что каждый человек до самой смерти с великим усердием обязан щедро раздавать дары, полученные от Бога, ближним, нуждающимся в помощи. То же самое и с той притчей, которую мы упомянули: «Кто из вас, имея раба, пашущего или пасущего быков, по возвращении его с поля скажет ему тотчас же: „Пойди и отдохни”, а не говорит: ,,Приготовь мне поужинать, подпояшись и служи мне, пока я буду есть и пить”? Неужели он станет благодарить этого раба за то, что тот исполнил приказание? Не думаю». Главное в этой притче то, что надо просто выполнять свой долг, повинуясь Божьим повелениям, и не ждать для себя за это никакой похвалы…
Подобное есть и у Матфея, глава десятая: «Разве не продают двух пташек за ассарий? И ни одна из них не падает на землю без воли Отца вашего». Сначала надо посмотреть, о чем здесь говорит Господь. Ведь Он хочет научить не только, как говорят, Диомедовой необходимости всего, что происходит. Этот пример направлен на то, чтобы избавить учеников от страха перед людьми, потому что они должны понимать, что о них печется Бог, что люди не могут причинить им вреда без Его попущения, а Он этого не допустит, если только не будет в том пользы им и Евангелию. В противном случае, как говорит Павел в Первом Послании к коринфянам, глава девятая: «О волах ли печется Бог?»
Кажется, здесь в том, что у евангелиста следует за этим, есть гипербола. «Даже все волосы у нас на голове сочтены». Каждый день на пол падает столько волос! Они тоже идут в счет? Но для чего эта гипербола? Конечно, для того, что за этим идет: «Поэтому не бойтесь!»
Подобно тому как эти тропы устраняют страх перед людьми и укрепляют доверие к Богу, без предвидения Которого вообще ничего не происходит, так и то, что мы приводили выше, было не для того, чтобы устранить свободную волю, а для того, чтобы удержать нас от самонадеянности, которую Бог ненавидит. Надежнее все приписать Богу; Он добр, и не только отдаст нам наше, но прикажет, чтобы и Его было нашим.
Как сказать о расточительном сыне, что он расточил часть своего состояния, если у него ничего не было? То, что он имел, он получил от отца. Мы думаем, что все дары природы – это Божьи дары. У сына была своя часть и тогда, когда она находилась у отца, – это было надежнее. Какой же смысл в требовании и отторжении своей части от отца? Конечно, смысл в том, чтобы присвоить себе дары природы, и не для того, чтобы исполнить повеления Божьи, а для удовлетворения плотских желаний. В чем смысл голода? – В нужде, при помощи которой Бог побуждает ум грешника к тому, чтобы тот задумался о себе, возненавидел себя и затосковал о покинутом отце. – Что означает, что сын разговаривает сам с собой, обдумывая исповедь и возвращение домой? – Человеческую волю, устремляющуюся к побуждающей благодати, которую, как мы сказали, называют «предваряющей». – Что означает отец, спешащий навстречу сыну? – Это Божья благодать, которая увлекает нашу волю исполнить то, чего мы желаем…
Сюда же относится и то, что бедная вдова положила в жертвенный ящик две лепты, т.е. все свое состояние. Я спрашиваю, в каких своих заслугах может быть уверен тот, который всем, на что способен человек со своим природным умом и свободой воли, полностью обязан Тому, от Кого он получил свои силы? И все-таки Бог как раз это и вменяет нам в заслугу, потому что мы не отвращаем свою душу от Его благодати и потому что свои природные силы мы направляем на скромное послушание. Это, конечно, значит, что не будет неправдой сказать, что человек что-то делает, но все, что он совершает, он всецело обязан приписать Богу-Творцу, волей Которого и происходит, что человек способен объединить свое усилие с Божьей благодатью.
Так говорит Павел: «Благодатью Божьей я есмь то, что есмь». Он признает Творца. Но когда ты слышишь: «Благодать Его во мне не была тщетной», ты знаешь, что человеческая воля действует вместе с Божьей помощью. На это же он указывает, когда говорит: «Не я, но Божья благодать, которая со мною»… Что архитектор для подмастерья, то и благодать для нашей воли. Это и говорит Павел в Послании к римлянам, глава восьмая: «Так же и Дух помогает нашей немощи». Никто не называет немощным того, кто ничего не может; но так называют того, у кого не хватает сил исполнить то, к чему он стремится. И не зовут помощником того, кто все делает один. Все Писание кричит о помощи, поддержке, подспорье, подкреплении. Разве говорят о помощи тому, кто ничего не делает? Ведь и горшечник не помогает глине, чтобы получился сосуд, и ремесленник не помогает топору, чтобы получилась скамья.
Поэтому тем, которые заключают, что человек ни на что не способен без помощи Божьей благодати и, значит, у человека нет никаких добрых дел, мы противопоставляем, как я полагаю, более приемлемое заключение: нет ничего, на что не был бы способен человек с помощью Божьей благодати, и значит все его дела могут быть добрыми. Поэтому, сколько есть в Священных Писаниях мест, в которых упоминается о помощи, столько раз и утверждается там свободная воля. А мест этих несчетное множество. И если дело будет в количестве подтверждений, то я одержу победу.
До сих пор мы приводили из священных книг места, которые утверждают свободную волю, и, наоборот, те, которые, кажется, полностью ее отрицают. Но так как Святой Дух, Который нам все это передал, не может Себе противоречить, то мы волей-неволей вынуждены искать какое-то умеренное решение. Впрочем, причина того, что из одного и того же Писания одни получили одно суждение, а другие – другое, заключается в том, что все смотрели по-разному и каждый по-своему толковал то, что он читал…
Когда я слышу, что у человека до такой степени нет никакой заслуги, что все дела, даже и благочестивых людей, – это грехи, когда я слышу, что все, что мы свершаем или чего мы хотим, относится к абсолютной необходимости, то душу охватывают большие сомнения.
Во-первых, каким образом ты столько раз читаешь, что святые, совершавшие множество добрых дел, творили справедливость, ходили перед лицом Господа, не уклонялись ни вправо ни влево, если все, что делают даже исключительно благочестивые люди, – это грех, и такой грех, что без помощи Божьего милосердия тот, за кого умер Христос, провалился бы в тартар?! Каким образом столько говорят о награде, если вообще не существует никаких заслуг?! В каком смысле одобряют послушание тех, которые повинуются Божьим повелениям, и осуждают непослушание тех, которые не повинуются?! Почему в Священных Писаниях столько раз упоминается о суде, если заслуги вообще невозможно оценить? Или же почему нас принуждают предстать перед судилищем, если вообще ничто не свершается по нашей воле, а все в нас делается по чистой необходимости? Мешает мысль о том, для чего столько наставлений, столько заповедей, столько угроз, столько увещеваний, требований, если мы ничего не делаем, а все в нас свершает Бог по Своей неизменяемой воле – от желания до исполнения?! Он хочет, чтобы мы все время молились, хочет, чтобы мы бодрствовали, боролись, оспаривали награду вечной жизни. Почему Он хочет, чтобы мы все время просили, если Он уже Сам решил, давать ее или не давать, и Он не может изменить Своих постановлений, потому что Он Сам неизменяем! Почему Он приказывает, чтобы мы изо всех сил добивались того, что Он Сам постановил предоставить нам даром?
Нас пригвождают, выбрасывают, освистывают, истязают, убивают: так борется в нас Божья благодать, так она побеждает, так одерживает триумф. Мученик терпит такие жестокости, но никакой заслуги у него нет; более того, говорят, что он грешит, отдавая свое тело на мучения в надежде обрести небесную жизнь. Но почему милосерднейший Бог пожелал так поступить по отношению к Своим мученикам? Ведь человек, который решил бы предоставить своему другу что-то даром, но не давал до тех пор, пока того не замучают и он не впадет в отчаяние, казался бы жестоким…
Трудно объяснить, как может быть справедливым (я уже не говорю о милосердии) то, что других людей, которых Он не удостоил сотворением в них добра, Он осуждает на вечные мучения, несмотря на то что эти люди сами по себе не в состоянии совершить ничего хорошего, так как у них нет никакой свободной воли, а если и есть, то она ни на что не способна, кроме греха.
Если какой-нибудь царь даст большую награду тому, кто на войне ничего не сделал, а тем, кто все делал хорошо, не даст ничего, кроме обычного жалованья, то, возможно, услышав ропот солдат, он ответит: «Почему вы обижаетесь, если мне беспричинно захотелось быть к нему щедрым?» Но может ли показаться справедливым и милостивым тот, кто, изрядно снарядив полководца военными машинами, войском, деньгами и вспомогательными отрядами, богато наградит его за успешный исход дела, а другого полководца, которого он бросил на войне безоружным, без всякой помощи, при несчастливом исходе осудит на казнь? Разве не будет тот вправе сказать царю перед смертью: «Почему ты наказываешь меня за то, что совершилось по твоей вине? Если бы ты меня снарядил, как и того, я бы тоже одержал победу».
Никто не скажет, что не жесток и не несправедлив тот господин, который станет бить плетьми раба за то, что тот недостаточно строен, у него слишком длинный нос и не очень красивый вид. Разве не будет тот вправе возмутиться и сказать господину, который его бьет: «Почему ты наказываешь меня за то, что не в моей власти?» Было бы еще справедливее сказать это, если господин был властен изменить телесные недостатки раба, подобно тому как Бог властен изменить нашу волю, или если господин сам был причиной тех недостатков, за которые он наказывает (если бы он отрезал рабу нос или обезобразил лицо шрамами), подобно тому как Бог, Который, по мнению некоторых, творит в нас даже и все зло.
Снова о том, что касается заповедей. Если бы господин давал разные приказания рабу, лежащему на мельнице в оковах: «Пойди туда! Сделай это! Беги! Воротись!», и в случае неповиновения он угрожает, но не освобождает раба, а показывает неповинующемуся розги, то разве раб не вправе назвать господина безумным или жестоким, если тот забивает его плетьми за то, что раб не сделал того, чего он не имел возможности сделать?!
Что касается того, что эти люди так сильно превозносят любовь к Богу и веру в Него, то мы к этому относимся благосклонно и думаем, что жизнь христиан повсеместно запятнана всяческими преступлениями не из-за чего-нибудь, а из-за холодности и сонливости той веры, с которой мы верим в Бога на словах и которая у нас на кончике языка, тогда как Павел говорил: «Сердцем веруют к праведности».
Я не стану также слишком спорить с теми, которые сводят все к вере как к источнику и началу, хотя мне кажется, что вера рождается из любви, как и любовь из веры. Конечно, любовь питает веру, подобно тому как масло питает свет в светильнике; ведь мы охотнее верим тому, кого сильнее любим. Нет недостатка в тех людях, которые считают веру скорее началом спасения, чем его вершиной. Но об этом мы не спорим.
Впрочем, здесь надо опасаться того, чтобы, усиленно прославляя веру, мы не утратили свободу воли. Если ее устранить, то я не вижу, каким образом можно будет ответить на вопрос о справедливости и милосердии Божьем. Так как древние не смогли объяснить такого рода трудности, некоторые из них были вынуждены принять существование двух Богов: одного из Ветхого завета, Которого они считали только справедливым, но не добрым, другого – из Нового завета, Которого они считали только добрым, а не справедливым. Эту нечестивую выдумку достаточно освистал Тертуллиан.
Мани, как мы говорили, бредил двойной природой человека: в соответствии с одной он не может не грешить, в соответствии с другой – он не может не свершать добра.
Пелагий, озабоченный Божьей справедливостью, приписывал свободной воле больше чем достаточно. Не очень далеки от него и те, которые приписывают свободной воле только то, что по природе она способна при помощи нравственно добрых дел заслужить ту высшую благодать, которой мы оправдаемся. Мне кажется, что они, дав человеку добрую надежду на достижение спасения, хотели призвать его к усилию; подобно тому как Корнилий молитвами и милостыней заслужил, чтобы его научил Петр; евнух – чтобы его научил Филипп. Когда святой Августин с усердием искал Христа в посланиях Павла, то он заслужил найти Его.
Здесь мы можем умилостивить тех, которые не считают, что человек способен свершить что-то хорошее, не будучи обязан Богу… Отец поднимает упавшего, всячески стремящегося встать ребенка, который еще не умеет ходить, и показывает ему лежащее перед ним яблоко. Мальчик начинает спешить, но из-за слабости своих членов он вскоре упал бы снова, если бы отец не поддержал его, протянув ему руку, и не направил его шаги. Так, под руководством отца он подошел к яблоку, которое отец охотно дал ему в награду за то, что он ходил. Ребенок не смог бы встать, если бы отец его не поднял; он не увидел бы яблока, если бы отец не показал ему его; он не смог бы идти, если бы отец не помогал ему все время в его нетвердой поступи; он не смог бы достать яблоко, если бы отец не дал ему в руки. Что здесь может приписать себе ребенок? Однако он кое-что сделал, хотя и не столько, чтобы хвастаться своими силами, потому что он полностью обязан отцу.
Но предположим между тем, что это так же происходит и с Богом. Что здесь делает ребенок? Всячески стремясь встать, он поднимается, как может, приноравливает свои некрепкие шаги к тому, что им руководит. Отец мог тащить его против желания, детская душа могла сопротивляться и не хотеть брать яблоко, отец мог дать яблоко и без того, чтобы ребенок шел, но предпочел дать ему так, потому что это для мальчика лучше. И легко допускаю, что в обретении вечной жизни мы обязаны нашему усердию несколько меньше, чем мальчик, бегущий под рукой отца.
Хотя мы здесь видим, что свободной воле приписывается очень мало, некоторым кажется, что это больше чем достаточно. Ведь они хотят, чтобы в нас действовала только благодать, и утверждают, что наш дух, подобно орудию божественного Духа, способен только терпеть, так что ни при каких условиях нельзя назвать доброе дело нашим, если соответственно божественная доброта не уступит нам этого даром…
Впрочем, те, которые говорят, что вообще нет никакой свободной воли и все свершается по абсолютной необходимости, утверждают, что Бог творит во всех не только добрые дела, но также и злые. И кажется, отсюда следует, что подобно тому, как нельзя говорить, что человек – совершитель добрых дел, так никоим образом нельзя сказать, что он – совершитель злых дел.
Хотя это суждение, кажется, явно приписывает Богу жестокость и несправедливость, – от этих речей благочестивые люди содрогнутся, ведь если бы Он был способен на что-либо порочное или несовершенное, то Он не был бы Богом, – однако и в этом столь мало убедительном случае у них есть ответ: «Бог есть Бог. То, что Он делает, не может не быть наилучшим и наипрекраснейшим. Если ты посмотришь на красоту всего мира, то даже само по себе плохое здесь хорошо и подтверждает славу Божью. Ни у одного творения нет права судить о решении Творца. Напротив, Ему следует во всем подчиняться настолько, что если покажется, что Бог проклинает того или иного человека, то нельзя роптать, а надо принимать все, что Ему будет угодно, зная раз и навсегда, что все, что Он делает, очень хорошо и не может делаться иначе, чем очень хорошо»…
Почему Бог одних смертных награждает за Свои добрые дела, а других за Свои злые дела карает вечными муками? Для того чтобы защитить этот парадокс, понадобится много дополнительных парадоксов, которые обезопасят строй перед лицом противника. Значение первородного греха чрезвычайно преувеличивают и таким образом хотят показать, что даже замечательнейшие силы человеческой природы так испорчены, что человек сам по себе не способен ни к чему, кроме отвержения Бога и ненависти к Нему, и никто, даже оправданный верой, не может совершить ничего, кроме греха. Они хотят показать, что сама склонность к прегрешениям, оставшаяся у нас от прародителей, есть грех и эта склонность до такой степени неодолима, что ни одну заповедь Божью не способен исполнить человек, даже оправданный верой, а все заповеди Божьи даны только для того, чтобы возвеличить Божью благодать, дарующую спасение без оглядки на заслуги.
Но мне, между тем, кажется, что они в одном месте уменьшают Божье милосердие, чтобы в другом месте усилить его – вроде того, как если бы кто-нибудь предложил гостям весьма скудный завтрак с целью больше поразить их обедом. Подобно тому как художники, желая изобразить на картине свет, погружают в тень то, что находится поблизости. Ведь, во-первых, Бога они представляют почти жестоким, потому что из-за чужого греха Он свирепствует по отношению ко всему роду человеческому, особенно при том, что известно, как раскаялись люди, совершившие эти грехи, и как они были наказаны при жизни. Во-вторых, когда они говорят, что, даже оправданные верой, не совершают ничего, кроме греха, и, любя Бога, веря в Бога, мы достойны ненависти Божьей, то разве не делают они при этом Божью благодать очень скудной, такой, которая хотя и оправдывает человека по вере, но так, что он остается не способным ни к чему, кроме греха?
Кроме того, если Бог обременяет человека таким количеством повелений, которые могут только усилить ненависть к Богу и увеличить число проклятий, то разве не делают они из Бога Дионисия Сицилийского, безжалостного тирана, намеренно издавшего множество законов, которые, как он и предполагал, многие люди не соблюдали бы, если бы никто на этом не настаивал. И сначала он был снисходителен, а вскоре, когда увидел, что почти каждый в чем-нибудь согрешил, стал призывать их к ответу. Так он сделал всех достойными наказания. Однако его законы были такими, что при желании их легко можно было соблюдать.
Я сейчас не касаюсь причин, по которым мои противники учат, что для нас все Божьи заповеди невыполнимы, потому что не об этом у нас речь; я только хотел мимоходом показать, что мои противники, с чрезмерным усердием расширяя роль благодати в деле спасения, затемняют ее в остальном. Я вижу, что здесь кое-что не сходится. Зарезав свободную волю, они учат, что человека ведет Дух Христа, природа Которого не соприкасалась с грехом. Однако они же говорят, что человек и после получения благодати способен только к греху…
Обыкновенно говорят, что для выпрямления кривой палки надо согнуть ее в другую сторону. Возможно, это имело бы смысл при исправлении нравов, но не знаю, применимо ли это при исправлении учений. Я знаю, что при разубеждениях и убеждениях иногда бывает место для преувеличения. Робкому человеку надо придать уверенность, как бы говоря для этого: «Не бойся, Бог тебе все скажет и все сделает». Для того чтобы сломить нечестивую гордыню, может быть, полезно сказать человеку, что человек – это не что иное, как грех. А тем, которые требуют, чтобы их учение приравняли к каноническим Писаниям, полезно было бы сказать, что человек не что иное, как ложь.
Однако же там, где для выяснения истины предлагают аксиомы, я не думаю, что есть польза от такого рода парадоксов, которые мало чем отличаются от загадок; что касается меня, то я здесь за умеренность. Казалось, что Пелагий приписывает свободной воле больше чем достаточно, Скот – много. Лютер ее изуродовал, отрезав ей сперва только правую руку, а потом, не удовлетворившись этим, просто уничтожил свободную волю и полностью устранил ее.
Мне нравится суждение тех, которые кое-что приписывают свободной воле, но больше всего – благодати. Без этого нельзя избежать Сциллы гордыни и не наткнуться на Харибду отчаяния или же равнодушия. Вывихнутый член следует лечить, не выворачивая его в противоположную сторону, а ставя его на место, принадлежащее ему. Не надо сражаться с врагом лицом к лицу столь не осторожно, чтобы он мог ранить тебя в спину.
При соблюдении умеренности получится, что какое-то доброе дело – пусть оно и несовершенно – все-таки существует, но человек нисколько не может им гордиться. Какая-то заслуга будет, но ею он полностью обязан Богу. В жизни смертных есть очень много слабостей, пороков, преступлений, и каждый, кто захочет на себя посмотреть, быстро опустит хохолок. Но мы не стали бы уверять, что человек – несмотря на то, что он оправдан – не что иное, как грех, особенно когда Христос называет человека возрожденным, а Павел – новым творением.
Ты скажешь: «Для чего надо что-то приписывать свободной воле?» Для того чтобы можно было по заслугам обвинять нечестивцев, которые по своей воле пренебрегли Божьей благодатью; для того чтобы избавить Бога от ложных обвинений в жестокости и несправедливости; для того чтобы избавить нас от отчаяния, чтобы избавить от равнодушия и побудить к стремлениям. Из-за этого почти все и утверждают свободную волю, которая, однако же – для того чтобы человек не возгордился – ничего не достигает без постоянной Божьей благодати. Кто-нибудь скажет, какое значение имеет свободная воля, если она ничего не достигает? Отвечаю: какое значение имеет весь человек, если Бог на него воздействует подобно тому, как Он мог бы воздействовать на камень?
И если мы уже достаточно хорошо показали, что это вопрос такой, что для благочестия было бы лучше не углубляться в него больше, чем следует, особенно перед профанами, если мы увидели, что это суждение больше подкреплено весьма очевидными свидетельствами Писаний, чем противоположное суждение, если известно, что многие места в Священных Писаниях неясны из-за тропов или даже, на первый взгляд, противоречат сами себе, и из-за этого мы должны либо кое-где отступить от буквального понимания, либо смягчить его толкованием, если, наконец, ясно, сколько неприятностей, чтобы не сказать – сколько нелепостей, воспоследствует за решительным устранением свободной воли… – тогда я хотел бы, чтобы читатель оценил, стоит ли, осуждая мнение, установленное столь большим числом учителей церкви и признававшееся столь большим числом народов в течение стольких веков, принимать какие-то парадоксы, из-за которых ныне неистовствует христианский мир?
Если эти парадоксы верны, тогда я прямодушно заявляю, что по своей душевной тупости я их не понимаю. Разумеется, я не противлюсь истине сознательно и всем сердцем люблю евангельскую свободу и отвращаюсь от всего, что противоречит Евангелию.
Как я уже сказал, я здесь не играю роль судьи, я выступаю как диспутатор, однако могу утверждать, что при обсуждении я сохранял ту добросовестность, которой требовали некогда от принесших присягу судей в делах, караемых смертью. Пусть я уже стар, но мне нестыдно и недосадно поучиться у человека более молодого, если он с евангельской кротостью научит меня чему-то более ясному.
Я прекрасно знаю, что здесь услышу: «Пусть Эразм слушает Христа и распростится с человеческим разумом! Этого не понимает никто, в ком нет Духа Божьего!» Если я до сих пор не понимаю, что такое Христос, тогда, конечно, я пока еще очень далек от цели, хотя мне очень хотелось бы знать, какой дух был у всех учителей Церкви и у христианских народов, которые не понимали этого уже тысячу триста лет, потому что народ, вероятно, знал именно то, чему его учили епископы.
Я сопоставил. Пусть другие вынесут решение.

  

А.И.Негров

6.    КАЛЬВИНИЗМ И АРМИНИАНИЗМ

Сравнение доктрин

В XVI веке в богословских воззрениях сложились две традиции – кальвинизм и арминианизм, хотя разномыслия в этих вопросах существовали в церкви давно. В противостоянии между ними выделилось несколько основных спорных вопросов. Трудно представить существование другого, более резкого расхождения между евангельскими верующими, чем возникшие дебаты по этим вопросам, продолжающиеся до настоящего времени. Эти проблемы, давно известные западному христианству, на Востоке, напротив, были популярно представлены только в ХІХ-XX вв. Настоящая статья является не просто попыткой возвратиться к исторически возникшему богословскому спору, но, в первую очередь, проанализировать принципиально важные аспекты евангельского вероисповедания, а также дать читателю информацию, необходимую для оценки и сравнения кальвинизма и арминианизма, и сопоставления воззрений этих богословских традиций с текстом Священного Писания…

Основные доктрины арминианства и кальвинизма

Прежде чем привести сравнение воззрений, попробуем a priori кратко определить и изложить пять наиважнейших пунктов арминианства и кальвинизма.

Позиция арминиан
Арминианскую позицию представляют предложенные в 1610 году пять статей «Ремонстранта»:
• Статья №1: Бог вечным непреложным установлением в Иисусе Христе, Сыне Своем, прежде сотворения мира определил из падшего и греховного человечества спасти во Христе, ради Христа и через Христа тех, которые благодатью Святого Духа уверуют в Его Сына Иисуса и через эту благодать будут тверды до конца в этой вере и в послушании; и, с другой стороны, Бог определил оставить не уверовавших во грехе на гнев, чтобы осудить их отчуждением от Христа согласно евангельской вести Иоанна 3.36 («Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем») и другим текстам Священного Писания.
• Статья №2: Следовательно, Иисус Христос, Спаситель мира, умер за всех людей в целом и за каждого человека в отдельности, так что Он достиг их всех Своей смертью на кресте, искуплением и прощением грехов. Однако, на самом деле, никто не может насладиться этим прощением грехов, кроме верующих, согласно Евангелию от Иоанна 3.16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» и 1Иоанна 2.2: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира».
• Статья № 3: Человек не имеет ни собственной спасительной благодати, ни потенциала свободной воли для собственного спасения, и поэтому в состоянии греха он не способен делать, думать, желать или творить что-либо доброе (как, например, спасительную веру). Но что необходимо человеку, так это родиться свыше от Бога во Христе и быть обновленным в понимании, воле и всей своей силе так, чтобы он мог правильно понимать, размышлять и быть склонным творить добро в соответствии со словом Христа: «…без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15.5).
• Статья №4: Благодать Божья обусловливает возникновение, процесс и достижение всякого добра в такой степени, что возрожденный человек сам по себе, без ассистирования или помощи пробуждающей, побуждающей, действующей благодати не может мыслить, творить, противостоять искушениям. Поэтому все добрые дела и помыслы должны приниматься как результат влияния благодати Божьей во Христе. Что касается природы действия этой благодати, то она не является необратимой, поскольку о многих написано, что они отвергли Святого Духа.
• Статья №5: Все те, кто посредством истинной веры и возрождением Духа Святого объединены в Тело Христа (Церковь), стали причастниками Его жизнедающего Духа, и поэтому обладают полной силой не только противостоять сатане, греху, вожделениям плоти и всему мирскому, но и одержать победу при поддержке Духа Святого и соучастии Христовой благодати, если только они готовы к борьбе, желают помощи и не бездейственны во всех искушениях, сохраняемы Духом Святым от падения. А поэтому они не будут потеряны в попытках сатаны похитить их из рук Христа, согласно Его слов: «…никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10.28). То, что верующий устоит до конца, или то, что однажды уверовавший, но отпавший от святых доктрин, затем может обновить свое спасение, нельзя ни утверждать, ни отрицать. Все это необходимо более конкретно определить в Святом Писании, прежде чем мы сами можем учить об этом со всей определенностью.

Позиция кальвинистов
Прежде чем перейти к рассмотрению пяти основополагающих пунктов богословия кальвинизма, необходимо отметить высокое понимание кальвинистами Божьего суверенитета. Они определяют Бога как абсолютного в Своей суверенности: жизнь человека проистекает в соответствии с планом Бога, человек не может противостоять Божьему предопределению в отношении своей судьбы. Сказанное, по нашему мнению, объясняет, почему идея предопределения является одной из важнейших в кальвинизме.
Принимая во внимание вышесказанное, попытаемся суммировать основные точки зрения кальвинизма.

• №1:    Грехопадение человечества обуславливает полнейшую неспособность человека приобрести спасение или вообще желать добра (см.: Мтф. 7.17-18; Ин. 15.4-5; Еф. 2.1). По причине этой неспособности Бог вынужден инициировать процесс восстановления Своего общения с человеком посредством возрождающего служения Духа Святого.
• №2: Люди не способны предпринять что-либо для собственного спасения. Все рождены для погибели или для спасения.
• №3: Несмотря на достаточность жертвы Христа для покрытия грехов всего мира, искупление все равно ограничено только теми, кто определен к спасению. Выбор жизни или смерти не зависит от человека, но остается во власти Бога, Который дает вечное спасение лишь избранным.
• №4: Божье призвание всегда результативно, а, следовательно, Божья благодать, привлекающая человека к спасению, безусловна и необратима. Благодать бесспорна, т.е. независима от человеческого восприятия (см. Рим. 9.11) и обусловлена лишь со стороны Бога (см.: Рим. 8.29; Еф. 1.4-5,11). Благодать необратима, т.е. те, кто избраны для спасения (см. Рим. 8.29-30), не могут не принять этого спасения.
• №5: Те, кто избраны и призваны к спасению, не могут быть неспасенными и не могут быть потеряны для вечности.

Анализируя содержащиеся в документах сведения, отметим, что по своей сути они представляют интерпретации доктрин, которые не могут не волновать христианина. Кальвинисты и арминиане утверждают, что их позиция основана на Священном Писании. Исходя из этого, в следующем разделе особое внимание будет обращено не только на сопоставление взглядов арминиан и кальвинистов, но и на прояснение доктринальных интерпретаций в свете экзегетического анализа библейских текстов.

Сравнение и оценка доктрин
Для обсуждения доктрин кальвинизма и арминианизма мы воспользуемся следующим порядком исследуемых вопросов:
1)  о грехопадении человека;
2)  о безусловном избрании;
3)  об ограниченном искуплении;
4)  о необратимой благодати;
5)  о сохранности святых.

На наш взгляд, эти пять пунктов неразделимы и находятся в логической зависимости один от другого. Попытаемся, однако, рассмотреть их поочерёдно.

1. О грехопадении человека

…Для того чтобы объяснить, почему одни отвечают на Евангелие, а другие нет, Кальвин ссылается на Божье суверенное избрание. По Кальвину, Бог избрал одних для спасения, других – для проклятия. Тем, которым Бог определил спасение, Он дал «необратимую благодать», способную привести их к вере и покаянию. Те, которым Бог определил осуждение, не получили благодати Божьей, чтобы поверить и покаяться, а следовательно, будут наказаны в аду.
В свою очередь, арминиане не противостоят идее Кальвина о греховном состоянии человека. Сам Арминий рассматривал грех скорее как «необходимость», нежели как «потерю» [12, с.340]. Он пишет: «Свободная воля человека по отношению к истинному добру не только поражена, искалечена, сломлена и ослаблена, но она также заключена, разрушена и потеряна. Ее силы не просто ослаблены и беспомощны до встречи с благодатью. Воля человека вообще не имеет какой бы то ни было силы, за исключением той, которая вдохновлена божественной благодатью. Ибо Христос сказал: «…без Меня не можете делать ничего»» [Цит. по 12, с.341].
Арминиане часто обвиняются кальвинистами в учении Пелагия о «спасении по делам».  Несс, например, открыто говорит, что арминиане – это «приукрашенные отпрыски старых пелагиан» [34, с.2]. Такое обвинение необоснованно, потому что Арминий никогда не учил о «частичном грехопадении», «пелагианстве» или даже «полупелагианстве», что некоторые его критики приписывали ему. Арминий опровергает подобные вещи, говоря: «Обо мне нельзя сказать, как о Пелагии, в смысле заблуждения в отношении слова «благодать». Под этим я подразумеваю…, что для просветления ума необходим надлежащий порядок желаний и наклонностей к тому, что есть благо… Я исповедую, что разум нормального, плотского человека неясен и затемнен, что его желания развращены и неумеренны, что его воля упорна и непослушна и что сам человек мертв во грехах» [12, с.342].
В этих словах невозможно усмотреть, чтобы Арминий более, чем Кальвин, считал человека праведным и способным заработать свое спасение. Арминий не относил спасение человека к его делам или к его способности избирать Бога. Но вот в чем действительно существует отличие, так это в понимании предопределения и действия благодати.
Мы еще вернемся к рассмотрению этих вопросов, но прежде обратим внимание на формулировку веры по Арминию. Он утверждал, что только по благодати человек может поверить и избрать для себя путь следования заповедям Божьим. Более того, Арминий «…предупреждает об опасности преувеличения значения благодати до такой степени, чтобы забыть о свободной воле человека совершать зло» [12, с.342]. Суммируя вышесказанное, можно заключить, что, согласно Арминию, человек не может избирать Бога без благодати, но он может противостоять благодати.
Независимо от того, к чему причисляют способность человека верить – к «универсальной благодати», «предупредительной благодати», к сохранению в человеке частичного образа Божьего или даже к «частичному падению», – арминиане верят, что все люди, а не только лишь избранные, имеют способность ответить на призыв Евангелия.
Своими взглядами на предопределение и необратимую благодать кальвинисты, напротив, утверждают, что благодать дается только лишь избранным, которым и определено отозваться на Божий призыв. Все остальные люди, даже если они услышат Евангелие, не смогут покаяться и уверовать ко спасению, так как они предопределены к аду. Кальвинисты отрицают способность человека самостоятельно, без необратимой благодати Божьей избирать путь спасения. На их взгляд, если выбор принадлежит человеку, тогда не Бог спасает человека, а сам человек спасает себя.
Вникнем в суть дела. Если вера, как учат арминиане, является свободным и сознательным человеческим действием (хоть и не без предпосылки слышания Евангелия [см. Рим. 10.13-17]), должна ли она рассматриваться как дело, посредством которого человек зарабатывает спасение? Позвольте возразить: как может кто-нибудь причислить отклик человека на призыв Духа Святого к разряду «дел»? Разве это «дело» – ответить на любящий зов Божий? «Дело», по сути своей, есть нечто, что человек выполняет, потому что знает, что, делая это, он заработает «награду» у определенного лица. Простой отклик на бесплатный дар никаким образом не может быть оценен как «дело» или «заслуга» для получения спасения.
Что касается классического текста, используемого Кальвином для доказательства того, что даже вера должна даваться человеку Богом (Еф.2.8 – «Благодатию вы спасены чрез веру, и cue не от вас, Божий дар»), то здесь важно заметить, что в греческом тексте употребляется единственное указательное местоимение  («это»), которое грамматически не согласуется со словом  («вера»). Рассудите сами, указательное местоимение употребляется в среднем роде, в то время как слово «pistis» («вера») – женского рода. Отсюда становится ясным, что ап. Павел, говоря о даре, указывает не на веру, а на спасение, которого никто из людей не способен заслужить и поэтому получает от Бога как подарок.
Итак, между учением кальвинистов и арминиан есть сходства и различия, но мы очень ошиблись бы, представив, что эти различия незначительны. Согласно учению тех, кто следует идеям Кальвина, грешный человек не может принять спасение без вмешательства Бога, т.е. без «принуждения» Божьей благодатью. Арминиане, чьи доктрины ближе к Писанию, указывают, что невозможно спастись без благодати Бога, хотя независимо от грехопадения человек все-таки способен выбирать добро или зло, выбирать между обращением к Господу и противлением Ему, принять или отказаться от предложенного ему спасения (ср.: Ис. 1.18-20; Ос. 11.5; Мтф. 23.37). Бог в Своей благодати через смерть Иисуса Христа всем людям предоставил возможность принять спасение (см. Ин. 3.16), но само решение о принятии спасения остается в руках человека.

2. О безусловном избрании

«Писание ясно доказывает, что Бог посредством Своей вечной и неизменной воли определил однажды и навсегда тех, кого Он примет ко спасению, и тех, кого отправит на уничтожение. Его решение об избрании основано на Его свободной милости, оно не имеет ничего общего с заслугами человека. Точно так же те, кого Он определил к уничтожению, исключены из вечной жизни посредством Его совершенного, но находящегося выше нашего разумения суда».
В литературе такая точка зрения Кальвина известна как безусловное двойное избрание или предопределение.
Арминий не противостоял концепции предопределения, но все же выдвинул свое толкование предопределения. Он говорил: «Это чудный вечный указ Бога во Христе, которым Он определяет верующих к оправданию, усыновлению и увенчанию их вечной жизнью, а неверующих, нераскаявшихся людей – к осуждению… Данный указ… не говорит, что Бог решает спасти каких-то определенных личностей и что Он может дать одним веру и осудить других, не наделяя их верой. Многие люди находят в этом правильный тип предопределения… Но я отрицаю то, что утверждают они. Я считаю, что здесь есть определенный вечный указ Бога, основываясь на котором, Он управляет средствами, необходимыми для веры и спасения, и это Он делает так, как кажется Ему справедливым, милосердным и строгим».
Как нам кажется, большинство арминиан совершенно опровергают предопределение, считая, что такового не существует и что людские поступки не совершаются в соответствии с божественным предначертанием, но всё находится в нашей власти, а поэтому мы сами ответственны за наше благополучие, равно как вызываем на себя несчастия по нашей собственной безрассудности. Однако Арминий учит:
1. Христос был предопределен как Спаситель человечества;
2. те, кто верят в Него, предопределены ко спасению, а те, кто не верят, предопределены к аду. Но: принимает человек Христа или отвергает Его – само это действие не предопределено Богом;
3. Бог управляет жизнью человека достаточным и действенным образом, средства этого управления необходимы для покаяния и веры и основаны на божественной мудрости и справедливости;
4. постановление о спасении или проклятии конкретной личности основано на Божьем предузнании того, кем Его благодать будет принята и сохранена, а кем – отвергнута и утрачена [45, с.10-11].
Предопределение и избрание – действительная попытка ответить на то, почему одни откликаются верой на Евангелие (что именно и приводит их ко спасению), а другие – нет. Это ставит нас перед вопросом о Божьей суверенности и перед определением Божьей воли. Является ли Божья воля тем, что всегда обязательно и неотвратимо исполнится, или неким выражением Его желания, которое может быть отвергнуто или принято человеком со свободной волей? Если Божью волю нельзя отвергнуть, тогда те, кто приходят ко Христу, должны – по логике вещей – быть избраны Богом ко спасению, так как им дарована «необратимая благодать» для возможности уверовать. Те же, кто не пришли ко Христу, тем самым отказались от благодати, потому что они были избраны для проклятия…
Арминиане, наоборот, полагают, что акцент на абсолютной суверенности Бога делает из людей «роботов». Им также кажется, что позиция кальвинистов умаляет характер, благость и справедливость Божью. Действительно, о какой справедливости и искренности в предложении спасения всем людям можно вести речь, когда только избранные Богом могут на него ответить? Кальвинисты обычно говорят: «Поскольку мы не знаем, кто избран божественным сокрытым указом, мы должны предлагать всем людям спасение во Христе». Возникает вопрос: насколько искренне можно предлагать спасение тем, кто определен Богом к проклятию, и кому Он не дал способности ответить на Евангелие? Если вера есть средство принятия спасения, а неверие есть основа для Божьего суда (см. Ин. 3.16-18), и если вера дается только избранным, тогда Бог судит грешников за те поступки, которые Он же и предопределил им делать. Разве это похоже на Бога, Которому можно доверять?
В среде кальвинистов, к сожалению, находятся те, кто утверждает, что в крайних случаях Бог может стать автором греха. Это является свидетельством супралапсарианизма, в котором Бог избирает тех, кто будет спасен, и тех, кто будет проклят еще до грехопадения. Согласно кальвинизму, Бог знает все наперед, потому что Он определил случиться тому или иному. Если Бог еще до грехопадения избрал одних ко спасению, а других к осуждению, то тогда, строго говоря, Бог также предопределил и грехопадение. Если Его воля неотвратима, то за грех человека вина лежит не на человеке, а на Боге. Утверждающие это верят в то, что Бог есть Бог, а значит Он волен делать все, что Он хочет, т.е. добро и зло определено Его волей.
Что касается арминиан, то они признают суверенность Бога, но также верят в то, что Божья воля – относится она к добру или злу – находится в рамках Его характера – святости, любви и справедливости. Они утверждают, что Бог не может быть святым, если зло предопределено Его волей. Они правильно указывают на Священное Писание, которое отрицает возможность причастности Бога ко греху («…праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс. 91.16); «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1.5); «Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1.13)).
Никто не может ставить под сомнение абсолютность Божьей святости. Что же касается ответственности за грех, то человек сам отвечает за то, что совершает в своей жизни.
Говоря о Божьем избрании людей в соответствии с Писанием, можно заключить, что избрание не есть выбор определенных личностей, основанный на предузнании, но выбор определенной категории человечества. Избрание есть корпорационная категория, и оно не ориентировано на выбор личностей для спасения. Бог избрал людей для Своего Сына, и все, вошедшие в союз с Ним, принадлежат к Телу избранных по вере во Христа (см. Еф. 1.3-14). Такое избрание, отличное от произвольного отбора кого-либо, объединяет потенциально избранных. Всем предлагается стать частью избранных людей посредством личной веры…
Далее, оценивая точку зрения кальвинистов, отметим их интерпретацию высказывания из Евангелия Иоанна 15.16: «Не вы Меня избрали, а Я вас…». Палмер, например, видит в этой фразе Христа наиболее ясное выражение идеи безусловного избрания. Согласно Палмеру, эта фраза означает, что человек пассивен в своем собственном спасении, и все зависит от Божьего акта безусловного избрания для спасения [38, с.28].
Давайте вникнем в слова Христа, обращая особое внимание на ситуацию, в которой они были произнесены. Во-первых, нужно заметить, что Господь обращается исключительно к одиннадцати (после того, как Иуда ушел с Вечери – Ин. 13.30 и дал.). Во-вторых, в словах Господа звучит предостережение от самовозвеличивания учеников. В-третьих, Учитель напоминает Своим ученикам о том, что они – друзья Господа, потому что Он избрал () и отделил () их для определенной цели – идти и приносить плод (см. Деян. 13.47 и 1Тим. 1.12, где глагол «отделить» означает призыв к определенному виду служения).
Не означает ли все это, что Христос ведет здесь речь о Великом поручении ученикам – свидетельствовать Благую Весть? Контекст дает утвердительный ответ (см. Ин. 15.18-20). Ученики были избраны приносить плод делу спасения человечества через проповедь об Иисусе Христе и жизнь в любви друг ко другу (см. Ин. 15.17). Эти наблюдения позволяют нам заключить, что в Ин. 15.16 Христос отдельно говорит ученикам о том, что Он избрал их для определенного дела (т.е. приводить новых учеников к Нему или быть «ловцами человеков»), а не о том, что Он избрал их ко спасению. Когда Господь говорил о возможном спасении, Он обращался к людям, еще не уверовавшим в Него (Мтф. 11.28-30; Мк. 1.16; Ин. 12.44-50; и др.), и вовсе не указывал, что некоторые из них не были избраны ко спасению…
3. Об ограниченном искуплении
…Большинство кальвинистов – хотя далеко и не все – верят в ограниченное искупление. Они рассматривают универсальные значения искупления как Божью неудачу, ошибку. По их мнению, воля Божья неотвратима. Если Бог запланировал, что Христос умрет за всех людей, и тем не менее не все люди спасены, то Божья воля не была исполнена, а значит, Он ошибся, чего никак не может быть. Для кальвинистов это – анафема.
Проф. Маршалл удачно представляет арминианскую позицию, говоря: «В Новом Завете открывается чудная воля Божья, направленная на спасение всех людей, которые унаследуют вечную жизнь; и в этом случае Божья воля – средство спасения. Но мы находимся в неведении, каким образом воля Божья срабатывает в жизни отдельных людей. Однако, что для нас ясно – это то, что Бог приготовил во Христе Спасителя, Который является воплощением Его спасительной воли и целью для всего человечества. Для нас ясно, что мы можем нести весть о спасении всем людям; те, кто поверит, будут спасены, те же, кто не поверит, будут потеряны. Но когда мы спрашиваем, почему одни верят, а другие нет, то нам нечего ответить, кроме того, что это часть тайны зла, для которой… Писание не предлагает ответа» [29, с.69].
Полагают, что «ограниченное искупление» не появляется у Кальвина, но принадлежит второму поколению кальвинистов. Похоже, что реформатор в своих комментариях к Рим. 5.15-18, Кол. 1.14, Мк. 14.24, Ин. 1.29 и Гал. 5.12 защищает «общее искупление», т.е. неограниченное спасение. Однако совершенно ясно, что он считал искупление ограниченным в своем действии (только избранные будут спасены). Руководствуясь этой мыслью, многие последователи Кальвина не придерживаются позиции ограниченного искупления.
Существует целый ряд взглядов по разные стороны спора в отношении универсального или ограниченного искупления применительно к Евангелию. Одно мнение заслуживает особого внимания. Нил Пунт, защитник кальвинизма, предложил «библейский универсализм», состоящий из двух аргументов:
A) Все люди, находящиеся вне Христа, – это «потерянные», «осужденные», «на пути в ад», «под законом», «дети гнева», кроме тех, о которых Библия прямо говорит, что они будут спасены.
Б) Все люди, которые избраны во Христе, – это «спасенные», «оправданные», «на пути на небеса», «под благодатью», «дети Божьи», кроме тех, о ком Библия прямо говорит, что они будут в конечном итоге потеряны.
Пунт рассуждает, что все основные традиции евангельского богословия, включая кальвинизм и арминианство, строятся на основе предположения (А). Поэтому он развивает предпосылку (Б), отделяя объективное спасение от субъективного спасения. Объективное спасение есть совершенное искупительное дело Христа за все человечество. Субъективное спасение есть реализация или применение того, что сделал Христос для верующих в Него. Пунт правильно заключает: «У нас есть основания для предположения, что каждый человек, которого мы встречаем, – это личность, за которую умер Христос, пока у нас не появятся основательные причины для обратного заключения» [41, с.5].
Напряжение затронутой полемики взаимосвязано с вопросом толкования и гармонизации библейских текстов, определяемых как содержащие идеи «универсальности»  или «ограничения».
Так как Божья воля для кальвинистов всегда актуализирует то, на что она направлена, им трудно интерпретировать отрывки Священного Писания, очевидно, имеющие значение универсальности искупления Христа и одновременно указывающие, что не все будут спасены. Радикально настроенные кальвинисты часто перетолковывают такие понятия, как «мир» или «все», в более ограниченном смысле – так, что они начинают означать только избранных. Более умеренный кальвинистский подход заключается в следующем: они говорят, что спасение искренне предлагается всем, но только избранные смогут уверовать и спастись. Как было сказано, это представляет невероятное противоречие с неподдельно искренним предложением спасения тем, кто предопределены Богом к аду…
В завершение сравнения позиций кальвинистов и арминиан обратимся к толкованию слов Христа в Ин. 17.9: «…не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне». Кальвинисты объясняют, что Господь молится здесь только за тех, за кого Он умер, а умер Он только за избранных.  Конечно, в словах Христа прослеживается различие между учениками и миром. Это различие выражается в особенном отношении Учителя к ученикам. Господь близок к тем, с которыми проводил время общения, которых любил и о которых заботился. Но это различие не означает, что Господу безразлична судьба мира. Он есть Спаситель мира (см. Ин. 3.17; 4.42; 12.47). Бог Отец также назван Спасителем, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2.4). Христос молится об учениках не потому, что они спасены Им, но потому, что они спасены и избраны Им на служение проповеди Евангелия, смысл которого изложен в предыдущем стихе (см. Ин. 17.8). Господь молится об учениках не потому, что они не от мира (см. Ин. 17.16), но потому, что они посланы в мир (см. Ин. 17.18). Более того, Христос молится и о тех, кто уверует в Него через проповедь учеников, а не по причине их предызбрания (см. Ин. 17.20).
Вопрос нашего искупления был решен Христом раз и навсегда; Он был предан за грехи и воскрес для нашего оправдания. Апостол Павел говорит: «…правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5.18). Дар благодати больше, чем преступление, так как преступлением одного осуждены многие, а благодать Христова преизбыточествует для многих (см. Рим. 5.15), заботящихся иметь Бога в разуме своем (ср. контраст в Рим. 1.28). Не все будут спасены, но Христос обеспечил возможность спастись всем.
4. О необратимой благодати

При изучении богословских платформ кальвинизма и арминианизма обнаруживается спорный между сторонами вопрос о том, как человек может прореагировать на Божью благодать, проявленную по отношению к нему. Так, приверженцы кальвинизма полагают, что благодать Бога – это всегда действенная сила, воплощающая волю Божью в жизни человека. Их представители считают, что благодать, которая приготовляет душу человеческую для вступления на путь спасения и влияние которой нельзя отвергнуть, может быть определена как необратимая благодать.
Согласно Кальвину, человек неспособен выполнить добро (т.е. принять спасение) по решению своей воли. Поэтому человеку необходима помощь. Этой помощью является акт божественной благодати, располагающий каждого принять спасение.  Кальвинисты определенно верят, что «первородный грех» предопределил предрасположенность человечества к нечистоте и согрешению. Человек изначально грешен, – следовательно, в своей природе он не стремится к спасению, но склонен ко греху. Спасение обеспечивается Богом посредством жертвы Иисуса Христа. Для принятия спасения верой, как утверждают кальвинисты, необходим уникальный божественный акт благодати, односторонним порядком совершенный в своей эффективности. В процессе возрождения свыше человек занимает бездейственную сторону и полностью находится под влиянием Божьей благодати (см.: Ин. 3.3-8; 1Петр. 1.3; Иак. 1.18).
Итак, необратимая благодать для кальвинистов – это акт, располагающий избранных по предвечному предопределению к принятию спасения, которое принимается всеми избранными так, что никто из них никогда не может его отвергнуть. Как замечает Беркхоф, по внушению необратимой благодати Божьей человек становится способным вожделеть принятие вечного спасения от Бога и стремиться к жизни полного повиновения воле Бога.
Центральным моментом сотериологии  Арминия также является представление о том, что спасение невозможно без благодати Божьей. Согласно Арминию, человечество неспособно спасти себя по причине полного грехопадения. Отсюда человеческая натура определяет необходимость в благодати Божьей, которая отвечает всем требованиям для обеспечения полного спасения (т.е. выполняющей требование безусловного дара). Арминий, однако, замечает, что благодать Божья не действует помимо относительной свободной воли человека, но, наоборот, способствует осознанным усилиям человека в принятии предложенного дара спасения. Человек, как его представляет Арминий, способен отвергнуть дар благодати, так как благодать Бога – это не инструмент тоталитарного давления на человека, а дар, предложенный для свободного выбора.
Что касается благодати, которая необходима человеку для принятия спасения, то Кальвин и Арминий согласились бы, что благодать вовлечена в весь процесс подготовки и актуализации спасения. И действительно: благодать Божья идет впереди, сопровождает и следует; она возбуждает, ассистирует, производит то, что мы будем делать, и помогает человеку не быть тщетным в его трудах. Некто правильно заметил: «Богослов, приписывающий божественной благодати как можно больше, заслуживает высшего одобрения».
С учетом вышесказанного обратимся к рассмотрению вопроса, содержащего, на наш взгляд, важное различие между кальвинистами и арминианами в их понимании благодати Божьей. Суть вопроса в своей принципиальности представляет дискуссию не о необходимости благодати для спасения, но о доступности Божьей благодати, а также о ее природе и действии.
Арминий никогда бы не пришел к согласию с кальвинистами в отношении того, что благодать необратима. Согласно его убеждению, человек может принять или отвергнуть не только Благую Весть о спасении по вере, но также и само спасение.
Что касается доступа к Божьей благодати, то кальвинисты ограничивают такую возможность только числом избранных. Далее, им представляется закономерностью, что если Святой Дух побуждает человека принять спасение, то такое побуждение всегда «результативно», т.е. Дух Святой всегда приводит человека к покаянию. Иными словами, действие благодати Божьей через Его Дух необратимо, и лишь те, кто по предопределенному избранию отвечают верой, являются настоящими участниками в Божьей благодати.
У арминиан Бог распространяет Свою благодать всем. В противном случае Бог не будет справедлив, если Он предлагает спасение человеку, который не может участвовать в личном спасении (т.е. принять это спасение). Для арминиан «благодать даром» означает «доступная всем». Для кальвинистов «благодать даром» означает «…дается или удерживается Богом в соответствии с Его личным волеизъявлением»…
Рассматривая утверждения двух сторон, трудно воздержаться от комментария «о необратимой благодати» как о понятии вообще. Как нам видится, благодать никогда не может быть, строго говоря, «необратимой». На самом деле, термин «необратимая благодать» подозрителен и похож на оксиморон (т.е. высказывание, подобное следующим словосочетаниям – «женатый холостяк», «квадратный круг» или «обусловленное чем-то случайное действие»). Благодать – это дар, а не принуждение чужой воли. В самой природе дара заложена возможность его отвержения. Подарком, как и любовью, можно пренебречь или его отвергнуть.
Если Божья благодать необратима, и «Бог подает благодать всегда в избытке», почему тогда верующие грешат? Если христиане могут грешить, сопротивляясь наставляющему и вдохновляющему Духу Божию, то почему люди неверующие не могут сопротивляться Божьей благодати, ведущей ко спасению? Если благодать необратима, тогда ведет ли это к тому, что Бог удерживает благодать от верующих, которые грешат? Или у них все-таки есть право ходить в Духе таким образом, чтобы не исполнять желания плоти? Как можно соотнести высказывание Евреям 4.16 с вдохновителем сего высказывания – Богом, удерживающим или распространяющим благодать по Его воле? («Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» [ср. также с 1Петр. 5.5]).
Все эти вопросы весьма объемны для детального обсуждения, поэтому в данной статье мы не можем рассуждать по каждому из них. Однако заметим, что невозможно устоять сразу на двух путях: либо Бог держит контроль настолько, что человек не может в своей силе препятствовать греху, и, таким образом, грех, в конечном итоге, является результатом Божьей допускающей воли; либо человек свободен и, таким образом, может выбрать принятие Божьей благодати ко спасению, что невольно приводит к мысли о персональной ответственности самого человека за свой грех…
Утверждать, что человек не может отвергнуть призыв Божьей благодати, означает утверждать то, что противоречит реальным библейским событиям (см., напр., Мтф. 23.37; Деян. 7.54-58) и действительности практической жизни, в которой люди самовольно отвергают призыв к покаянию.
5. О сохранности святых

Суть вопроса в следующем. Кальвинисты верят, что так как Божье избрание основано на непреложной, неотвратимой Божьей воле, все избранные устоят до конца и обязательно спасутся. В некоторых кругах кальвинистов присутствуют антиномические (противоречивые) тенденции, проявляющиеся либо в доктринах, либо в практике. Наиболее крайний взгляд, которого многие мудрые кальвинисты пытаются избежать, состоит в понимании, что если человек однажды был спасен, то он может продолжать грешить сколько ему вздумается и при этом не потерять спасение. Большинство кальвинистов утверждают, что все те, которые оступаются (т.е. согрешают произвольно или случайно), не могут потерять спасения, так как они избраны Богом, и в конечном итоге Божья благодать превозможет силу греха. Относительно тех, которые все же наглядным образом отпали от веры и остаются нераскаянными в своих делах, кальвинисты говорят: «Таковые не были по-настоящему спасены или возрождены, так как возрожденный человек не может жить во грехе» [5, с.51-53].
Ранние арминиане в действительности не имели установленной позиции о «сохранении святых». В своих воззрениях, однако, они утверждали: «Конечное сохранение человека в вере нельзя ни отвергать, ни настаивать на нем». В более поздние времена у арминиан сформировалось мнение о том, что верующий во Христа человек может отпасть и потерять свое спасение. Для многих арминиан, однако, остается загадкой, каким образом это происходит. Есть суждения, что утрата спасения происходит не из-за одного согрешения и даже не по причине продолжительного греховного поведения. Скорее всего, потеря спасения обусловливается сознательным отказом от Бога, когда сердце человека ожесточено вплоть до отвержения Христа как своего Спасителя и Господа. Что касается того, когда и как это происходит, арминиане говорят: «Только Бог знает, когда человек зашел слишком далеко в противостоянии Божьей благодати».
Трудно обнаружить какую-либо разницу в воззрениях кальвинистов и арминиан по вопросу уверенности в вечном спасении. Арминиане также верят в «вечную сохранность» для тех, кто находится во Христе, и утверждают, что человек может иметь полную уверенность в своем спасении. Такое заявление находится в полном согласовании с Божьим обетованием в Священном Писании: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни… вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную» (1Ин. 5.11-13).
Рассматривая факт отпадения от веры, трудно установить, что одно из этих учений лучше другого помогает верующим в борьбе против греха. Согласно доктринам кальвинистов, если кто-то истинно избран, он в конечном итоге будет спасен, даже если отступит от веры. Для того чтобы узнать, отпал человек или нет, нужно просто подождать до конца. Арминиане же признают повторное обращение как необходимое для отпавшего христианина. Они учат не о необходимости «повторного спасения», а о повторном обращении или об обновлении первого, начального покаяния. Но если верующий ожесточился настолько, что совершенно отрекся от Христа, то для него нет надежды. Если же отрекшийся все еще верит во Христа и просит прощения, то Бог, будучи верен и праведен, прощает такового (см. 1Ин. 1.9).
Когда мы обсуждаем детали этого вопроса, то выясняем, что в рассуждениях кальвинистов и арминиан есть много неясного и гипотетического. Пиннок полагает, что «доктрина о сохранности святых» является, скорее всего, «слабейшим местом в кальвинистской логике, в библейском смысле» [40, с.17]. Пиннок так рассказывает об изменениях, произошедших в его понимании, когда он преподавал Послание к Евреям: «Если верующие в действительности наслаждаются абсолютной сохранностью, которой учит кальвинизм, то, как выясняется, у нас нет никакого смысла в обращениях к бодрствованию (см., напр.: Евр. 3.12) или предупреждениях о возможности отпадения от Христа (напр.: Евр. 10.26), которые адресованы христианам. На меня действует отрезвляюще, что моя сохранность в Боге связана с союзом моей веры со Христом и что Бог учит меня чрезвычайной важности в утверждении и сохранении отношений с Ним. Увещевания и предупреждения могут только свидетельствовать, что продолжение благодати – по крайней мере, отчасти – зависит от партнерства человека. И когда я все это понял, кальвинистская логика разрушилась, а затем уже был вопрос времени, пока все проистекающие из этого разрушения выводы до конца не просветили меня. Нить была разорвана, и покрывало должно было приоткрыться – так это и произошло» [40, с.17].
Христианин имеет все основания быть уверенным в прощении грехов и вечном спасении через Иисуса Христа. Необыкновенной помощью для всякого верующего служит библейский текст: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих «; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа»» (2Тим. 2.19).
Никто не может исследовать состояние отпавших, ибо только Господь знает, были ли они действительно спасены или нет. Никто не может быть уверен в сохранности, полагаясь лишь на свою праведность, потому что «вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64.6). Наша праведность – во Христе Иисусе, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (см. Рим. 5.25). Слово Божье относится ко всем одинаково: «Если вы призываете имя Господа, то отвращайтесь зла!»

Выводы и заключение

Как нам представляется, сравнение и оценка доктрин кальвинизма и арминианизма концентрируется вокруг двух основных вопросов:
• понимание природы Бога;
• понимание природы человека.
Вне сомнения, расхождение во взглядах арминиан и кальвинистов о божественном предузнании включает в себя больше, чем просто вопрос о человеческой свободе. На более глубоком уровне эти расходящиеся богословские перспективы отражают противоположные взгляды на Божье отношение к миру; их «основные портреты» Бога заметно отличаются.
Кальвинисты представляют великолепный портрет божественного величия, в котором главная черта Бога – это абсолютная монархия. Его самые впечатляющие характеристики – это сила, суверенность и контроль. Для кальвинистов Бог восседает на троне над хаосом человечества, величественно главенствуя направлением истории. Его планы, решения и задачи неотвратимо исполняются. Ничто не может противостоять Его воле.
У арминиан же главное описание Бога (или основной портрет) – это любящий Родитель. Если в кальвинизме характеристиками Божества являются сила, контроль и суверенность, то у арминиан наиважнейшими качествами Бога есть любовь, сопереживание и открытость, равно как надежность и власть.
Существуют очень важные сходства в этих двух взглядах. Оба утверждают Божью суверенность и Его заинтересованность в делах человека. Самое главное различие между ними относится к природе действия творения. Согласно кальвинизму, Бог определяет каждому творению свой удел, и Его воля неотвратима. В арминианстве исполнение Божьей воли не является неотвратимым. Для арминиан существует аспект реальности, определенный скорее волей творения, нежели Творца, и существует возможность того, что Бог может быть разочарован. Для кальвинистов, безусловно, замечание о разочаровании Бога звучит бессмысленно, так как все, что Бог задумал, должно обязательно произойти…

Вот главные результаты наших рассуждений о доктринах кальвинизма и арминианизма:
1. Утверждение, что человек греховен и не может приобрести спасение для себя, верно, но неверно то, что он греховен настолько, что не может принять решение раскаяться, так как не избран к спасению.
2. Утверждение о предопределении, т.е. что Бог предузнал ко спасению всех верующих во Христа и к осуждению всех неуверовавших, верно. Предопределение, однако, не есть решение Бога спасти или осудить кого-либо вне зависимости от наличия веры.
3. Бог хочет, чтобы спаслись все люди, а не только избранные. Его любовь объемлет всех уверовавших в Иисуса.
4. Для принятия спасения человеку нужен импульс божественной благодати – сила, которая не действует вопреки человеческому решению принять или отвергнуть спасение.
5. Способность сохранить верующего для вечности находится в руках Бога, Который побуждает человека к ответственности за пребывание в вере. Человеку необходимо через повиновение остаться в руках Бога, уповая на окончательное милосердие Божье.

  

Г.А.Гололоб

7.    МЕЖДУ КАЛЬВИНИЗМОМ
И АРМИНИАНСТВОМ

1. Богословский анализ учения кальвинизма

Традиционному протестанту в России кальвинистское учение о «двойном предопределении», да и вообще о принуждающем к спасению предопределении всегда казалось странным. При этом он не вникал в тонкости богословской трактовки соответствующих текстов Писания, а смотрел сразу на практические последствия такой доктрины. Он рассуждает примерно так: «При изучении основных идей кальвинизма сразу же бросаются в глаза недомолвки в описании Бога, скрывающего от людей Свой замысел касательно причин избрания одних людей к спасению, а других к осуждению. Кто захотел бы жить с человеком, который бы скрывал от него истинные мотивы вступления с ним в брачный союз? Между тем кальвинисты учат, что Бог создал некоторых людей для ада. Мало того, Он скрывает причины этого, поскольку они не зависят ни от «первородного греха», ни от личных грехов людей. Это – ужасный бог, который единственно должен считаться причиной гибели невинных. Таким образом, кальвинизм скрывает свою волчью суть под богословской шкурой».
Впервые мысль о таком боге пришла в голову А.Августину, привнесшему в христианство чуждые ему манихейские и неоплатонические идеи. Поскольку он был образован и знал философию, его избрали епископом одной из африканских церквей. Епископ Амвросий Медиоланский благословил Августина на разработку синтеза между христианским вероучением и представлениями о «Едином» философов-неоплатоников. Согласно неоплатонизму, Бог совершенно чужд творения, которое было неисцелимо злым и не было создано Им непосредственно. Разумеется, не все было заблуждением в учении Августина, однако в том пункте это была неоплатоническая идея об абсолютной суверенности Бога, искавшая себе подтверждения в Библии. Чему же учит о Боге само Писание?

2. Бог предопределил не все. Почему?

Бог не предопределял ни грехопадения, ни какого-либо другого зла на земле или на небе. Зло есть результат злоупотребления свободой воли, с которой Бог создал первых людей (и ангелов). Поскольку же зло Бог предвидел, то и предусмотрел способ борьбы с ним в виде благодати (прощения грехов и силы Духа Святого), даруемой всем грешникам в лице Жертвы Иисуса Христа. Только тот, кто осознает свою нужду в Боге и доверит Ему свою жизнь, может воспользоваться добытым Христом на Голгофе искуплением.
При этом Бог обладает непонятной нам (что, впрочем, и следовало ожидать от ограниченного существа) способностью знать будущий выбор человека, не предопределяя его. Знать будущее или настоящее намерение на основе предопределения смог бы и всякий смертный. Предузнание – это совершенно независимый от предопределения атрибут, о чем см. Рим. 8:28-30 в оригинале. Буквальный перевод этих стихов таков: «Все содействует ко благу тем, кто любит Бога, тем, кто призван по Его установлению, потому что их Он предузнал и предопределил быть подобными образу Сына Своего… Однако кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, кого же оправдал, тех и прославил».
Бог предузнал и предопределил «быть похожими» на Иисуса именно тех, кто уже уверовал. Все содействует ко благу тем, кто любит Бога, потому что они предузнаны и предопределены быть такими, как Иисус. Поскольку же Бог их предопределил, то и призвал, поскольку же призвал, то и оправдал, поскольку же оправдал, то и прославил. Если бы Бог лишь предопределял, ни о каком предузнании не могло бы идти и речи. Это было бы просто тавтологией (неоправданным повторением). В чем смысл предузнания, когда все предопределено? Когда же предопределено не все, например, грехопадение или падение сатаны, тогда предузнание понятно.
Предопределение, согласно Библии, не может быть абсолютным или произвольным по ряду причин. Первая из них касается зависимости воли Бога от Его моральной природы и других атрибутов. Все библейские верующие верят, что Божье правление миром является моральным, а не основанным только на позиции силы и власти. Внутренняя природа Бога не позволяет Ему делать вещи неразумные, несправедливые или аморальные. Произвольного Бога нет в Библии. Поскольку Бог не может ни создавать, ни умышленно планировать зло, в основе Божественного Промысла находится Его предведение (предузнание, предвидение) грехопадения и преступлений людей (Деян. 2:23), а также веры тех, кто в будущем ответит на Божьи условия спасения (1Пет. 1:1-2; Рим. 8:29).
Наличие в природе Бога моральных характеристик объясняет, почему Он не все может делать (Иов. 37:23; 42:8; Авв. 1:13; Иак. 1:13,17; 1Ин. 1:5; Рим. 3:7-8; 12:2; 2Тим. 2:13; Евр. 6:18). Этот список при желании можно продлить. Как видно, воля Бога отнюдь не произвольна, поскольку зло для Него не только не желаемо, но и невозможно в силу моральности Его природы. За допущенное же Им зло или временно причиненное в особых целях Он несет ответственность Сам, не перелагая ее на людей. Поэтому воля Бога суверенна лишь в пределах Его собственной природы, которую определяют Его качества: мудрость (Он не сделает глупого), справедливость (Он не оставит без наказания виновного) и любви (Он поможет сделать требуемое).
Божественное предопределение спасения людей также обусловлено не только одной справедливостью, но и любовью Бога к Своему творению. При этом сочетание Божественных качеств любви и справедливости в характере Бога таково, что Его справедливый гнев всегда сдерживается Его безусловной любовью (Пс. 77:38; 102:10-14; Ис. 42:1-3; 48:9; 64:9,12; Иез. 7:8-9,27; 20:44; Неем. 9:31; Плач. 3:22; Мф. 12:15-21; Рим. 2:4; 3:26; 2Пет. 3:9), что приводит, по крайней мере, к отсрочке наказания. Вот почему Бог, наказав все человечество последствиями «первородного греха», не лишил людей возможности спасения и способности нуждаться в нем.
Таким образом, предвечными целями Божественного Промысла относительно спасения людей являются следующие решения Бога:
1)    назначить Спасителя в лице Иисуса Христа и послать Его на землю в качестве Божественного Посредника, чтобы Своей смертью искупить грехи всего человечества (Ин. 3:16; 1Пет. 1:20; 2Тим. 1:9);
2)    даровать жизнь вечную всякому, кто уверует (Еф. 1:4-5; Тит. 1:2), а всех неверующих подвергнуть справедливому суду (2Пет. 2:3,9; Иуд. 4; Рим. 9:22-23; 11:22);
3)    определить условия и средства донесения этой вести спасения до всех людей (Еф. 3:9-11);
4)    в результате спасения избрать Церковь, освятить ее и наделить статусом небесного наследства (Еф. 1:3-14,18-23; Рим. 8:29).
Таким образом, избранные к спасению предопределены не лично, а в составе Церкви Божьей. Они предызбраны лишь как потенциальные верующие люди, предвиденные Богом «в Нем», а не сами по себе. Поскольку был предызбран Христос, были предызбраны и те, кому Он должен был послужить спасением. Сам же статус спасенного, все следствия спасения и небесные обетования были определены Богом заранее (Ин. 14:2; 1Пет. 1:4; Еф. 1:3; Флп. 4:3).
Никто из людей в личном смысле не был предопределен к осуждению (Иез. 33:11; Мф. 18:14; 2Пет. 3:9; 1Тим. 2:4). Поэтому причиной их отвержения Богом является вина самих людей, не пожелавших откликнуться на всеобщий призыв к спасению (Пл. Иер. 3:31-40). Поскольку Бог желает спасения всем людям (Мф. 11:28; Мк. 16:15; Ин. 1:29; 3:16-17; 12:32; Деян. 4:12; 2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Рим. 5:18; 10:12,18; 11:32; 14:15; 1Кор. 8:11; 2Кор. 5:15,19; Флп. 2:6-11; 1Тим. 2:4,6; 4:10; Тит. 2:11; Евр. 2:9,15; Откр. 22:17), результаты искупления применяются к конкретному человеку при условии их востребования им.
Таким образом, предопределение Божье не устраняет свободу воли человека, но определяет ей сферу личной ответственности. Также в своей условной (спасительной) части оно не является непреодолимым (Мф. 23:37; Ин. 5:40): хотя Бог и оказывает определенное воздействие на грешника, однако оно всегда имеет свой предел, ведущий упорствующего человека к осуждению, в том числе и к окончательному (см. Быт. 15:16; 1Фес. 2:16). Также и так называемая «безопасность» верующего обусловлена его верностью условиям спасения (2Пет. 2:20-22; Рим. 11:22; Евр. 10:26-29) и касается лишь внешней защиты от сатаны, мира и плоти (Ин. 10:28-29; 1Пет. 1:5; Рим. 8:38; 1Кор. 1:8-9).

3. Изъяны в учении о «первородном грехе»

Учение о «первородном грехе» также неправильно изложено в кальвинизме. Библейски безупречный ориентир – здесь отрывок из Рим. 7:14-25, в котором последствия вины Адама коснулись лишь «плоти», но не «внутреннего человека». Павел пишет, что „не живет во мне доброе”, однако тут же уточняет: „то есть в плоти моей” (Рим. 7:18). Это очень веское замечание, поскольку „во внутреннем человеке” способность понимания истины сохранилась. Это стало возможным благодаря действию предварительной или предшествующей благодати (Пс. 18:2-7; 138:7-12; Еккл. 3:11; Мф. 5:46-47; 7:11; Ин. 1:9; 6:44-45; 16:8; Деян. 10:34-35; 14:17; 17:27-29; Рим. 1:19-21,32; 2:4,9,14-15,27; 10:18; 2Фес. 2:7), лежащей в основе способности грешника искать и принять спасение.
Кальвинисты вообще игнорируют спасительное влияние на волю неверующего человека предшествующей благодати, точнее ее универсальный и частичный по силе воздействия характер. Благодаря ей грешник в своем сознании остался существом свободным, а потерял лишь способность делать добрые дела на практике (Рим. 7:14-25).
Предварительная благодать готовит людей к принятию спасения (Ин. 6:44; Рим. 2:4; Флп. 2:13). Она в отличие от особой благодати имеет меньшее влияние на грешника, делая его способным лишь принять дар спасения, но не заслужить его. Особая же благодать, которая и дарует уверовавшему спасение, преодолевает все последствия „первородного греха” (Рим. 6:14; 8:2,10), но получение ее возможно на условии согласия самого человека принять ее в дар (Кол. 1:22-23; Евр. 2:1; 4:2).
Фактически предшествующая благодать преодолевает слабость воли человека, чтобы тот мог быть способным принять спасение верой и покаянием (Мф. 23:37; Лк. 13:1-7; Ин. 5:40; 6:67; Деян. 13:46). Всеобщая благодать, прежде всего, подготавливает сознание человека к признанию его собственной греховности и к необходимости искать спасение. Поэтому Бог ожидает от него определенного ответа на Свое приглашение спастись (см. Мф. 23:37; Ин. 5:40; 2Кор. 4:2; Гал. 6:10; 1Тим. 4:10; Евр. 3:7-8; 4:2; 5:9). Иными словами, Бог рассчитывает на поиск грешником возможности спасения и познания Себя, призывая его к этому (Втор. 4:29; Пс. 26:8; Ис. 45:19; Иер. 29:13-14; Лк. 11:2-13; Деян. 17:27).
Положение о частичной моральной и духовной способности грешника, проявляющейся в виде существования непрестанной борьбы в его сознании, хорошо объясняет, почему Бог оставил Адаму и Еве обетование о спасении. В Рим. 1 ап. Павел пишет об осуждении язычников, однако таком, которое не исключает возможности их спасения (Рим. 2:4). Следовательно, Бог наказал их «первородным грехом» лишь в этой жизни, но вопрос вечной остался открытым. Почему же Бог наказал их не вечным осуждением, а временным? Потому что не все было потеряно. Согласно Рим. 7:14-25 была потеряна лишь способность творить добро, а не желание.
Иначе говоря, Бог спасает не погибшего, что было бы отменой Его предыдущего решения, если бы Он осудил его навечно, а погибающего или зараженного неизлечимой болезнью грешника. Здесь прослеживается полная последовательность в библейском учении. Обратите внимание на тот факт, что на иврите текст Быт. 2:17 „непременно умрешь” звучит буквально: „умирая, умрешь”, то есть „станешь смертным” или „начав умирать, непременно умрешь”. „С этого дня” человечество начало умирать физически и духовно (ср. Рим. 8:21).
Именно это значение и понимает Павел, говоря о „законе греха” и его власти над человеком. Первородный грех внес не смерть, а болезнь в человеческую природу. Термин „мертвости” относится лишь к духовной бесплодности, что прекрасно характеризует неспособность творить доброе, но не всю природу человека. По этой причине возрождением не уничтожается личность человека, а преображается через вхождение в нее силы Духа Святого. Если бы „первородный грех” уничтожил свободу воли человека, тогда цель сотворения человеческой природы не была бы достигнута, и Бог проиграл бы, создав ее для того, чтобы она тут же исчезла.
Библейское понятие „примирение с Богом”, к которому Бог призывает грешника, подразумевает, что примириться должен не только Бог, но и человек. О неиспорченности образа Божьего в человеке говорят Иак. 3:9 и 1Кор. 11:7 (см. также Быт. 9:6; Зах. 12:1; ср. Сир. 17:1-9). Грех „влечет” к себе, но человек сохранил право выразить собственное к нему отношение, по крайней мере, в адекватной оценке и возможности обратиться за посторонней помощью (Быт. 4:7). Следовательно, мнение кальвинистов о последствиях „первородного греха” преувеличено, как противоречащее смыслу текста Рим. 7:14-25.
Видя данную трудность, кальвинисты стали утверждать, что Павел описывает в Рим. 7 состояние не грешника, пусть и просвещенного законом (точнее, невозрожденного иудея), а христианина. Между тем, в этой главе нет ни слова о возрождающем и поддерживающем людей Духе Святом, а присутствует только сам человек и осуждающий его закон. В ней Павел говорит о том, что религиозное просвещение законом невозрожденной природы иудеев никак не может даровать им ни спасения, ни силы жить новой жизнью после уверования. Ни в деле оправдания (Рим. 3-5), ни в деле освящения (Рим. 6-7) старая природа не позволяет религиозно образованному человеку угодить Богу до тех пор, пока он не отдастся мудрому водительству Духа Святого (Рим. 8).
Таким образом «первородный грех» внес в природу человека неустранимое противостояние доброго (сотворенного Богом) начала со злым (падшим), что показывает, почему в каждом человеке добро и зло пребывают в напряжении (Лк. 6:45; Иак. 3:8-10; Гал. 5:17). Следовательно, по отношению к способности людей жить свято «образ Божий» поврежден в человеке полностью и необратимо (Рим. 8:29; Еф. 4:22-24; Флп. 3:10; Кол. 3:10). Но по отношению к их способности выразить свое отношение к греху и к Богу он сохранился (Быт. 9:6; Деян. 17:29; Иак. 3:9; 1Кор. 11:7). Так что от человека ожидается согласие воспользоваться Божественной помощью (Ис. 45:22; Иер. 33:3; Иез. 18:30; Иоил. 2:12-14; Зах. 1:3; Мал. 3:7; Иак. 4:7-10). Поскольку свобода воли падшего человека в определенных границах не прекратила своего существования (Быт. 4:7; Деян. 5:4; 1Кор. 6:12; 7:36; 9:17; 2Кор. 8:17; Кол. 2:18,23; Флм. 1:14; Евр. 10:23; 12:10), ему было обещано спасение. Мертвецов же не спасают, их просто хоронят.

4. Бог никого не принуждает к спасению

Кальвинизм представляет собой весьма сомнительное учение и еще по одной причине. Его тезису о непреодолимом характере благодати, нигде не встречающемуся в Писании, противоречат многие места Библии. Божественная благодать в своем условном виде не предоставляется людям вопреки их желанию и независимо от их поведения (Иов. 37:23; Мф. 23:37; Ин. 5:40; 6:67; 15:5-6; Иуд. 4-6; 2Пет. 2:1; Рим. 8:13; 11:20-23; 1Кор. 10:1-12; Евр. 4:2; 6:7-8). Безусловные действия Бога – это совершение сверхдолжного, но не отмена должного, договорного или условного. Кальвинисты же подчинили им все, хотя и не заметили здесь внутреннего противоречия, поскольку безусловность не может избирать, не будучи ограниченной.
Библейское же учение о получении конкретным грешником спасения, заслуженного Христом, таково:
1)    оправдание по своей природе является и завершенным моментом (Рим. 5:1,9; 1Кор. 6:11; Еф. 2:8; Тит. 3:7), и продолжающимся процессом одновременно (Мф. 12:37; Лк. 18:14; Деян. 13:39; Рим. 3:28; Гал. 2:17; см. также: Мф. 6:14; Иак. 2:23; 1Ин. 1:9; 2:1; Откр. 22:11);
2)    спасение должно быть востребовано человеком, отвечающим своей волей на Божественный призыв (Лк. 18:41; Иак. 1:21; Рим. 11:23; Евр. 4:1-2; 11:6);
3)    получение спасения обусловлено постоянно действующими условиями: покаянием и верой (Мк. 1:15; Деян. 17:30; 20:20-21; Евр. 11:6).
Удовлетворять одновременно этим двум видам описания спасения в Писании (оно уже завершено и все еще продолжается) может только представление о нем как о внутреннем состоянии «пребывания во Христе», т.е. определенном виде отношений с Богом. Своим вступлением в духовный союз с Христом христианин уже спасен, но как продолжающий поддерживать условия этого союза, он «совершает» свое спасение (Флп. 2:12). Разумеется, если эти отношения нарушаются, христианин может отпасть от благодати (Лк. 8:13; Деян. 1:25; Иак. 5:19-20; 2Пет. 2:15; 3:17; Рим. 11:22; 2Кор. 11:3; Гал. 5:4; Кол. 1:23; 1Тим. 1:6,19; 4:1; 6:10; 2Тим. 2:18; Евр. 2:1; 3:12; 6:6; Откр. 2:4-5). Впрочем это происходит не сразу, поскольку Бог некоторое время не лишает отступников Своей благодати (напр. Саула), а Его дисциплинирование доказывает, что наказываемый еще не лишился спасения (1Кор. 11:32; Евр. 12:5-11).
Следовательно, спасение синергично (Божье и человеческое в нем взаимосвязано) лишь в той мере, в какой оно зависит от желания человека, но не его заслуг (Иов. 22:27; Пс. 80:11; Притч. 3:34; 2Пар. 15:2; Лк. 11:13; 14:15-24,33; 18:14; Ин. 3:27; Иак. 4:6,8,10; 1Пет. 2:11; Рим. 2:5,9,14-15; 7:15-24; 8:23; 2Кор. 6:1: Евр. 9:9,13-14).

5. Искажение смысла некоторых текстов Писания

Кальвинисты смысл многих текстов Писания переиначивают в свою угоду. Например, они неправильно понимают выражение «быть записанным в книге жизни». В Книге Жизни записано имя, которое носили первые последователи Христа – христиане. Этим именем могут быть и „дети Божьи”, „усыновленные”, „призванные”, „спасенные”, „избранные”, т.е. все титулы, которыми наделил уверовавших Господь. Представление о Книге Жизни взято из Ветхого Завета и вне его не может быть понято (ср. Исх. 32:33 и Откр. 3:5). Многие священники были избранными людьми у Бога, однако их отпадение от священства нисколько не изменило само священство. Вечная жизнь не перестает оставаться вечной, когда человек сам себя делает недостойным ее (Деян. 13:45-46).
Часто кальвинисты цитируют текст 2Тим. 2:19 („Бог познал Своих”), который не обязательно говорит в пользу принудительности природы такого „познания”. Например, в Быт. 18:21 стоит то же слово, которое так любят кальвинисты: „узнаю”. При этом „познание” привело к погибели нечестивых людей. Значит дело не в познании, а в познаваемом. Разве Бог не „знал” всех отступников? Знал, однако это „познание” не принуждало их отступать. Если признать факт условности спасения, все выглядит намного яснее, чем без этого признания.
Относительно количества избранных и стабильности этого числа в Писании не сказано ни слова. Напротив, Бог приглашает к спасению «всех» (см. «много званных, но мало избранных” и «всех, кого найдете» в Мф. 22:14). Любви у Господа достаточно для спасения всех людей, а не так, как в кальвинизме, лишь для некоторых „счастливчиков”, которые к тому же и сами не имеют уверенности в том, действительно ли они избраны, или нет. Кальвин учил, что это выяснится только в вечности.
Многие места, цитируемые кальвинистами, в действительности значат нечто другое. Например, текст Еф. 1:4 («избрал нас в Нем прежде создания мира»). Мы (в Новом Завете все обетования даны во множественном числе) избраны «в Нем», а не сами по себе. Коль Бог предвидел грехопадение, то уготовил Спасителя, а «в Нем» и нас как Его Тело. Точно так же следует рассматривать и текст 2Фес. 2:13 („избрал вас ко спасению”), поскольку верующие предызбраны лишь корпоративно (как «одно Тело»), а не индивидуально. Под теми, кто был «дан» Христу Богом (напр. Ин. 17:6; 10:29), нужно подразумевать подготовленных законом людей Ветхого Завета (см. Ин. 6:45; ср. 5:45-47; 8:39). Касательно правильного понимания характера «предуставления к вечной жизни» (Деян. 13:48) важно учитывать сказанное в Деян. 13:45-46.
Универсальный (а не избирательный) характер „влечения” в тексте Ин. 6:44 можно видеть в однородном тексте Ин. 12:32. Иными словами, Бог влечет к Себе всех грешников, а не некоторых. „Помилование” же в Рим. 9 касается только земной судьбы двух народов (потомков Иакова и Исава) и только земных обетований, данных им. Контекст этой главы говорит о суверенном праве Бога спасать не только иудеев, но и ничего не заслуживших перед законом язычников. Остального Павел здесь не касается, что почему-то так навязчиво ему приписывают кальвинисты. Индивидуальный аспект избрания рассматривается Павлом вовсе не здесь, а в Рим. 11 (напр. Рим. 11:22; ср. Рим. 8:13).
Смысл текста 2Тим. 2:12-13 состоит в том, что Бог не может оставаться верным нам, когда мы отрекаемся от Него. Признать отступника верным равнозначно отречению Бога от Самого Себя. Иными словами, верность Бога к нам имеет Им же Самим установленный предел, и нет пользы в верности Бога для неверных людей (Лк. 7:30; Рим. 11:20-22). Мало того, наше упорство в неверности заставляет Бога неизбежно отречься нас (Мф. 18:23-35; Деян. 13:45-46; 2Пет. 2:20-22; Рим. 8:13; 11:20-21; 1Тим. 3:6; Евр. 10:26-29). Хотя, в конечном счете, Бог верен Своему Слову, а не нам, однако Его верность не является залогом нашей ответной верности и единственным ее условием.
Нельзя не обратить на эти замечания должного внимания. Кальвинизм, вослед за августинизмом, сослужил добрую службу в борьбе с ересью пелагианства, чем его ценность и ограничена. Для того же, чтобы выяснить истину на более глубоком уровне, Богу потребовалось воздвигнуть учение Арминия. Но не имеет ли изъянов и оно?

6. Богословский анализ арминианского учения

…Библия учит, что Бог каким-то рационально неизвестным нам способом знает наперед намерения людей, и в то же самое время не определяет их необратимым образом (напр. Втор. 31:21; Дан. 2:29-30). Нам не дано право рационально обосновывать это качество Бога, как этого мы не делаем по отношению к Троице или к Боговоплощению. Это может относиться к области философии или разума, но не Откровения или веры. Между тем в богословии эта тайна не причиняет таких проблем, как тайна кальвинистически представленной воли Бога. Тайна знания Бога всегда присутствует в христианской вере и совместима с нею, но тайна воли Бога вызывает у человека недоверие к Богу, самым непосредственным образом влияя на характер человеческого выбора.
Еще одним недостатком некоторых арминиан является акцент на делах как не просто признаках спасения, но его условиях. Такая форма арминианства предстоит перед нами как смесь верных утверждений с неверными. К верному утверждению арминиан относится убеждение в возможности лишения спасения, к неверному – объяснение причин такого отпадения. Они верно истолковывают обусловленный характер записи имени грешника в „Книге Жизни”, которое происходит при его уверовании. Конечно, важно правильно понять характер такой записи: во-первых, она учитывает его корпоративное (коллективное) членство в Теле Христовом, а не личное (запись касается обобщенного имени „христианин” или „дитя Божье”); во-вторых, из нее это имя может быть изглажено (Откр. 3:5).
Тем не менее возможность такого «изглаживания» нельзя обосновывать любой причиной. Так в роли последней не могут выступать дела христианина (Еф. 2:9). Человек может лишиться спасения лишь на тех условиях, на которых его получил, а именно веры и покаяния, что в целом не равнозначно делам. Дела упоминаются в связи с этой темой лишь как признак спасающей веры, но не как ее причина. К сожалению, некоторые арминиане это недопонимают, ссылаясь на Ветхий Завет, где из родословных вычеркивались имена безбожных царей, хотя те и принадлежали к Богом избранному народу, обетования которого мог унаследовать лишь благочестивый „остаток”, а не формальная принадлежность к числу избранных людей. Ветхий Завет ценен лишь настолько, насколько он ведет к Новому Завету. Не он должен объяснять Новый Завет, а как раз наоборот, Новый Завет служит основанием для верного понимания Ветхого.

7. Библейская позиция находится между кальвинизмом
и арминианством

Итак, из всего вышесказанного мы можем заключить, что свобода воли человека и суверенитет Бога соотносятся между собой в Библии путем разграничения их сфер ответственности. Бог определяет условия и границы деятельности свободы воли человека. Разумеется, для предоставления такой степени свободы Бог ограничивает Свою власть, освобождая человека от всеохватного контроля. Данное самоограничение Бога нисколько не умаляет Его величие, поскольку демонстрирует Его любовь к творению. Мудрые из людей смогут оценить это доверие к ним и подчиниться доброжелательным требованиям Бога.
Конечно, моральное правление миром намного рискованней правового, однако даже мы в своих семьях практикуем не только справедливость, но и любовь, причем иногда даже безусловную и незаслуженную. Такое ослабление контроля над людьми, разумеется, не равнозначное его полному отсутствию, означает то, что Бог часто действует посредством убеждения, а не принуждения человеческой воли. Если Бог вместо Собственного действия предпочитает предупредить человека, тогда должен действовать именно этот человек сам. Вот почему библейские требования и призывы мы должны воспринимать очень серьезно. Фактически Бог всячески старается включить людей в осуществление Своих планов на земле.
Сфера полной и безусловной ответственности человека определена областью его сознания. Область же практической его деятельности содержит ограниченную степень ответственности, будучи обусловленной различными внешними факторами. В условиях пребывания в материальном мире (включая и тело) человек не может быть совершенно свободным. Однако в области своих убеждений он несет полную ответственность перед Богом.
Поскольку вопрос спасения определен именно внутренними побуждениями грешника, как свободными от посторонних влияний, его внешняя деятельность не может относиться к теме спасения. Следовательно, ответственность человека за свои дела является особого рода ответственностью, касающейся небесных наград, но не собственно спасения. Спасение служит фундаментом для освящения, а не наоборот (см. 1Кор. 3:10-15). Это значит, что существует возможность пребывания в положении спасенного даже без проявления христианином очень высокой степени освящения.

8. Библейское учение об избрании

Здесь нужно различать избрание на конкретное служение и избрание к спасению. Первое может быть даже и безусловным, но в таком случае оно обычно не относится к спасению (таким образом Бог избирал фараона, Навуходоносора, Кира и т.д.). Условное же избрание к служению подразумевает какую-то степень послушания. Бог может избирать Себе служителей (не обязательно верующих) для каких-то особых целей из числа лиц, имеющих достаточное чувство зависимости от Него, наличное хотя бы в самом начале. Когда же кто-либо из них проявляет неверность, Бог заменяет его избранием более достойного кандидата. Бог знает все наперед, однако иногда допускает к служению того, кто отступит от Него в будущем, чтобы показать, что именно тот был виноват в своем отпадении, а не Божественное избрание (см. напр. 3Цар. 13:1-32).
Мы уже отмечали, что за предсказанием греховного поведения людей стоит не предопределение, а предузнание Божье (напр. Ин. 16:2-3). Павел был избран «от утробы матери» (Гал. 1:15) и в этом смысле «предъизбран» быть апостолом язычников (Деян. 22:14; ср. Деян. 10:41). Однако это не значит, что преследование им христиан (см. Деян. 26:11) было также предопределено Богом. Следовательно, что-то было в его жизни предопределено Богом, а что-то лишь предузнано, хотя и то, и другое Бог знал наперед. При этом данное положение нисколько не затрудняет Бога, в распоряжении Которого есть масса средств, отличных от простого применения силы. Его цели все равно осуществятся, даже если и достигаются не путем насилия, удерживаемого, по крайней мере, в течение человеческой истории.
Индивидуальное избрание к спасению также всегда условно, но условия здесь более конкретны: покаяние в своих грехах и доверие Богу. Текст Мф. 22:14 предлагает нам признак, по которому Бог избирает к личному спасению. Этот признак следует усматривать в контексте притчи о званных на пир (Мф. 22:1-11). Причиной отвержения «неизбранных» является не царь, а сами званные, причем решающими являются два фактора: адекватный отклик на приглашение и обладание «брачными одеждами». При этом если выполнено первое, но не выполнено второе условие – участь одна и та же («истребил» и «бросьте во тьму внешнюю»).
Конечно, обе эти категории лиц отличаются друг от друга: первые враждебны, вторые – вполне миролюбивы. Под нежелающими одеть предлагаемые царем одежды Иисус явно видел фарисеев, опиравшихся на собственные заслуги (ср. 22:15). У них была своя и, следует полагать, лучшая одежда. Следовательно, избранным и спасенным может быть только тот человек, который не только соглашается получить дар благодати (возможность быть на пире), но и принимает на себя связанную с нею ответственность (решение расстаться с идеей демонстрации своих одежд) – отказ от гордости (причем именно на духовной почве). Следовательно, новозаветное спасение несовместимо с желанием иметь его не на Божьих условиях.
Важным также нам видится противопоставление Матфеем «избранных» «многим» призванным. Поэтому данный текст не поддается кальвинистической трактовке, согласно которой «призванные» это уже и есть спасенные, а «избранные» – те, кто устоял в этом спасении до конца. Также в рассуждениях Матфея мы не видим никакого особого призыва для избранных, якобы отличного от призыва остальных. Существующий намек на это в Рим. 8:30 на самом деле есть обобщенное утверждение того, что уже совершилось для спасенных. Павел ведет речь о прошлом опыте христиан, который представлен здесь во множественном смысле. В отличие от него Матфей говорит об индивидуальном избрании в целом, включая и то, которое еще не осуществилось.
Безусловное избрание может быть понято лишь в коллективном смысле: Бог никогда не оставит Свой замысел относительно Церкви Христа, хотя на индивидуальном уровне многие могут от него отпасть. Множественное число, которым описываются верующие, а также называние их «избранными» после времени самого уверования – доказательства этому. Таким образом, безусловную форму избрания от условной следует четко различать по признаку корпоративности, как и от избрания просто к какому-то конкретному служению. В строгом смысле слова, в Библии нет индивидуального избрания к спасению (термин «избранный» является обычным синонимом слову «святой», причем в значении «чистый», а не просто «обособленный»).
Во 2Пет. 1:10 избрание также индивидуально в рамках соборных представлений и приравнено «званию», которое одно на всех. В тексте Откр. 17:14 описано последовательное положение спасенных: «званные, избранные, верные». Верующие избраны не лично, а в составе Церкви Христовой, в которую они вступают и которой принадлежат посредством личной веры. Вопрос целого (общинного) Библия рассматривает в отличие от индивидуального. Первое касается замысла Божьего, второе же – его конкретного применения.

9. Библейская форма взаимозависимости в вопросе спасения

Во свете всего вышесказанного можно заключить, что Писание решительно выступает против такого сотрудничества Бога и человека в деле спасения, которое понимается в сугубо правовом смысле: сделал – получай. Взгляд о возможности получения спасения и пребывания в нем на основе праведности дел нельзя назвать соответствующим учению Библии. Библейская форма спасительных отношений Бога и человека означает, что Бог из собственных разумных и моральных оснований усмотрел сделать вопрос спасения зависимым не от наших дел или заслуг, а от внутренней неудовлетворенности грешника грехом и потребности в Спасителе.
Бог призывает нас участвовать в «совершении своего спасения» (Флп. 2:12; ср. Мф. 11:12). Но нам необходимо выяснить, каково это соучастие. Оно состоит лишь в нашем согласии с Божьей возможностью нас спасти или же в нашей способности самих себя спасать? Пожалуй, нет более спорного места в Священном Писании, чем Флп. 2:12-13. Безусловно, причина этого спора состоит в объяснении способа согласования между этими двумя стихами.
Разумеется, если Бог производит в нас Свои желания и действия (Флп. 2:13), то это не означает того, что не существуют и наши желания и действия или что это одно и то же. Форма глагола «катергадзомай» («совершайте» Флп. 2:12) выражает значения активного и вместе с тем продолжающегося действия субъекта. Чем же объяснить активность человека в деле его спасения? Неужели активность человека и незавершенность действия Бога невозможно согласовать друг с другом? Пелагий отрицал благодать, а Августин – свободу воли, тогда как Павел связал эти два стиха прочной связкой «потому что».
Мы уже выяснили, что наше участие в спасении не может быть связано с делами, как проявлением праведности, несущей что-то Богу, но основывается на нашей зависимости от Бога, т.е. говорит о праведности, берущей у Него что-то даром. Следовательно, незавершенность Божьей работы в нас находится в полном согласии с призывом Павла «пребывать во Христе», то есть оставаться в отношениях спасения с Ним. В тексте Флп. 2:12-13 Павел по сути призывает нас «не оставлять нашего упования» (ср. Евр. 4:14; 10:23,35), потому что это – цель Божьей работы в нас. Проявим неверность в нашей ответственности, и Бог вынужден будет отречься от нас, потому что неизменен в Своей святости (2Тим. 2:12-13).
Так как «достигать спасения душ» своей «верою» (1Пет. 1:5,9) не просто наша задача, а цель Самого Бога, то идти против Его воли небезопасно. Вот в чем подлинный смысл причинной связи, заключенной в союзе «потому что», а также в словах «со страхом и трепетом» в их отношении к теме спасения (Флп. 2:12-13). Статус «избранных» в служении Надава и Авиуда не давал им гарантий пребывания в нем до конца (Исх. 24:9,11). Почему же Бог избрал таких ненадежных людей, как не потому, что избирал на условиях. Если возможность лишения не только служения, но и спасения, реальна, тогда это предостережение имеет смысл. Если же нет, тогда оно не должно было встречаться в сотериологическом контексте.
Соответствующим образом мы должны истолковывать и те места Писания, которые описывают наше спасение в незавершенной форме («в надежде» Рим. 8:24; Кол. 1:5; Тит. 1:2; Евр. 6:11-12; «по упованию» Тит. 3:7). Текст 1Пет. 1:5 в оригинале звучит так: «(для вас), силою Божьею сберегаемых через веру для спасения, готового открыться в последнее время». Этот текст указывает, что Божья сила «сберегает» не спасение для верующих, а верующих для спасения, но делает это на условии их личной веры. Текст 1Пет. 1:9 говорит о том, что только «завершение веры» (следует полагать, ее испытание) приносит спасение, в полном смысле этого слова.

10. Библейское разграничение сфер спасения и освящения

Когда Бог принимает нас в число Своих детей, Он ничего не приобретает, ведь на нашу принесенную Ему в дар жизнь даже стыдно смотреть. Однако Бог любит нашу личность, запятнанную пороками и жизненными ошибками, проявляющую инициативу дать правильную им оценку. Это уже не просто принесенные Ему руины испорченной жизни, это еще и покаяние и доверие, которые нам следует хранить и впредь. Бог может проявить к нам более высокую степень любви за наши труды для Него, но возрожденные христиане должны постоянно осознавать свою зависимость от Бога, без которой все их труды пойдут насмарку.
Должное внутреннее отношение к Богу и правильное понимание смысла нашего труда на Его ниве важны для Бога, а не просто конечный результат в виде дел. Именно это является в Его руках залогом духовного роста в вопросе нашей святости. Наше духовное развитие зависит от степени готовности всегда уступить место Богу: в деле ли, в выборе или в желании. Вот это и есть подлинная «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Таким образом, сфера дел есть лишь внешний ориентир (см. «покажи» в Иак. 2:18), причем ориентир небезупречный (вспомним дела фарисеев). К тем же результатам можно прийти, имея различные мотивы (см. напр. Мф. 15:7-9). Поэтому «по делам» (в отличие от «плодов») мы можем судить о спасении лишь косвенно, поскольку не видим подлинных намерений.
Различение участия в спасении от участия в освящении означает то, что не всякий «делающий» может быть спасенным, и не всякий «неделающий» – невозрожденным или отступником. В первом случае честолюбивый, но плотской или отступивший от своего «призвания» (см. Евр. 11:8) христианин может сделать даже больше искреннего христианина. Но такая жертва не будет угодной Господу, и такие дела не только не служат признаками спасения, но и противоречат ему. Дьявол – мастер на фальшивки. Вполне искренний христианин может стараться, чтобы достигнуть добрых дел в своей жизни, но это у него не будет получаться по ряду причин: неопытность, неумение, незнание дара Духа Святого, недопонимание того, как достигается духовный плод, сомнение в себе, сила прежних привычек, уязвленная совесть, недоверие Господу и др…
Итак, библейский верующий стоит на убеждении, что Бог желает спасения всем, но осуществляет Свой замысел с учетом желания самого грешника. Бог иногда проявляет чрезвычайные действия, но обычно жизнь христианина не состоит из одних чудес. По ходатайственной молитве верующих родственников или церкви возможно Его какое-либо особое воздействие, как это имело место в случае обращения Савла, Августина и других людей. Усиливает ли Бог Свое влияние на волю человека или же уменьшает, все равно нельзя сказать, что это может перейти в принуждение. Вынужденное добро так же неприятно Ему, как и небрежное. Он возложил на нас определенную ответственность, которую мы не можем переадресовать Ему Самому. По крайней мере, Библия не призывает нас просить у Бога покаяния и веры, но последние могут укрепляться Им (Мк. 9:24).
Этими рассуждениями определяется арминианское понимание природы действия благодати, поддерживающей и укрепляющей человеческое желание спастись, но не заменяющей его собою. От нас зависит пребывание в спасительных отношениях с Ним, но Его помощь, нам так необходимая, не посылается в принудительном порядке. Конечно, Бог многое делает для нас, когда мы Его об этом и не просим, однако спасение мы должны у Него попросить. Он ожидает этого от нас.
Пусть сохранит нас Господь от блужданий, искусственным образом созданных для нас богословами. Весть о спасении никогда не содержала в себе никаких тайн относительно желания Бога спасать всех людей.
Желаю вам успеха в поисках истинного пути спасения во Христе.

  

Ф.Лерой Форлайнс

8.    «БЕЗУСЛОВНОЕ» ПРЕДЫЗБРАНИЕ

Понятие безусловного предызбрания предполагает, что Бог от века избрал некоторых представителей падшего рода человеческого для спасения. Это избрание ни в коей мере не связано с предварительным знанием Бога о вере избранного. Избранные, таким образом, будут в назначенное время спасены. Бог предназначил для их оправдания смерть и праведность Христа. Со временем избранные будут призваны, и этот призыв – призыв действенный (или непреодолимый). Результатом его обязательно является спасительная вера. Это спасение есть абсолютный дар. Человек никоим образом не может сделать ничего, чтобы заслужить или приобрести его. Избранные ни в коей мере не ответственны за обладание верой. Эта вера принадлежит им как абсолютный дар от Бога.
Возрождение в кальвинизме происходит совсем не в тот момент, что в арминианстве: согласно учению кальвинистов, возрождение предшествует вере. В арминианстве вера предшествует возрождению. Многие кальвинисты отождествляют веру с действенным призывом. Беркхоф придерживается несколько иного мнения. Он полагает, что возрождение идет «изнутри, тогда как призыв исходит извне». По поводу возрождения Беркхоф пишет: «Этим Своим действием Бог вживляет человеку ухо, которое дает ему возможность услышать призыв Божий к спасению души. Это и есть возрождение в самом узком смысле слова». То есть возрождение дает человеку духовную жизнь. Затем приходит вера, а за ней следует оправдание.
Кальвинисты исходят из того предположения, что безусловное предызбрание необходимо для того, чтобы сохранить догматы о верховной власти Бога, об абсолютной греховности падшего человека, а также учение о том, что спасение дается даром (т.е. о спасении благодатью). Кальвинизм всегда стоял на том, что спасение – добровольный дар Божий, чем современное богословие весьма ему обязано. Уверен, что некоторым из арминиан стоило бы иной раз об этом напомнить. Однако я совершенно не согласен с теми кальвинистами, которые заявляют, что безусловное предызбрание – это необходимое условие для того, чтобы вера оставалась даром. Кальвинисты решительно критиковали арминиан, и, я думаю, они готовы выслушать ответную критику.
Исследование показывает, что около 80% комментариев на Послание к римлянам подтверждают идею безусловного предызбрания. Тем, кто хотел бы ознакомиться с серьезными рассуждениями по поводу безусловного предызбрания, рекомендую обратиться к комментариям на Рим. 8:29,30 следующих авторов: Хэлдейна, Харрисона, Хендриксена, Ходжа, Мюррея, Ольсхаузена, Пламера и Шедда. Обоснование принципа «избрания с условием» можно найти в комментариях на Римлянам 8:29,30 следующих авторов: Кларка, Годета, Грейтхауза, Ленски, Мейера, Пикирилли, Сандея и Хэдлама. Следует отметить, что хотя Ленски и Мейер в своих комментариях как лютеране исходят из принципа избрания с условием, они не употребляют термина «условное предызбрание».
Возможно, кто-то удивится: почему кальвинисты написали гораздо больше ученых трудов, чем арминиане. Арминиане более склонны к практической деятельности, чем к теоретическим изысканиям. К тому же, арминиане полагают, что здравый смысл заставит людей принять их убеждения. Я мог бы сказать моим единомышленникам арминианам: если мы хотим быть силой, с которой считаются, то должны уделять и время, и энергию серьезной разработке нашего учения. Нам не окажет чести, если кто-нибудь придет, в конечном итоге, к отрицанию всеведения Божия или принципа личного предызбрания.
Прежде чем приступить к истолкованию этих стихов, хочу высказать некоторые соображения по поводу кальвинизма. Кальвинизм чрезмерно упрощает отношения между Богом и человеком в деле искупления. Мне кажется, очень важно проводить разграничение между причинно-следственным отношением и отношением влияния и реакции.
Отношение физического объекта к другому физическому объекту или отношения между частями одного и того же механизма – это причинно-следственные отношения. Здесь речь идет об активном и пассивном началах в прямом смысле. Когда молоток ударяет по гвоздю, то молоток является активным началом, а гвоздь – пассивным. Молоток заставляет гвоздь входить в дерево. У гвоздя нет выбора: его вгоняют в дерево.
Межличностные отношения не подлежат столь простому толкованию. Влияние и реакция – это более подходящие термины. Личность есть существо думающее (при помощи ума), чувствующее (при помощи сердца) и действующее (при помощи воли). В узких рамках причинно-следственного отношения личность не может заставить другую личность сделать что-либо. Причина этого не в недостатке возможности влияния одной личности на другую. Более вероятно, что невозможность одной личности заставить другую сделать что-либо заложено в самой природе личности. Если личности адресовано некое послание, то и сам процесс его восприятия, и принятое решение по этому поводу – внутреннее дело самой личности. Любому действию (или бездействию) личности всегда предшествует внутренний процесс принятия решения, который не зависит от силы оказываемого влияния.
В кальвинистском понимании «действенного призвания» отношение влияния и реакции заменяется причинно-следственным отношением. В должный час Бог возрождает того, кого избрал. Бог заставляет эту личность, в качестве возрожденной, веровать в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя. В такой ситуации сам верующий не имеет абсолютно никакого отношения к тому, как он стал верующим. Согласно этому представлению, вера есть дар, а не выбор, действие или реакция верующего. Считается, что такая трактовка является обязательным условием сохранения концепции спасения как дара.
Интерпретируя дар веры таким образом, кальвинисты мыслят в рамках причинно-следственных отношений. Единственная проблема в том, что такое толкование никак нельзя отнести к жизни личности, если личность – это нечто большее, чем кукла, наделенная самосознанием. Мы должны учитывать, что человек – личность, поскольку таким его создал Бог. В самом деле, разве кто-нибудь станет отрицать, что вера – это реакция личности на действие Божие по отношению к ней? По крайней мере, в каком-то смысле, реакция веры – это решение, принятое самим верующим.
На мой взгляд, многовековая ошибка в том, что суть спора кальвинистов с арминианами сводили к вопросу о свободе воли падшего или искупленного человека. На самом же деле вопрос стоит так: является падший человек личностью или же он представляет собой нечто меньшее? (Тот же вопрос относится и к искупленному человеку.) Обращается ли Бог с падшим человеком как с личностью? Если да, то это значит, что Бог обращается с ним как с существом, которое думает, чувствует и действует. Бог не станет обращаться с таким существом иначе, но не потому, что Его заставляет какая-то внешняя сила, а потому, что Бог задумал эти отношения как отношения межличностные. Бог не станет нарушать Свой замысел.
Если человек – личность, это вполне согласуется с тем, что он может испытывать какое-либо влияние или получать помощь. Из Писания нам известно, что человеку для того, чтобы поверить, нужно не только услышать Благую Весть. Иисус сказал: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44).
Слово Божие должно сопровождаться убеждающей и привлекающей силой Святого Духа – и тогда может последовать позитивный ответ на Благую Весть. Если человек – личность, то он хотя бы в каком-то смысле обязательно должен иметь отношение к процессу своего восприятия спасительной веры. Если человек верует в Иисуса Христа, значит, он хотя бы каким-то образом сделал выбор в пользу веры. В то же время он не мог бы сделать этот выбор без направляющей силы Святого Духа.
Именно эта влекущая сила Святого Духа и делает веру даром. Вера не является чем-то вроде субстанции и сущности, которую мы могли бы получить в качестве дара. Спасительная вера существует лишь в жизни личности. Спасительная вера может считаться даром лишь в том смысле, что Святой Дух, действуя в нас, помогает нам уверовать.
Я убежден, что оправдание есть дар – это явствует из моей трактовки заместительной жертвы и оправдания в комментарии к Рим. 3:21 – 4:8. Оправдание совершается благодатью. Ни один из моих прошлых или будущих поступков не принимается Богом в расчет в качестве части выкупа. Бог как Верховный Судья вселенной может оправдать представителя падшего рода человеческого только в случае, если смерть Христова и праведность Христа будут занесены на счет человека. Именно это, и ничто иное, является основанием для оправдания.
Бог делает веру во Христа условием для того, чтобы вменить верующему в заслугу смерть и праведность Христа. Но разве кто-нибудь действительно утверждает, что это означает оправдание при помощи дел? Разве Павел в Рим. 4 не утверждает, что оправдание верой (если вера – условие, а не основание) не согласуется с оправданием при помощи дел?
По-видимому, кальвинистская теория безусловного предызбрания основана на следующих априорных положениях:
1)    Верховенство Бога исключает возможность избрания с условием.
2)    Абсолютная греховность человека исключает возможность какой-либо реакции со стороны грешника, если он предварительно не был возрожден Святым Духом.
3)    Спасение может быть даром, лишь когда предызбрание безусловно.
Первое из этих положений исходит из того, что действие Божие по отношению к человеку осуществляется исключительно в рамках причинно-следственных отношений. Кальвинисты полагают, что ситуация, в которой человек, несмотря на действие Божие, не смог уверовать, несовместима с принципом верховной власти Бога. Такой подход a priori исключает предположение, что отношения Бога с человеком могут быть отношениями влияния и реакции.
Конечно, мы не станем утверждать, что Бог, будучи Верховным Владыкой, не может действовать в системе отношений влияния и реакции. Несомненно, Бог мог создать личностное существо (которое думает, чувствует и действует) и дать ему спектр моральных возможностей. Если это существо действительно личностное, то оно должно обладать (по крайней мере, в своей жизни) возможностью выбора между послушанием и непослушанием. Адам и Ева избрали непослушание. Конечно, мы не считаем, что их непослушание входило в замысел Божий. Ясно, что Бог не счел нужным отвратить их от этого, но, несомненно, Он не был причиной грехопадения.
Раз непослушание Адама и Евы не нарушало верховенства Бога, то оно не будет нарушено и в том случае, если человек отвергнет Божий призыв к спасению. В природе верховенства Божия нет ничего такого, что исключало бы возможность божественного влияния, способного вызывать в человеке веру, но не гарантирующего позитивной реакции. Чудо верховенства Бога не в том, что Он осуществляет Свои планы одним лишь всемогуществом Своим, при помощи причинно-следственного взаимодействия. Чудо в том, что Бог может достигать Своих целей и работать с человеком в системе отношений влияния и реакции. Благодаря Своей мудрости Бог достигнет Своей высшей цели несмотря на то, что люди столь часто бывают непослушны Ему. Всякий замысел Божий, в котором Он планирует какое-либо конкретное событие, непременно осуществится. Я не верю, что Бог замыслил возродить кого-либо, прежде чем тот обретет спасительную веру.
Обратимся теперь ко второму из этих априорных положений. Я ничуть не сомневаюсь в абсолютной греховности человека. В падшем человеке греховна каждая часть его существа. И все же падший человек остается личностным существом. Он находится в ужасном положении: он восстал не только на Бога, но и на самого себя. Природа греховности такова, что Бог должен сначала вызвать движение, которое могло бы привести к спасительной вере. Необходимо действие Духа Святого на человека, чтобы тот смог прийти к спасительной вере. Что бы ни делал человек – ничто не может привести к тому, чтобы спасение было заслужено делами. Однако ответ человека на услышанную Благую Весть и влекущую силу Святого Духа может быть позитивным (спасительная вера) или же, поскольку человек – личность, негативным.
Ошибка кальвинизма не только в том, что он учит о возрождении прежде веры, но еще и в том, что оправдание он предваряет началом освящения. Кальвинисты хорошо знают, что, скорее, освящение зависит от оправдания, а не оправдание от освящения. И все же они противоречат этому своему убеждению, утверждая, что возрождение предшествует вере. Согласно общему пониманию, возрождение нужно для того, чтобы изменить поведение человека, а это определенно относится к сфере освящения. Утверждая, что безусловное предызбрание обязательно по причине греховности человека, кальвинисты ставят освящение прежде веры, а этого не может быть. Своим априорным утверждением того, что абсолютная греховность требует безусловного предызбрания, кальвинизм противоречит сам себе, поскольку предваряет оправдание начальным актом освящения.
Мы уже проанализировали априорное положение о том, что безусловное предызбрание необходимо, поскольку спасение есть дар. Если тезису кальвинизма суждено быть признанным, то никак не на основании необходимости данного априорного положения. Отказавшись же от такого подхода, мы можем изучать Писание, рассматривая другие возможности.
Что касается учения об избрании с условием, то здесь есть два пути толковать предведение Божие, о котором говорится в Рим. 8:29. Мейер пишет: «Бог заранее знал тех, кто не воспротивится Его благодатному призыву в упорстве неверия, но последует Его зову; затем Он предназначил их к вечному спасению; а когда пришло время для осуществления Его спасительного замысла, Он призвал их и т.д. (ст. 30)».
Годет предлагает ту же концепцию, выраженную несколько иначе: «Существует всего один ответ: тот, кого Бог предузнал, – это тот, кто точно исполнит условие спасения (т.е. будет иметь веру); таким образом, тот, кого Бог предузнал, принадлежит Ему по вере своей».
Ленски придерживается несколько иного мнения, относительно смысла слова знать (греч. ginosko). Оно означает «“знать” с оттенком личной симпатии и ощутимого результата». Далее он утверждает, что добавление к этому слову приставки пред- (греч. pro-) «относит это любящее и действенное знание в область бесконечного прошлого». Если есть хотя бы малейшее сомнение в том, какого мнения Ленски придерживается относительно принципа предызбрания, то его рассеет следующая цитата: «Если возникает вопрос о том, почему Бог не предузнал, не предназначил, не призвал и не оправдал остальных, то Библия отвечает на него в Мтф. 23:37  и других сходных по смыслу стихах. Бог не исключал их, но они сами исключили себя, несмотря на все, что мог бы сделать Бог».
Вероятно, мнение Ленски справедливо. Выражение «кого Он предузнал» говорит, скорее, о знании человека как личности, чем о знании каких-либо фактов о нем. Бог любит избранного Своего, то есть знает, что это Его человек. То, что Мейер и Годет пишут о предузнании (т.е. о предварительном знании о сохранении веры), – это необходимое следствие. Выражение «знать человека» предполагает, что у того, кто знает, было время познакомиться с этим человеком. Если Бог знает избранного как Своего, то из этого обязательно следует, что такое предузнание предполагает веру этого человека в Иисуса Христа как в своего Господа и Спасителя.
Кальвинисты утверждают, что мы не можем знать, почему Бог избрал кого-либо. Говоря о безусловном предызбрании, Стронг утверждает: «В нем Бог действует не по произволу, но осуществляя свободный выбор мудрой верховной воли; пути и мотивы Его непостижимы для нас».
Беттнер пишет в защиту безусловного предызбрания: «Никто не может утверждать, что эта теория представляет Бога действующим по произволу и без причины. Утверждать такое значило бы выйти за пределы человеческого знания. Нам не открыты причины, по которым Бог одних спасает, а других – нет».
Если мы утверждаем, что Бог от века предызбрал спасенных на основе Своего предузнания об их вере в Христа, то кальвинисты настаивают, что мы не можем знать причин предызбрания, поскольку Бог не открыл их нам. Если дело обстоит так, то на каком же основании кальвинисты утверждают, что предызбрание безусловно? Ведь Бог не сказал нам и этого!
Единственный способ понимания промысла Божия (помимо Слова Его) основан на неизменности Божией. Те же самые принципы, которыми Бог руководствуется в Своих действиях сейчас, определяли Его действия и в бесконечном прошлом. Если мы можем определить условия избрания Божия в настоящем, это значит, что мы нашли условие избрания и в бесконечном прошлом.
Если бы кальвинистский принцип безусловного избрания был правильным, то это означало бы, что Бог и сейчас избирает людей для спасения без всяких условий. Но разве кальвинисты проповедуют Благую Весть без условия? Разве кто-либо может отрицать, что человек должен веровать во Христа для того, чтобы спастись? Разве Павел в главе 4 не утверждает определенно, что мы спасены верой (т.е. на условии веры)? Утверждение о том, что вера есть дар, – не выход для кальвиниста. Я также считаю, что вера есть дар. Вера – дар, поскольку Бог помогает нам веровать. Без Его помощи мы не могли бы обладать спасительной верой.
Посмотрим теперь, что сказано в Писании об избрании от века. Павел пишет: «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). Арминий комментировал этот стих в удивительно точных выражениях: «Бог признает Своими и избирает для вечной жизни грешников лишь во Христе и ради Христа… Тот, кто не во Христе, не может быть возлюбленным во Христе. Человек не во Христе, если он не верует, потому что Христос верой обитает в наших сердцах (Еф. 3:17) и верой мы привиты и присоединены к Нему. Из этого следует, что Бог признает Своим и избирает для вечной жизни грешника только в том случае, если Он считает его верующим во Христа и соединенным со Христом верою».
Позвольте мне теперь сказать еще несколько слов по поводу предузнания о вере и предызбрания. Я не утверждаю, будто Бог, как отстраненный созерцатель, пронзил Своим взором коридоры времени, увидел, что некие люди будут веровать, и по этой причине избрал их для спасения. Если бы Бог был лишь наблюдателем, то никто не уверовал бы во Христа и не было бы спасения.
От века Бог предвидел, что Он будет определенным образом активно участвовать в жизни человечества, что и происходит сейчас. Бог предвидел ту проповедническую, свидетельскую и наставническую деятельность, которая осуществляется в наше время. Бог видел Себя действующим через искупленных людей, несущих Благую Весть, видел действие Святого Духа в сердцах тех, кто услышит Слово Его. В этой ситуации Бог видел тех, кто будет верить, и сделал их Своими избранниками. Бог знал их и возлюбил как Своих.
О предведении и предызбрании можно было бы сказать намного больше, но я полагаю, что уже можно сделать следующие выводы:
1)    Не существует априорных положений (ни связанных с верховенством Бога, ни с учением о греховности, ни тем, что спасение есть дар), из которых обязательным выводом был бы принцип безусловного избрания.
2)    Основываясь на положении о неизменности Бога, мы можем заключить, что раз Бог сейчас избирает людей для спасения на условии веры, то и в бесконечном прошлом Он избрал их для спасения на основе Своего предведения об их вере.
«Тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим. 8:29). Предопределение (греч. proorizo) совсем не имеет целью спасительную веру. Когда речь заходит о предопределении, то всегда предполагается, что человек уже верует, нигде не сказано, чтобы кто-либо был предуставлен к вере. В данном стихе говорится, что верующий предопределен быть подобным образу Христа .
Кроме этого стиха, необходимо обратить внимание и на стихи Еф. 1:5,11. Слово из Еф. 1:5, которое переводится как усыновить (греч. huiothesia), мы уже обсуждали в комментарии по поводу усыновления к Рим. 8:15. В Новом Завете усыновление обозначает процедуру, связанную с тем, что сын становится совершеннолетним наследником. Когда Павел говорит: «предопределив усыновить нас», ясно, что нас относится к тем, кто уже был верующим. Бог предопределил верующего стать совершеннолетним наследником.
Выражение «быв предназначен» (Еф. 1:11) трактуется по-разному, но никто не утверждает, что в этом стихе вера представлена как цель предопределения. И снова люди, о которых идет речь, считаются уже верующими.
В Рим. 8:29 цель предопределения – «уподобление образу Христа». Выражение «уподобиться образу Христа» относится к освящению верующего. Некоторые считают, что здесь Павел подразумевает окончательное освящение верующего в связи с воскресением (Ленски и Мюррей). Прочие полагают, что речь здесь идет об освящении вообще – как в этой жизни, так и об окончательном, в воскресении (Крэнфилд, Хендриксен). Я придерживаюсь последнего варианта, считая такую трактовку правильной. Предопределение имеет своей целью процесс освящения в целом.
Интересно слово подобный (греч. summorphos). Сандей и Хэдлам считают, что оно «означает внутреннюю и сущностную, а не только внешнюю схожесть». Уподобление образу Христа в освящении – это не просто внешнее подобие, это внутреннее подобие образу Христа. Личность верующего (т.е. то, как он думает, чувствует и действует) уподобляется образу Христа, и в эсхатологическом будущем будет совершенно подобна образу Христа. (Подробно о преображении верующего по образу Христа см. раздел III в гл. 11 книги «Библейская систематика»).
Совершенно ясно, что в данном стихе целью предопределения для верующего является подобие образу Христа, а не спасительная вера. Бриско прав, утверждая: «Это предопределение не является предопределением к вере; это Божие решение о том, что слава будет завершением спасения. Если моя жена приглашает подругу на обед и решает, что в качестве горячего у нас будет ростбиф, то это никак не нарушает свободы воли ее подруги, которая может либо принять приглашение, либо отказаться. Жена же этим уведомлением обещает ей, что не будет готовить барашка или индейку. Призыв Бога ответить на Благую Весть верой и покаянием выдвигает на передний план человеческую волю. Но при этом божественной волей уже определено, каков будет окончательный результат».

УЧЕНИЕ О СОХРАНЕНИИ СВЯТЫХ

Первый раз я изложил учение о сохранении святых в 1953-54 учебном году, когда преподавал в Свободном баптистском библейском колледже. В 1959 году я переработал и вновь издал эту книгу. Настоящий текст представляет собой исправленный вариант главы 13, значительно дополненный новым материалом. Он был подготовлен специально для нашего служения на Украине и в России, в том числе и для издания этой книги на русском языке.
Название этой главы буквально переводится с английского языка как «учение об устоянии» (perseverance). Именно этим понятием пользуются и кальвинисты, и арминиане, когда речь идет о том, возможно ли такое, чтобы христианин перестал быть верующим и перестал быть спасенным. Устоять – значит не прекращать, выдержать, вытерпеть – то есть остаться верующим, несмотря ни на что.
Проблема формулируется так: может ли быть, чтобы человек, некогда испытавший спасительную благодать Божию, утратил свое спасение? Я собираюсь доказать, что это возможно и что человек, ранее спасенный, может совершить отступничество и вновь стать погибшим и проклятым от Бога.
Для того чтобы привести достаточное обоснование своему мнению, мы должны понять, по каким причинам наши оппоненты утверждают обратное. Мы должны быть честными и беспристрастными в отношении тех, чьи взгляды не совпадают с нашими.
Среди сторонников принципа «спасенный раз спасен навсегда» есть приверженцы двух основных подходов. Первый из них, и он же – более древний, предполагает, что люди воистину спасенные всегда пребудут в вере и спасении. Такого убеждения придерживаются традиционные кальвинисты.
Второй подход состоит в утверждении, что если человек уже получил спасение, то, как бы он ни грешил, – ничто не может вернуть его к статусу погибшего. Даже если такой человек отречется от веры или станет жить в невообразимом грехе, он все равно не перестанет быть чадом Божиим. И хотя сторонники этого взгляда предупреждают спасенных, что так жить не должно, но все же допускают, что такое возможно и что это никак не повлияет на оправдание этих людей перед Богом. Большинство тех, кто разделял этот подход, вряд ли придерживаются других положений кальвинизма. Этот взгляд я буду называть «популяризацией», поскольку его поддерживают не ученые, а, скорее, популярные проповедники.
Необходимо отметить для ясности, что есть и такие, кто принимает это положение кальвинизма, но не допускает, что спасенный человек может впасть в грех и жить в сколь угодно тяжком грехе; они считают, что живущие таким образом никогда и не были спасены.

І. Традиционная кальвинистская трактовка принципа
«спасенный раз спасен навсегда»

Здесь необходимо дать краткое изложение традиционного кальвинизма, который называют также классическим кальвинизмом. В этом учении пять основных положений: всеобщая греховность, избрание на основании непознаваемой воли Божией, ограниченность заместительной жертвы, безусловная благодать и сохранение в святости всех, кто спасен.
1)    Греховность связана с тем, что вся человеческая личность пронизана грехом. По учению кальвинистов, человек настолько подвластен греху, что может уверовать, лишь если Бог, возродив его, вновь сделает его живым. Мертвый духовно человек неспособен верить – поверить может лишь тот, кто ожил, возрожденный Богом. Как это согласуется с системой кальвинизма, будет понятно, когда мы проясним другие положения.
2)    Основное положение в кальвинизме – это его учение об избрании. Согласно этому учению, Бог, по причинам, ведомым только Ему, от века одних избрал для спасения, а других не избрал. И Бог Сам позаботится о том, чтобы Его избранник пришел к вере во Христа и был спасен.
3)    Среди сторонников безусловного предызбрания есть и такие, кто считает, что Христос умер за всех, но традиционное учение гласит, что Христос умер лишь за избранных. Это называется ограниченной заместительной жертвой. Масштаб и сущность заместительной жертвы относятся лишь к избранным.
4)    Когда кальвинисты говорят о безусловной благодати (некоторые предпочитают называть ее действенной благодатью), они подразумевают, что все, кого Бог ведет к спасительной вере, уверуют и будут спасены. С точки зрения последовательного кальвинизма, действенное призвание (или безусловная благодать) Бога – это возрождение.
В кальвинизме возрождение предшествует вере. Сначала человек возрождается, а потом обретает веру и спасение. В арминианстве сначала человек обретает веру, а затем оправдание и возрождение.
Согласно учению кальвинизма, грешник не может верить, если он еще не возрожден. Когда кальвинисты называют веру даром, они подразумевают, что если человек имеет спасительную веру, то это всецело действие Божие, все зависит от Бога.
Теперь ясно, что из этих четырех положений кальвинизма логически следует пятое: вечное сохранение в спасении тех, кто спасен.

II. Обоснование традиционного кальвинистского учения
о сохранении святых

Главной опорой традиционного кальвинистского понимания принципа «спасенный раз спасен навсегда» является кальвинистская трактовка верховной власти Бога. Льюис Сперри Чейфер пишет: «Если бы одной из душ, избранных Богом для спасения и славы, не удалось их достичь, то это стало бы нарушением действенности божественного правления. А если бы Бог мог потерпеть неудачу в одном, пусть даже столь небольшом деле, то, значит, Он мог бы потерпеть неудачу во всем остальном. Тогда Он перестал бы быть Богом, а мир постигла бы участь, о которой Сам Бог не мог бы ничего знать».
Кальвинистское учение о безусловном предызбрании логически вытекает из кальвинистской трактовки промысла Божия. А логическим результатом безусловного предызбрания является сохранение спасения несмотря ни на что. Как объясняет Дж. Басуэлл: «Если Бог, по неведомым нам причинам, избрал людей для спасения и если Он задумал заместительную жертву, которая обеспечит их спасение, то из этого неизбежно следует, что люди, избранные Богом для вечного спасения, пребудут спасенными вечно. Иными словами, отрицание учения о сохранении святых – это отрицание управляющей благодати Божией в безусловном предызбрании».
Миллард Дж. Эриксон по этому поводу замечает: «Раз Бог избрал из всего падшего человечества отдельных лиц, которые должны получить вечную жизнь, а избранные обязательно должны получить вечную жизнь, то, значит, их спасение должно быть неизменным. Если бы избранные могли хоть в чем-то утратить свое спасение, то их божественное предызбрание для вечной жизни оказалось бы недействительным. Таким образом, учение о предызбрании, как его понимают кальвинисты, требует сохранения святых».
Все они – и Чейфер, и Басуэлл, и Эриксон – кальвинисты. Они все указывают на связь между безусловным предызбранием и вечным сохранением святых.

III. Популяризация принципа
«спасенный раз спасен навсегда»

Как я уже говорил, это взгляд, пропагандируемый, скорее, популярными проповедниками, нежели учеными. Конечно, тот факт, что учение принадлежит больше популярным проповедникам, чем ученым, никак не свидетельствует об истинности или ложности этого учения. Но все же полезно иметь в виду, кто является сторонниками данного учения.
Я уже отмечал, что, согласно этому взгляду, единожды спасенный человек не может погибнуть, несмотря ни на какие свои дела. Пусть даже он отречется от веры или опустится до любой мыслимой степени греха и будет жить так, – он никогда не перестанет быть чадом Божиим.
Один из пропагандистов этого взгляда – Чарльз Стэнли, пастор Первой баптистской церкви (Атланта, Джорджия) и ведущий теле- и радиопрограммы «В общении». Вот его мнение: «Если отречение от веры или совершение греха прерывает состояние спасения, то я могу проявить безусловную любовь в большей степени, чем Бог. Если есть хоть одно условие для желания Бога поддерживать отношения с детьми Его, то это желание уже не является безусловным. С другой стороны, я знаю людей, которые проявляли такую чистую безусловную любовь к членам своей семьи, хотя те нимало ее не заслуживали».
В другом месте Стэнли спрашивает: «Действительно ли Писание учит, что, независимо от постоянства нашей веры, спасение наше неизменно?» [курсив Стэнли], а затем отвечает: «Да, Писание учит об этом и утверждением, и примером. Если мы неверны… Во Втором послании Павла к Тимофею эта проблема получает наиболее определенное решение: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем, если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим. 2:11-13)».
Теперь моя задача заключается в том, чтобы объяснить, что говорит Стэнли и прочие и почему они в это верят. Моя оценка их мнения последует позже. Но поскольку дальше будет уже неуместно возвращаться к трактовке 2Тим. 2:11-13, то я позволю себе сказать об этом здесь в нескольких словах. Стэнли совсем не обращает внимания на слова «если отречемся, то и Он отречется от нас». На самом деле, Стэнли утверждает, что христианин может отречься от Христа, а Христос не отречется от этого человека.
В контексте окончания стиха 13: «если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может», – я предложил бы следующую трактовку: если мы становимся неверными, то Христос будет верен Своей природе и отречется от нас. Мое объяснение согласуется с комментарием Винсента: «[Бог] верен Своей праведной природе, а также требованиям, согласно которым Он не может признать верным того, кто оказался неверен Ему. Признать такого человека верным значило бы отречься Себя.

IV. Обоснование популяризации принципа
«спасенный раз спасен навсегда»

Эта трактовка, как мы видим, существенно отличается от традиционного кальвинистского подхода. Она опирается на иное теоретическое основание. Приверженцы этого взгляда считают его необходимым следствием их представления о заместительной жертве и оправдании. Стэнли замечает: «Если Христос взял на Себя грехи каждого из вас, то что же может заставить Бога отменить Свое решение об оправдании? Аллилуйя, ничто».
Чтобы понять эту точку зрения, необходимо знать, на каком представлении о заместительной жертве и оправдании она основана. Но если моя точка зрения принципиально отлична от вышеизложенной, то не потому, что я имею иное представление о заместительной жертве и оправдании. (Учение о заместительной жертве, которое называется теорией удовлетворения, изложено мной подробно в главе 10 этой книги, а также в моем «Комментарии на Послание к римлянам»).
Теория удовлетворения опирается на следующие два положения: 1) Иисус сполна испил чашу гнева Божия за наши грехи, подвергшись за них смертной казни; 2) Иисус прожил совершенно праведную жизнь, выразив тем самым абсолютное послушание Богу от лица человечества. Таким образом, Иисус полностью удовлетворил требованиям святости Божией, предъявленные человечеству.
На основании нашей веры во Христа Бог вменил нам в заслугу смерть Христову и Его праведность. Вмененные нам смерть и праведность Христа, полностью удовлетворяют требованиям Бога – как наказание за грех (смерть Христа) и как обновление в благорасположении Божием (праведность Христа).
Приверженцы рассматриваемого нами взгляда убеждены, что грехи наши искуплены, так что никакой наш поступок уже не может этого изменить. Хотя я придерживаюсь совершенно иного мнения, но все же могу понять, почему некоторые в это верят. Я объясню, почему принцип «спасенный раз спасен навсегда» не является необходимым следствием теории удовлетворения, когда перейду к изложению моей позиции.
В течение прошедших двадцати лет на первый план дискуссии выступило учение, согласующееся с этим взглядом. Его пропагандисты участвовали в «полемике о Господстве и Спасении». Одни настаивали, что в спасении мы должны принимать Христа как нашего Господа и Спасителя. Другие же были убеждены в том, что человек может принять Христа как Спасителя, не приняв Его как Господа. Сторонники последнего мнения допускали то, о чем говорил Стэнли. Его позицию разделяли некоторые ученые, в том числе и Зейн Ходжес.
Следует также отметить, что есть люди, признающие вышеупомянутую популяризацию, но стремящиеся избежать злоупотреблений, связанных с ней. Они согласны с тем, что никакой грех спасенного не лишает его спасения, но настаивают, что спасенный обязательно являет свидетельство спасения. Эти люди считают, что если человек не являет такого свидетельства, то он и не был спасен.

V. Расхождение во мнениях среди сторонников принципа
«спасенный раз спасен навсегда»

Очень важно помнить, что вышеизложенное мнение отвергается многими кальвинистами. Говоря о крайностях в интерпретации учения о сохранении святых, У.Стивенс поясняет: «Сторонники первого [течения] – те, которые заявляют, что верят в это учение (о вечном спасении верующего), но в действительности исказили его, утверждая, что человек сохраняет оправдание и вечное спасение, невзирая на то, что может произойти в его душе».
По этому поводу Басуэлл пишет: «Однажды на молодежной конференции я слышал, как один христианин сказал примерно следующее: «Я был когда-то членом молодежной группы благовестников. Все мы обрели спасение и достигли некоторого успеха в проповеди. Но один из членов нашей группы попал в нехристианское окружение и женился на неверующей. Он отрекся от христианской веры и умер пьяницей. Итак, вы видите: он был христианином, он отправился на небеса. Но он был “плотским христианином” и не получил награды, уготованной “духовным христианам”». Неудивительно, что арминиане соблазняются тем, что выдается за кальвинизм, но не имеет права называться кальвинизмом».
Подавляющая часть того, чему учат популярные проповедники, – это не истинный кальвинизм, а его извращение. Такую проповедь осуждают и традиционные кальвинисты, и арминиане. Мне нравится многое из того, что делают эти проповедники, но данная область их рассуждений внушает мне серьезное беспокойство.
Исторически позиция кальвинизма – это сохранение святых, а не гарантия их будущего спасения вне зависимости от того, сохранят ли они свою святость. Джон Герстнер так объясняет позицию кальвинизма: «Сохранение святых не только не ведет к антиномиям , но и не может к ним вести, так как, согласно определению, оно означает сохранение в святости, а не во грехе». Беркхоф пишет по поводу этого учения: «Оно утверждает, что обновленная жизнь и ее качества, усваиваемые человеком на пути освящения, не могут исчезнуть полностью».

VI. Библейские аргументы в пользу принципа
«спасенный раз спасен навсегда»

Приведенные выше обоснования имеют богословский характер. Рассмотрим теперь те фрагменты Писания, которые приводятся для обоснования принципа «спасенный раз спасен навсегда». Принцип экзегетической проверки будет практически одинаков для большинства цитат независимо от того, в поддержку какого из учений они приводятся. Мой список цитат не будет исчерпывающим, я рассмотрю лишь главные из них. Я уже изложил содержание этих взглядов и объяснил, почему сторонники каждого из них думают именно так. Теперь же я представлю мои доказательства, на основании которых я считаю, что из этих цитат вовсе не следует, что «спасенный раз спасен навсегда». Затем я объясню, почему изложенные ранее доказательства не являются удовлетворительными.

А. Иоанна 10:28-29
Считается, что в этих стихах можно найти три аргумента: первый – слова «жизнь вечную»; второй – слова «не погибнут вовек»; третий – слова «никто не похитит их из руки Моей».
Моя задача не доказать, что эти стихи учат о том, что человек может погибнуть и после того, как он уже был спасен. Они этого вовсе не говорят, я покажу это позже, на примере других цитат. Единственное, что мне необходимо сделать, – это доказать, что данные стихи не противоречат мнению, согласно которому человек может погибнуть и после того, как он уже был спасен.
Один из основных законов логики – это закон отсутствия противоречия. Если два утверждения противоречат друг другу, то лишь одно из них может быть истинным. Оба они могут быть ложными, но истинным может быть лишь одно из них.
Проверим приведенные обоснования и посмотрим, содержат ли они истину, противоречащую утверждению, что христианин может оказаться погибшим.
Рассмотрим первое из них. Следует допустить, что вечной жизнью можно обладать только в сфере потенциального. Конечно, верующий не обладает вечностью. Некоторые говорили, что для Бога нет ни прошлого, ни будущего; но никто не утверждал, что это относится и к верующему. Вечная жизнь верующего – в Сыне, как сказано в 1Ин. 5:11. «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его». Эта жизнь становится жизнью верующего благодаря его отождествлению себя со Христом. И если бы эта идентификация исчезла (Ин. 15:2,6), то верующий лишился бы этой вечной жизни, хотя то, что он обладал ею, остается фактом. Следует также указать, что Адам обладал потенциалом жизни вечной до своего грехопадения, но, согрешив, его утратил. Теперь ясно, что возможность утраты спасения не противоречит словам «жизнь вечная».
Второй аргумент опирается на слова «не погибнут вовек». В Ин. 3:36 сказано, что в отношении неверующих справедливо обратное: «Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Никто не утверждает, что неверующий навек связан и не имеет надежды, поскольку сказано: «не верующий… не увидит жизни». Конечно, будучи неверующим, он не увидит жизни, но если станет верующим, то увидит жизнь.
Итак, утверждение, что неверующий «не увидит жизни», не противоречит тому, что неверующий, став верующим, увидит жизнь. Тогда в чем же противоречие, когда мы утверждаем, что верующий «не погибнет вовек», но если он станет неверующим, то погибнет? Дело в том, что верующий «не погибнет», пока остается верующим.
Третий аргумент основан на утверждении: «Никто не похитит их из руки Моей». В следующем стихе аналогичное указание относится к руке Отца. Смысл этого прост: отношение верующего с Богом – это межличностное отношение. И если даже все силы мира ополчатся на верующего, им не удастся отнять его у Бога. Некоторые хотели бы добавить: «И сам верующий не может отложиться от Тела Христова». Это действительно так. Но вместе с тем верующий ведь не сам вступил в Тело Христово. А по вере его во Христа Святой Дух поместил верующего в Тело Христово (1Кор. 12:13). Если же верующий отречется, Бог извергнет его (Ин. 15:2,6). Таким образом, утверждения: «Никто не может отнять нас у Христа» и: «Бог Отец отсекает от Христа того, кто отвращается от Христа своим неверием» – не противоречат друг другу.

Б. Римлянам 8:35-39
На мой взгляд, данный фрагмент вообще не связан с вопросом о том, может ли спасенный снова стать погибшим. Скорее, в нем говорится, что человек не может быть чадом Божиим, если он отлучен от любви Божией. Иными словами, верующий не должен считать свои неприятности признаком того, что Бог не любит его. Наоборот, он должен признать, что любовь Божия по-прежнему с ним, и вместе с Павлом утверждать: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37). Именно благодаря неизменности любви Божией Павел мог сказать: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Флп. 4:11).
Предположим, это место имеет отношение к проблеме сохранения святых. Тогда оно объясняется таким же образом, что и рассмотренные выше слова Иисуса: «Никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28).

В. Римлянам 11:29
Этот стих гласит: «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Слова эти означают, что раз Бог дал безусловное обетование, то оно навсегда останется безусловным обетованием. С другой стороны, если Бог дал обетование на определенном условии, то Он никогда не изменит условия этого обетования. Такой линии рассуждения придерживается Павел в Гал. 3:15-18. Завет с Авраамом, который уже был обетованием оправдания на условии веры, не мог быть отменен с наступлением эпохи закона, и условие его не изменилось. И, конечно, никаким доводом невозможно опровергнуть того, что неизменное обетование может быть одновременно и обетованием с определенным условием.

Г. Филиппийцам 1:6
В этом стихе Павел говорит: «Будучи уверен в том, что Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Это уверенность, которую мы можем иметь как верующие: Бог будет совершать дело спасения до дня Иисуса Христа в тех, кто устоит в вере. Это обетование не относится к неверующим. Таким образом, здесь нет противоречия: когда верующий становится неверующим, это обетование больше к нему не относится.
Я рассмотрел не все цитаты, приводимые сторонниками принципа «спасенный раз спасен навсегда», но главные из них в достаточной степени проанализированы. Полагаю, что все сказанное мною по поводу этих стихов поможет лучше понять другие цитаты, которые еще будут приведены.

VII. Обоснование мнения, согласно которому возможно,
чтобы спасенный стал снова погибшим

А. Богословское обоснование
Я уже рассмотрел богословские аргументы, которые служат опорой для различных трактовок принципа «спасенный раз спасен навсегда». Обратимся теперь к тем богословским положениям, на которых основано мнение, согласно которому спасенный может снова стать неверующим и погибшим.
Такое богословское основание обнаруживается в определенном понимании того, что человек сотворен по образу Божию. Быть сотворенным по образу Божию – значит быть личностью. Человек как личность думает, чувствует и действует.
Человек принимает решения, делает выбор. Независимо от того, сколь велико внешнее воздействие на его волю и сколь значительна оказанная ему помощь, действия личности – это фактически ее собственные действия. В этом суть того, что человек является личностью. Несмотря на то, что христианину сопутствует божественная помощь, все же возможно такое, что он противится этой помощи и делает неверный выбор. В ряду этих неправильных решений стоит возможность возвращения к неверию. Бог создал нас личностями. В Своих отношениях с нами Он никогда не пренебрегает тем фактом, что человек – личность. А потому, хотя я и не думаю, что вероятность этого высока, но все же существует возможность того, что спасенный станет вновь неверующим.
Когда заходит речь об этом, то, как правило, в рассуждениях возникает понятие «свобода воли». Я считаю его уместным, но думаю, что на самом деле вопрос состоит в том, является ли христианин настоящей личностью, действительно ли он думает, чувствует и принимает решения (хорошие и плохие). Свобода воли является следствием того, что человек – личность.

Б. Учение Писания
Главный вопрос таков: что написано об этом в Библии? Я собираюсь представить библейское обоснование мнения, согласно которому спасенный может вновь стать погибшим. Затем я покажу, каким образом эта позиция согласуется с другими положениями учения.
Моя задача заключается не в том, чтобы привести как можно больше цитат в поддержку своего мнения. Я приведу лишь те из них, которые наиболее полезны, и те, которые, насколько я понимаю, не могут быть истолкованы в соответствии с принципом «спасенный раз спасен навсегда». Провозглашение этого принципа заставило бы нас противоречить тому, что, несомненно, говорится в этих стихах.

В. Евреям 6:4-6
1) Были ли эти люди спасенными?
В этом месте Писания об упомянутых лицах говорится как об 1) «однажды просвещенных», 2) «вкусивших дара небесного», 3) «причастниках Духа Святого», 4) «вкусивших благого глагола Божия», 5) «и сил будущего века», 6) «и отпадших». (Из этого места определенно следует, что они отпали, поскольку сказано, что их невозможно опять обновить покаянием.)
Казалось бы, очевидно, что перечисленные характеристики относятся к спасенному человеку. И все же некоторые говорят, что здесь описаны те, которые лишь исповедовали веру в Иисуса, но на самом деле не приняли Его как Спасителя. Герман Хоксима считает, что это предостережение (Евр. 6:4-6) относится к невозможности обновления их покаянием: «Но автор имел в виду их прежнее состояние, какими они казались, какими их знали люди, как они обычно участвовали в жизни видимой церкви на земле. Они были крещены, и они прошли через внешнее выражение покаяния и какое-то время ходили в этом покаянии. Но затем они явно отпали, даже во внешних проявлениях. Они стали неверующими, стали злыми. Они стали частью антихриста. И Павел говорит, что невозможно, чтобы те, кто так пал, когда-либо были опять обновлены покаянием. Таким образом, они не имеют надежды. Их отпадение – окончательное, они не смогут вернуться обратно».
Поскольку есть мнение, что в этом фрагменте говорится о тех, кто исповедовал веру, но на самом деле не был спасен, то необходимо внимательно проанализировать текст и выяснить, о ком же идет речь: о спасенных или о тех, кто лишь исповедовал на словах веру в Иисуса Христа. В стихе 4 слово photidzo переводится как просвещенные. В Евр. 10:32 оно переводится так же. Автор пишет: «Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий». Это звучит так, как если бы речь шла об обращении. По поводу этого слова Тейер говорит: «Оно означает просветить духовно, насытить спасительным знанием… Благой Вести; поэтому определение photisthentes характеризует тех, кто стал христианами в Евр. VI. 4; X. 32».
Некоторые утверждали, что раз здесь использовано слово вкусившие, значит, эти люди ступили на порог спасения и даже, в некоторой степени, поняли, что значит быть христианином; но все же они не были спасены. Однако такое мнение не подтверждается Писанием: либо человек спасен, либо нет.
Наблюдая, как употребляется слово вкусивший в других частях Писания, мы видим, что оно может означать опыт (Мтф. 16:28; Евр. 2:9; 1Пет. 2:3). Необходимо особо выделить Евр. 2:9, где об Иисусе сказано: «Дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Это явно относится к действительному опыту смерти.
Я считаю, что слово вкусивший – одно из наиболее выразительных определений. Вкушение всегда сопровождается сознанием присутствия того, что вкушается. Это всегда ознакомление с определенными качествами вкушаемого. Это засвидетельствовано в 1Пет. 2:13. Через вкушение верующий познает, что одно из отличных свойств Господа – то, что Он благ. Во вкушении также всегда происходит контакт. Иными словами, вкушение можно назвать сознательным ознакомлением при помощи контакта.
Если мы применим эти соображения к нашей проблеме, то поймем, что упомянутые люди пережили восприятие, в процессе которого они сознательно, через контакт, познали небесный дар. Небесный дар – это Христос или спасение. В любом случае, это означает, что люди были спасены, потому что лишь спасенный может так познавать Христа или спасение.
Рассмотрим теперь третье определение – «причастники Духа Святого». В Евр. 3:14 мы обнаруживаем то же самое греческое слово («сделались причастниками Христу»). Несомненно, это понятие обозначает тесную взаимосвязь. Греческое слово, переводимое как причастник, можно было бы перевести как товарищ, союзник. Когда речь идет о том, что человек делается причастником Святого Духа, это понятие привносит мысль об отношениях сотрудничества, союза, которые предполагают пребывание в согласии. Это значит, что Святой Дух учит этого человека и руководит им.
Четвертая характеристика – «вкусившие благого глагола Божия». Эти люди не только получили первоначальное просвещение, они пошли дальше по пути спасения: они познали Слово Божие, а такое утверждение может относиться только к христианам.
Пятое определение – вкусившие «сил будущего века», видимо, означает, что эти люди изведали радость знания того, что они, по вере своей во Христа, пойдут на небо.
По поводу людей, о которых говорится в этом месте Библии, О’Доннелл пишет: «Если человек, имевший подобный опыт, не спасен, то трудно представить себе, каково же должно быть описание истинного верующего. Даже многие из секьюритистов (т.е. сторонников принципа «спасенный раз спасен навсегда») допускают, что это описание относится ко спасенным людям, однако они пытаются приуменьшить значение этой цитаты, трактуя описываемую ситуацию как гипотетическую, которая никогда не будет иметь места».
Роберт Пикирилли замечает: «Нет никакого сомнения в том, что люди, описанные здесь, были настоящими христианами. Даже если очень захотеть, все равно невозможно лучше описать обращение! Все четыре определения, несомненно, свидетельствуют об истинном спасении. Взять хотя бы понятие причастники – то есть те, кто участвует в чем-либо или является частью чего-либо. Итак, только настоящий христианин является причастником Святого Духа Божия».
2) Что же сделали эти люди?
Анализируя данный фрагмент, следует помнить, что иудеям угрожала опасность оставить Христа и вернуться к иудаизму. Предупреждения Павла были направлены на то, чтобы предохранить их от этой ошибки.
В стихе 6:6 сказано: «Они снова распинают в себе Сына Божия». Отметим, что здесь речь идет о распятии в связи с ними: то есть они распинают для себя. Подобное выражение встречаем в Гал. 6:14, когда Павел говорит: «Которым для меня мир распят, и я для мира». В буквальном же смысле этого не было: и Павел, и мир – оба жили и действовали; но в плане их взаимоотношений они были мертвы друг для друга. Между ними не было взаимоотношений.
Христос для неспасенного – это мертвый Христос. Но для спасенного Христос жив. Человек не может снова распять для себя Сына Божия, если он уже не находился в живом контакте с Ним. Таким образом, совершить это мог лишь спасенный человек.
Если сравнить этот стих с Евр. 10:29, мы получим более полную картину изучаемой ситуации. В этом стихе упоминается тот, кто «не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен». Видимо, это относилось к верующим из иудеев, которые доходили до того, что утверждали, будто Кровь Христова не больше, чем кровь любого другого человека. Они считали, что это не та кровь, которую символизировали жертвоприношения Ветхого Завета, что она не обладает спасительной силой и что Христос не является Спасителем.
Когда человек доходит до такого, он тем самым отрицает свою веру во Христа. Он исключает Христа из своей жизни, и Христос для него становится мертвым Христом. Таким образом, он распял для себя Христа. Когда этот человек отрекается от своей прежней веры во Христа, он утверждает, что не имел ничего общего со Христом. Этим он оскорбляет Его…
3) Взгляд, которого придерживаются многие кальвинисты.
Я уже указывал, что Хоксима полагает, будто бы люди, о которых говорилось в приведенных цитатах, не были спасенными. Большинство кальвинистов, вероятно, признает, что они были спасены – такого мнения придерживается Эриксон. Он пишет: «Хотя в Евр. 6 указано, что истинно верующие могут отпасть, но в Ин. 10 утверждается, что они не отпадут. Теоретически, возможность отступничества существует, но с верующими до этого дело не дойдет. Они могли бы отойти от веры и их, в результате, постигла бы участь, описанная в Евр. 6, но благодать Божия хранит их от отступничества. Бог совершает это, но не тем, что Он делает отступничество невозможным для верующих, а тем, что Он обеспечивает их сохранение в вере. Мы не случайно выделяем здесь слова «могут отпасть» и «не отпадут»: это гарантия свободы воли личности. Верующий имеет возможность отречься от веры, но он по собственной воле предпочтет этого не делать.
Теперь, возможно, кто-то спросит: если спасение неизменно и вечно, то зачем же эти предупреждения и наставления верующим? Ответ таков: это средства, при помощи которых Бог удерживает сохраненного в вере… Не стоит думать, что Бог делает отступничество невозможным, устраняя самую возможность выбора. Просто Бог использует все возможные средства благодати, включая предостережения Писания, чтобы поспособствовать сохранению нашей веры. Бог помогает нам устоять в вере, а потому понятие «устояние» предпочтительнее, нежели «сохранение».
Свою интерпретацию текста Евр. 6:4-6 Эриксон обосновывает так: «В подобных случаях смысл определяется на основании контекста. В данном контексте ключевой – стих 9: «Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения…» Итак, стих 9 заверяет нас, что они не отпадут: они могли бы отпасть, но с ними этого не произойдет. Свидетельство этого – тот факт, что они устояли в вере до конца. Автор Послания к евреям знает, что читатели его не отпадут, он убежден, что они находятся в лучшем состоянии, что они держатся спасения».
Эриксон и целый ряд ученых, считающих, что приведенные цитаты описывают нечто теоретически возможное, чего в действительности не произойдет благодаря охранительной силе Божией, признают, что возможность утраты спасения согласуется со всеми положениями вероучения, за исключением постулата о верховной, охраняющей верующего человека власти Бога. Для того чтобы признать их вывод необходимым, требуется 1) обетование от Бога о том, что Он не допустит, чтобы спасенный отрекся от веры, или 2) чтобы учение о безусловном предызбрании было истиной. Если Бог дал обетование о том, что Он не позволит христианину стать отступником, то где же об этом написано? В рамках данной работы я не имею ни времени, ни возможности проанализировать учение о безусловном предызбрании, но я разобрал его подробно в моем «Комментарии на Послание к римлянам». Я убежден, что в Библии нет учения о безусловном избрании.
Позиция Эриксона опирается также на мнение, согласно которому в Ин. 10:28-29 однозначно отрицается возможность утраты спасения. Полагаю, проведенный мною выше анализ этих стихов показал, что такая трактовка упомянутой цитаты вовсе не является обязательной.
Есть еще один важный момент в аргументации Эриксона. Как он считает, в Евр. 6:9 проявляется убежденность автора послания в том, что его адресаты не совершили и не совершат описываемый им акт отступничества. Я вполне допускаю возможность с уверенностью сказать, что адресаты этого послания не стали отступниками. Но это совсем не значит, что не отрекся никто. Отступники, вероятно, уже тогда покинули церковь. Стих 9 – это истина в отношении адресатов послания, действительная в момент написания, а не гарантия на будущее.
В одном из переводов (NASB) первая часть стиха Евр. 6:6 звучит так: «и затем отпадших». Такой перевод предполагает, что некоторые уже отпали, и этот вариант более адекватен, чем переводы KJV и NIV, в которых вместо затем стоит если, так что греческое kai (и) остается непереведенным. В NASB kai переводится как и, что более точно отражает смысл греческого оригинала.

Д. 2Петра 2:20-22
1) Были ли эти люди спасены?
Люди, о которых пойдет речь, характеризуются в тексте двумя определениями: 1) они избегли скверн мира; 2) они сделали это «чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа».
В том же послании (1:4) встречается следующее выражение: «удалившись от господствующего в мире растления похотью», причем в сочетании со словами «соделались причастниками Божеского естества», которые указывают на привилегию одних лишь христиан. Выражения, использованные в стихах 1:4 и 2:20, очень близки и, несомненно, означают одно и то же. Во всем послании нет больше сходных выражений. На каком же основании можно утверждать, что первое из них обозначает христиан, а второе – ложных исповедников христианства?
Проанализируем второе определение: «Чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа». Ясно, что это познание дало им возможность «избегнуть скверн мира». Ясно также и то, что через познание Христа эти люди: 1) получили «все потребное для жизни и благочестия» (ст. 3); 2) стали «причастниками Божеского естества» (ст. 4); 3) удалились «от господствующего в мире растления похотью» (ст. 4).
Внимательное сопоставление стихов 1:3,4 и 2:20 показывает, что в обоих случаях люди удалились от скверн мира через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа.
Когда в рамках одного послания встречается такое свидетельство в пользу того, что людей из стиха 2:20 можно считать спасенными на тех же основаниях, что и в стихах 1:3-4, то на основании чего можно утверждать, что в первом случае речь идет не о спасенных, а во втором – о спасенных? Кроме того, необходимо учитывать, что в послании нет никаких выражений, подобных этому («чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа»), которым обозначались бы люди необязательно спасенные. Независимо от того, как интерпретировать смысл предупреждения, следует признать, что адресовано оно спасенным людям.
2) От чего предостерегает Петр этими стихами?
Из 2Пет. 2:20-22 явствует, что это предостережение от вероотступничества и оставления Христовой истины ради лжеучения. Это становится ясным после прочтения второй главы. В первой половине этой главы упоминаются лжеучители, а ее окончание предостерегает от следования за ними и объясняет, каковы могут быть последствия этого.
3) Что получится, если они откажутся внимать предупреждению?
В данном фрагменте сказано: «Последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды». Это утверждение нельзя истолковать иначе, чем в отношении к тому же статусу, который описан в Послании к евреям. Таким образом, мы заключаем, что эти люди не могут вновь спастись.

Е. Другие цитаты
Я считаю, что рассмотренные цитаты являются основными, но, конечно, это далеко не все цитаты. Рассмотрим еще несколько.
1) Колоссянам 1:21-23
Здесь Павел утверждает, что «непоколебимость в вере» – условие для того, «чтобы представить вас святыми и непорочными, и неповинными» пред Богом. Здесь явно подразумевается, что неспособность пребывать в вере означает утрату спасения. Следует также отметить, что Павел предостерегает своих читателей от обольщения лжеучителей, проповедующих противное истине Христовой.
2) Иоанна 15:2,6
В стихе 2 сказано, что ветвь, не приносящая плода, отсекается. Против этого довода возражали, что здесь аналогию нельзя проводить слишком далеко. Следовательно, этот стих не может служить доказательством того, что спасенный может вновь стать погибшим, так как в нем говорится лишь о плодоношении. Я признаю, что здесь необходима величайшая осторожность, чтобы не завести аналогию слишком далеко. Я считаю, что искажение аналогий и метафор внесло множество ошибок в трактовку Писания. И следует вспомнить, что Сам Иисус прибегает к истолкованию этой аллегории. Стихи Ин. 15:1-8 часто называют притчей о виноградной лозе и ветвях. Но точнее было бы назвать это место аллегорией. Притча – это развернутое сравнение, тогда как аллегория – развернутая метафора.
Сравнение – это фигура речи, предваряемая словами подобно или как; например, в устойчивых сочетаниях «красный как багрянец» или «белый как снег». Притча же – это развернутое сравнение, например: «Царство небесное подобно…» и т.д. В метафоре слова подобно или как опускаются. Например, Иисус сказал: «Я хлеб жизни». Примечательно, что в Евангелии от Иоанна вообще нет сравнений, а только метафоры.
Если речь идет об аллегориях и притчах, то можно сказать, что в Евангелии от Иоанна нет притчей и лишь одни аллегории. Аллегория – это развернутая метафора. Например: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15:5) и ее дальнейшее развитие. По своей природе аллегория уделяет истолкованию деталей больше внимания, чем притча.
Когда Христос говорит: «Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает», – мы должны понимать разницу между отсеканием и очищением. Кроме того, отсекание требует истолкования, поскольку Сам Иисус проводит аналогию и говорит, что это дело Отца – отсекать бесплодные ветви.
Важно отметить, что в стихе 2 упоминаются два вида ветвей: 1) ветвь, не приносящая плода, и 2) ветвь, приносящая плод, но не столько, сколько могла бы.
Ветвь, не приносящая столько плода, сколько могла бы, не отсекается; она очищается, «чтобы более принесла плода». Верующий не отстраняется от Христа за то, что приносит не столько плода, сколько мог бы. Вместо этого Бог очищает его, чтобы он мог принести больше плода. Отсекается та ветвь, которая плода не приносит.
Думаю, эту цитату следует рассматривать в связи с Евр. 6:7,8. Результат описанного в стихах 4-6 отступничества проявляется в стихе 8, где сказано, что отступник приносит терние и плевелы. Интересно, что здесь стихи 7 и 8 говорят об одном и том же куске земли. Сперва из нее растет трава, а затем – терния и плевелы. Такая трактовка подтверждается греческим текстом.
Сравнивая наши выводы с Ин. 15:2, мы видим, что отступник – это тот, кто не приносит плода; он приносит лишь терние и плевелы. А потому он отсекается как не приносящий плода.
В Ин. 15:6 речь идет о том же, что и в стихе 2, но это явление рассматривается с другой точки зрения. Здесь мы видим, что если человек не пребудет во Христе, он отсекается, как ветвь.
Я думаю, что на основании 1Ин. 2:22-24 можно определить, что означают выражения пребывать и не пребывать в Ин. 15. В 1Ин. 2:22-23 Иоанн предостерегает от тех, кто распространяет лжеучения о Христе. В 2:24 он говорит: «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас». Иными словами, он рекомендует держаться того истинного учения о Христе, которое они слышали с самого начала, а не следовать ложным учениям, распространяемым лжеучителями. Затем Иоанн говорит: «Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала» (т.е. истинное учение о Христе) – так формулируется условие, после которого следует обетование – «то и вы пребудете в Сыне и в Отце».
Одно и то же греческое слово и в Ин. 15, и в вышеприведенном стихе переводится как пребывать. В 1Ин. 2:24 условием пребывания во Христе названо пребывание в истинном учении о Христе. Здесь явно подразумевается, что если адресат решит отказаться от истинного учения о Христе, то он не останется во Христе.
Во 2Ин. 9 подтверждается то, что мы сейчас сказали: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога». Этот стих является несомненным доказательством того, что человек, не верующий в истинное учение о Христе, не является спасенным. В этом контексте данный стих представляется предостережением, обращенным ко спасенным людям, чтобы они не увлекались ложными учениями о Христе. Если человек отступил от истинного учения и следует ложному, это означало, что он не имеет Бога.
Разве анализ этих мест не убеждает в том, что если человек не пребывает во Христе (как в Ин. 15:6), значит, он отступил от истинного учения о Христе? Разве эти стихи не учат, что отступление от истинного учения о Христе влечет за собой отвержение человека Богом, которое в Ин. 15 описано как отсечение ветви? Отсечение оканчивается сжиганием таких ветвей; то же самое происходит с отступником в Евр. 6 и то же самое выражено в виде символа в стихе 8 этой главы.
Итак, на данный момент определились следующие выводы:
1)    Библия учит, что спасенный человек может утратить свое спасение.
2)    Спасение сохраняется на условии веры, а отступничество ведет к его утрате.
3)    Пока человек пребывает в спасении, он оправдан и освящен.
4)    Если человек утратил свое спасение, он уже не может вновь его обрести.
Развитие и обоснование этого учения требует решения еще нескольких вопросов. Прежде всего, необходимо показать, что оно согласуется с другими положениями христианства.

VIII. Возможность утраты спасения совместима с учениями
о заместительной жертве Богу и об оправдании

А. Возможность утраты спасения совместима с принципом верховной власти Бога
Если Бог говорит, что каждый христианин имеет вечное спасение и ни при каких обстоятельствах не может его утратить, то мы, конечно, усомнимся в верховенстве Бога, когда кто-либо утратит спасение. Однако в природе божественной власти нет ничего, что могло бы препятствовать Богу воспользоваться планом не безусловного спасения, а спасения на определенном условии. Как пишет Пикирилли, «мы верим в верховную власть Бога, но Бог волен сделать все, и в том числе поставить спасение в зависимость от условия. Наш Бог достаточно велик, чтобы действительно управлять Своим миром».

Б. Возможность утраты спасения совместима с учением о спасении благодатью по вере
Спасение благодатью предполагает, что благодать является незаслуженной. Это посылаемый человеку дар, которого он не заслуживает. Это нечто такое, за что мы никак не платим. Наше оправдание – это дар от Бога. Мы никоим образом не участвуем в создании основы для нашего оправдания. Основой нашего оправдания является не наше послушание, а смерть и праведность Христа – этот факт всегда остается неизменным. Наше крещение во Христа, наше обновление и пребывание в нас Святого Духа – дары Божии, основанные на искупительном служении Христа, вмененном нам в заслугу. Любое проявление любви Божией по отношению к нам – это действие благодати Божией, основанной на заместительной жертве. Все, что я говорил по поводу сохранения спасения на определенном условии, ни в коей мере не противоречит этим положениям.
В природе этого дара нет ничего такого, что каким-либо образом лишало бы человека возможности отвергнуть дар с самого начала или же, приняв, возвратить затем назад. Сама природа этого дара предполагает, что коль скоро это дар, то его получатель никак не может участвовать в оплате этого дара. Человек ни в коей мере не может принять участие в деле своего оправдания – это явствует из самой необходимости оправдания и статуса грешника: он не может ни жить в совершенной праведности, ни стать причиной бесконечного страдания.
Библия ставит спасение в простую зависимость от веры. Спасение есть дар, и его сохранение при условии веры ничуть не более противоречит его природе, чем его восприятие при условии веры. Странно подумать, что кто-то пытается доказать, будто требование сохранения веры, как условие сохранения спасения, делает из веры «дело» и тем самым ставит спасение в зависимость от «дел» (Рим. 4:3-5).
Если бы вера рассматривалась как основание для оправдания, а не его условие, тогда можно было бы признать ее «делом». Вера абсолютно ничего не прибавляет к основанию для нашего оправдания. Это основание – смерть и праведность Христа, вмененная нам в заслугу – не больше и не меньше! И когда мы проведем разграничение между основанием и условием, то уже никак нельзя будет сказать, что пребывание в вере как условие пребывания в оправдании делает из веры «дело».
Р.Пикирилли пишет: «Всякий раз, когда Библия упоминает о вере ради спасения, слово веровать всегда стоит в том времени, которое в греческом языке означает веру продолжающуюся. В таких стихах, как Ин. 5:24, глагол веровать стоит в той форме, которая передает длительное действие. Иными словами, вполне можно было бы перевести Ин. 5:24 так: «Тот, кто продолжает веровать в Меня, на суд не пойдет». Отсюда следует вывод об условной природе таких обетований».
Здесь стоило бы разъяснить, что же значит иметь спасительную веру в Иисуса Христа. Это значит не только то, что человек придерживается истинного учения об Иисусе, хотя, конечно, предполагается и это. Если человек верует в Иисуса, он признает Иисуса Искупителем людских грехов, а это связано как с оправданием, так и с освящением. Вера в Иисуса-Искупителя всегда предполагает, что верующий сам нуждается в искуплении. Он доверяет Иисусу простить его и сделать его таким, каким он должен быть. Он стремится к этому и ожидает, что действие Божие превратит его в подобие Христа. Мы не предполагаем, что люди, которые совсем равнодушны в моральной и духовной сфере, имеют спасительную веру. Это противоречило бы как природе спасительной веры, так и природе спасения…

ІX. Уверенность в спасении

Ни одно исследование на тему сохранения святых не может считаться исчерпывающим, если в нем не рассмотрена тема уверенности в спасении. Конечно, в Писании есть довольно прочные основания для уверенности, так что чадо Божие может пребывать в благословенной уверенности и не жить в постоянном страхе падения.
Если мы остановимся и подумаем о том, что дает человеку новое рождение, то, конечно, увидим прочные основания для того, чтобы верить в сохранение такого человека в вере. Через новое рождение человек становится «новой тварью» (1Кор. 5:17) и обладает новой природой. И эта новая природа в нем жаждет того, что от Бога, и отвращается от греховного. Когда в сердце человека совершится подобная перемена, то человека, рожденного заново, уже не удовлетворит ничто меньшее, чем хождение в Боге.
Дух пребывает на верующем, и его отношения с Духом – это еще одно основание для уверенности, что он сохранит свою веру. Святой Дух живо заботится о людях, неустанно и терпеливо работает с верующим, чтобы сделать из него послушное дитя Божие. Дух достигает этого пробуждением совести и осуждением греха в сердце христианина. Дух наказывает верующего (Евр. 12:7-8,11), с тем чтобы он мог радоваться жизни, лишь живя в согласии с Богом. Дух сообщает христианину многие чудесные истины о Христе, побуждающие его жить для Христа. Помимо всего прочего Дух придает верующему силы в единоборстве с плотью (Гал. 5:16-17). Итак, мы видим, что Святой Дух действует так, чтобы отвратить верующего от всего, что могло бы его соблазнить. Он помогает верующему идти путем истины и препятствует тому, чтобы он наслаждался, идя по любому иному пути.
Ин. 10:28-29 дает христианину надежные основания для уверенности: во Христе он имеет вечную жизнь и никогда не погибнет. Если человек спасен, он крещен в Тело Христово; и пока он остается во Христе, он обладает вечной жизнью и никогда не погибнет. Это то, что мы имеем во Христе, и нам также обещано, что никто не отнимет нас у Христа. Спасение – это вопрос личных взаимоотношений между верующим и Христом. Никакая посторонняя сила не может оторвать верующего во Христа от Христа. И если человек отделен от Христа, это может быть лишь действием Бога Отца как хозяина дома, или виноградаря, как сказано в Ин. 15:2, и лишь при том условии, что этот человек не пребывает во Христе (Ин. 15:6). А пребывать во Христе – значит обладать вечной жизнью, и тогда никакая внешняя сила или объединение сил не может отделить нас от Христа.
Еще одно основание для уверенности – то, что Бог не извергнет нас за любое малейшее прегрешение. Мы спасены верой и хранимы верой. И если, получив спасение, человек снова становится погибшим, то лишь потому, что он потерпел полное крушение в вере.
Эта позиция в том виде, в каком мы ее сформулировали, дает человеку достаточную уверенность в спасении, чтобы он мог радоваться, а не пребывать в постоянном страхе падения. И в то же самое время, она внушает человеку, что возможность падения существует. Кроме того, эта позиция сохраняет зависимость спасения от веры, не смешивая веру с делами. И это не просто теоретические рассуждения, эта позиция подтверждается Писанием.
Некоторые из сторонников безусловного сохранения в спасении, видимо, думают, что сохранение спасения при определенном условии оказывается вопросом, слишком сильно зависящим от человека, то есть умаляет роль Бога. Но это не так. Бог воздействует на человека, чтобы помочь ему устоять в вере и возрасти в благодати. Но в своей постоянной верности христианин не является совершенно независимым: он зависит от Бога в этой ситуации. Бог действует в нем и через него. И все же, в определенном смысле, решения человека – это его собственные решения. Он может воспротивиться руководству Бога. Люди, любящие Бога и сознающие, что есть позитивные основания для уверенности, не живут в страхе от возможности непослушания воле Божией и отступничества.
Предостережение христиан от отступничества не имеет целью заставить людей жить в великом страхе. Разрешите мне привести такой пример: допустим, вы едете по дороге после сильной бури, и оказывается, что мост снесло. Вы ставите на дороге знак, чтобы предостеречь других, и делаете это не для того, чтобы запугать их, а для того, чтобы укрепить их безопасность. Предостерегающие знаки на дороге придают мне уверенность в путешествии: я знаю, какие опасности есть на пути, а потому могу избежать их.
И когда я следую путем христианской жизни, то предупреждающие знаки на пути, если они есть, помогают мне узнать, что за опасности меня подстерегают. Они помогают мне избежать отступничества, сообщая мне, что это такое и каковы его последствия.
Интерпретируя Евр. 6:4-6, многие кальвинисты говорят то же, что сказал и я (см. выше цитату из Эриксона). Кальвинисты, разделяющие такое мнение, считают это место предостережением, предназначение которого – помочь христианину удержаться от того, чего он не сделает. Я считаю, что цель предупреждения – помочь христианину избежать греха, который он может совершить и который в некоторых случаях отдельные люди совершают. Когда я вижу такие предупреждающие знаки, они помогают мне следовать совету Петра: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2Пет. 1:10).
Кроме того, наша уверенность крепнет, когда мы понимаем, что не всякий совершенный христианином грех обрекает его на погибель. Христиане совершают грехи того рода, о котором упоминается в Чис. 15:27 . Христианин хочет поступить праведно, но ему не всегда это удается. Это не те грехи, о которых сказано (Евр. 6:4-6; 10:26-29), что они приводят к утрате человеком своего спасения. Когда христиане совершают грехи, упоминаемые в Чис. 15:27, они сожалеют о сделанном, и действие Святого Духа производит в них покаяние. Но мы не имеем права внушать уверенность в спасении тому, кто грешит, нисколько не сожалея об этом. Такие люди не проявляют признака того, что они – «новая тварь», о которой сказано в 2Кор. 5:17. Однако, когда Бог наказывает людей за грехи, – это свидетельство спасения (Евр. 12:7-8).

X. Оправдание и освящение всегда вместе

Мы не можем завершить этот обзор, не отметив тот факт, что спасение включает в себя как оправдание, так и освящение. Сохранение в спасении – это сохранение в оправдании и освящении. Это соединение неразделимо, и мы не можем получить первое, не получая второго. То представление, согласно которому оправдание (как безусловное, так и условное) не обязательно сопровождается освящением, не имеет под собой никакого библейского обоснования. А кроме того, нельзя умалять освящение до такой степени, что оно становится неразличимым…
До того как Адам и Ева согрешили, среди доступного им не было возможности жить во грехе; но у них была возможность совершить акт греха. Когда они совершили этот поступок, природа их изменилась. После этой перемены они уже могли жить во грехе. В числе возможностей грешника нет возможности жить в праведности и быть угодным Богу. С помощью Святого Духа грешник обретает возможность воспринять Благую Весть и спастись. Если грешник отвечает на нее, то это создает ему такой круг возможностей, в котором он может жить праведно и быть угодным Богу, и не может жить во грехе.
Возможность утратить спасение находится в пределах возможностей человека, если причину этого можно обобщенно охарактеризовать как акт отступничества. Существуют, конечно, причины, ведущие к отступничеству. С точки зрения разума, вполне логично то, что спасенный человек имеет возможность отступничества при определенных обстоятельствах (поскольку это связано с его собственной волей). Адам и Ева имели возможность согрешить, равно как грешник имеет возможность откликнуться на Благую Весть. И верить, что христианин может отойти от своей веры (при условии верховенства Бога), так же логично, как верить, что Адам и Ева согрешили в условиях верховенства Бога. Итак, если при условии верховной власти Бога Адам и Ева могли согрешить, а христианин не может отступить от веры, то такое было бы возможно лишь потому, что Бог хотел, чтобы Адам и Ева согрешили, но не хочет, чтобы христианин отступил от своей веры.

ХІ. Некоторые практические проблемы

Есть люди, о которых, с позиций нашего богословия, сложно сказать что-либо определенное. Когда-то давно они вроде бы точно были спасены. Вроде бы они не совершили отступничества и не отвратились от веры. И все же они, по всей видимости, живут во грехе или постоянно согрешают. На мой взгляд, очевидно, что в таком случае одно из высказанных здесь наблюдений – неверное. Либо человек не был спасен, либо утратил свою веру, либо он не живет во грехе. Возможно, нам не удастся определить, каков его действительный статус. Но, конечно, я бы не стал такому человеку давать гарантий спасения. Я не предлагаю давать официальное заключение по поводу его состояния. Я сочувствую тем, кто, возможно, считает своим долгом рассматривать таких людей и не как спасенных, и не как погибших. Но полагаю, что более приемлема высказанная мною позиция, согласно которой человек либо спасен, либо нет.
Я считаю, что человек либо спасен, либо нет, но я не могу судить обо всех случаях. На мой взгляд, в некоторых случаях такой позиции следует придерживаться даже независимо от взглядов человека.
Некоторые предпочитают употреблять слово отступничество только в связи с отступлением от веры на богословской почве; то есть они понимают отступничество как смену истины на ересь. Я же пользуюсь термином отступничество для обозначения крушения в вере в широком смысле. Суть в том, что человек отступает от веры, а к чему он приходит, не важно. Некоторые, быть может, придут к четко определенной системе неверия; прочие – к простому неверию.
По поводу уверенности в спасении было сказано много легкомысленных слов разными людьми, излагавшими как свое мнение, так и чужие взгляды. Хорошо сформулированное учение об уверенности в спасении требует максимальной осторожности в мысли и анализе. Это же справедливо и тогда, когда мы собираемся понять взгляды другого человека. Вопрос о сохранении в спасении – это важная тема, и исследовать ее необходимо с большой тщательностью.

  

Роберт Е. Пикирилли

9.    ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ, 2-е ПОСЛАНИЕ
ПЕТРА И ВОЗМОЖНОСТЬ ОТСТУПНИЧЕСТВА

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ 6:4-6

Для тех, кто верит в возможность личного отступничества, Послание к евреям целиком, и Евр. 6:4-6, в частности, – самые важные места для создания библейских оснований этой точки зрения. Поэтому большая часть данной главы будет посвящена тщательной экзегетике этого ключевого фрагмента в контексте книги и в связи с ним будет рассмотрен вопрос возможности «отпадения от благодати» воистину рожденного свыше человека.
Все христиане, поддерживают они такое учение или нет, должны согласиться, что наше учение по любому вопросу должно быть основано на том, что говорит Библия, а не на традиционных философских или богословских аргументах. Итак, моя задача здесь – определить, что в точности говорит нам Евр. 6:4-6.

I. Контекст отрывка
Одно из требований хорошей экзегетики – понять, как данный отрывок относится к контексту. В этом случае мы должны рассматривать общую идею Послания к евреям полностью. Эти три стиха находятся в самом центре книги, основной темой которой является неотступность.
Нам нет необходимости обсуждать, кто был автором Послания к евреям. В богодухновенном тексте нет указаний на его или ее имя. Нет нам нужды и определять первоначальных слушателей. В богодухновенном тексте нет указаний и на них; заголовок «К евреям» был добавлен позже.
Однако по традиции считается, что Послание было написано христианам евреям, так как очевидно: все учение в нем представлено на фоне иудейских обрядов. Хомер Кент прав, когда говорит: «Большинство консерваторов согласится, что еврейско-христианский характер Послания в евреям очевиден». Он так объясняет традиционное понимание ситуации, в которой находились первые адресаты Послания:
«Тщательное изучение пяти предостережений показывает, что существовала очень сильная опасность поддаться искушению покинуть христианское движение и вернуться к более спокойному иудаизму. Так они могли избежать преследования со стороны сородичей-иудеев и наслаждаться защитой правительства, которая предоставлялась иудеям, – привилегия, которой христиане к тому моменту [шестидесятые годы] не обладали».
Однако, даже если оспаривать это предположение (а некоторые оспаривают его), на толкование отрывка это значительно не повлияет. Кем бы ни были первоначальные читатели, индуктивное исследование Послания к евреям само по себе ясно показывает, что читатели эти задумывали стать отступниками и нуждались в увещевании, чтобы устоять.
А. Тема Послания к евреям
Одно из указаний на ведущую тему Послания к евреям – это частое употребление слов, призывающих читателей держаться веры. Некоторые из них имеют греческий корень echo. В Евр. 2:1 сказано: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». Слово, которое переведено как «быть внимательным» – prosecho, означает «держаться». В Евр. 3:6 сказано, что мы – дом Христа, если только дерзновение и упование «твердо сохраним» до конца – неплохой перевод katecho. To же самое слово появляется в Евр. 3:14: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца»; и в Евр. 10:23, где нас призывают «держаться исповедания упования неуклонно». В Евр. 4:14 используется другое, более сильное слово, krateo, которое означает «цепляться», «хвататься», «крепко держаться». Нас призывают «приклеиться» к нашему исповеданию – не отпускать ни за что.
Некоторые авторы говорят, что «поспешим к совершенству» (Евр. 6:1) – ключевая фраза Евреям; Гриффит Томас даже использовал эту фразу для заглавия своего комментария. Роберт Шенк справедливо заметил, что призыв «держаться» встречается чаще и имеет большее значение, поэтому заслуживает того, чтобы считаться основной темой книги.
Б. Структура Послания к евреям
Гораздо важнее, чем повторение определенной темы-фразы, план этого Послания. Призыв к неотступности – центр каждого основного раздела книги.
Почти все согласятся с тем, что автор Послания к евреям очень заинтересован в том, чтобы убедить читателей: Христос и Новый Завет 1) намного выше всего, что было раньше и 2) окончательны. Этот интерес к учению о Христе, несомненно, основная доктринальная идея книги. Но увещевательная идея – это неотступность. В самом деле, почти единственный практический призыв, содержащийся во всей книге, за исключением кратких смешанных наставлений в заключительной главе, – призыв к неотступности. Как замечает Грант Осборн, «сознательное отступничество от веры» – это «частная проблема, которую рассматривает Послание».
Эта забота о неотступности, неразрывно связанная с предупреждениями против отступничества, является, таким образом, ведущей пасторской целью Послания к евреям. Это сама основа книги, структура, вокруг которой организована вся ее ткань. Даже учение о превосходстве и окончательности откровения и веры во Христа служит для подкрепления повторяющейся мольбы «твердо сохранить веру до конца». Дональд Гатри комментирует это так: «Автор не имел намерения написать чисто академический трактат, его задача – подчеркнуть практическое значение приводимых доводов». Ховард Маршалл обращает внимание на то, что отрывки-предостережения даются «не в скобках… это неотъемлемая часть структуры, в которой догматическое богословие и практические увещевания переплетены друг с другом».
Послание к евреям – не просто «послание» в полном смысле слова. По форме книга завершается как послание, но не начинается так. По содержанию это – полноценная проповедь. Так, Джордж Бьюкенен замечает, что оно – «гомилетический мидраш, основанный на Пс. 109». (Однако это сужает задачу проповеди.) Задача этой проповеди и ее введение содержатся в Евр. 1:1-2 – Бог многократно и многообразно говорил в прошлом, но сейчас Он дал нам Свое окончательное и совершенное слово в Сыне Своем. Вывод делается в Евр. 12:25-29: Вы не должны отвергать Говорящего; если те, кто отвратился от Него, когда Он говорил в прошлом, не избежали наказания, то тем более не избежим мы, когда отвратимся от Его окончательного Слова. Этот вывод делает ясным все значение послания, которое в Евр. 13:22 называется «словом увещания».
Первым разделом Послания к евреям (после введения в Евр. 1:1-5) обычно считаются Евр. 1-2, и Б.Уэсткот дает ему подзаголовок: «О превосходстве Сына, Посредника Нового Откровения, над ангелами». Центр этого раздела – Евр. 2:1-4 (у Х.Кента: «первое предостережение»). Евр. 2:1 гласит буквально: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть (от услышанного)». Даже те, кто не верит в возможность отступничества, согласны, что здесь действительно имеется в виду чтобы не отпасть: «Значение слова и его подлежащее, выраженное личным местоимением («мы»), указывает, что не что-либо может отпасть от нас, но «мы» можем отпасть от чего-то». Это слово иногда использовалось для обозначения отвязавшейся лодки.
Второй раздел – это явно Евр. 3 – 4: «Моисей, Иисус Навин и Иисус Христос как основатели старого и нового порядка». Центр отрывка – Евр. 3:7 – 4:2 (у Х.Кента «второе предостережение», он расширяет его до Евр. 4:13). Здесь мы читаем дословно: «Будьте бдительны, братья, чтобы случайно в ком из вас не оказалось грешного и неверущего сердца в отступлении от живого Бога» (Евр. 3:12). «В отступлении» – это глагол apostenai (однокоренное существительное apostasia), имеющий значение «неверие, которое лишает надежды». Проще говоря, автор предупреждает: «Братья, смотрите, не отступайте от Бога».
Р.Ленски замечает, что неверие в Евреям «понимается таким образом, что люди сначала верили в Бога живого, а потом отвернулись от Него». Ф.Брюс сравнивает «действия израильтян, когда они возроптали, вышедшие из Египта… с жестом открытого отступничества, полным разрывом с Богом». Д.Гатри видит в этом «величайшее из возможных преступлений».
В Евр. 3:14 мы также читаем буквально: «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца». Б.Уэсткот комментирует это так: «Сохранение того, что упоминается как факт [т.е. что они сделались причастниками Христу], теперь зависит от условия поддержания веры».
Третий, основной раздел – это Евр. 5 – 7: «Первосвященство Христа, всеобщее и всевышнее». В центре этого раздела – расширенное увещевание Евр. 5:11 – 6:12 (у Х.Кента: «третье предостережение», Евр. 5:11-6:20). Так как фрагмент этот содержит Евр. 6:4-6, дальнейший комментарий последует в следующей части данной главы.
Последний раздел – это Евр. 8 – 12, хотя многие толкователи предпочитают делить его на две части, Евр. 8:1 – 10:18 и Евр. 10:19 – 12:29. Если бы мне пришлось делить эту часть на две, я предпочел бы сделать разделение на Евр. 1:11; тогда каждая из них завершалась бы увещеванием. Но этот вопрос мы здесь не рассматриваем.
Как бы там ни было, в эти пять частей вплетены два длинных увещевания. «Четвертое предостережение» Х.Кента – это Евр. 10:26-31; на самом деле, это продолжение увещевания в Евр. 10:10-39. Опять же нас призывают (буквально): «Будем держаться (снова ключевое слово) исповедания упования неуклонно» (Евр. 10:23). И с этим связано ужасное предупреждение в Евр. 10:26-31: если мы вернемся на пути греха, попирая таким образом кровь Христову и оскорбляя Духа, нас постигнет кара более ужасная, чем смерть без милосердия, которая ждала нарушителей закона Моисея.
Цитируя свой любимый текст об оправдании верой, «праведный верою жив будет», автор добавляет (из Септуагинты): «а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38). Б.Уэсткот справедливо утверждает, что понимание «кто» как «любой человек» неоправданно, скорее здесь имеется в виду «оправданный» . Автор богодухновенного текста говорит конкретно об отступничестве человека, оправданного верой.
Последнее обширное увещевание служит для завершения раздела и всей «проповеди», это полностью Евр. 12 (хотя Х.Кент включает в свое «пятое предостережение» только Евр. 12:18-29). Здесь нас предупреждают, «чтобы кто не лишился [Б.Уэсткот: «предполагается моральное отделение»] благодати Божией» (Евр. 12:15). Автор возвращает нас к примеру Исава, для которого невозможно покаяние и возвращение утраченного. Поэтому отсюда следует серьезный вывод: мы не избежим кары, если «отделимся» от Того, Кто говорит с небес. На самом деле, автор не представляет это как чистую гипотезу; в буквальном переводе он говорит о тех, кто «отступает» от Бога. Он очевидно рассматривает процесс отступничества как уже начавшийся и отождествляет себя в этом ужасном состоянии со своими адресатами.
Поэтому ясно, что Евр. 6:4-6 находится в центре послания, главной темой которой является неотступность и отступничество. Пять предостережений связывают «проповедь» воедино и показывают, что ее основная задача – побудить аудиторию крепко держаться веры во Христа, чтобы не произошло отступничества, чтобы они не пренебрегли Богом, давшим им откровение и, таким образом, возможность Своей искупительной деятельностью быть праведными перед Ним. Вне Его нет жертвы за грехи и обеспечения праведности.
Таков контекст Евр. 6:4-6, причем ясно, что каждое из пяти предостережений становится понятнее в свете других подобных отрывков. Все пять описывают один и тот же грех, содержат одно и то же предупреждение, обращены к одной аудитории. Это обоснованно доказал Скот Мак-Найт в своем исследовании, где ясно выведено значение каждого из этих компонентов посредством их «синтетического» сравнения.

II. Текст

Начнем с более или менее буквального перевода отрывка, построенного так, чтобы читатель мог легко понять взаимосвязь частей предложения: «Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и соделавшихся причастниками Духа Святого и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» (Евр. 6:4-6).
Экзегетика и истолкование этих слов требует ответить на три ключевых вопроса об опыте людей, которых описывает автор. (Пока нет нужды выяснять, сделали они это уже, или пока являются лишь «кандидатами».)

А. Идет ли здесь речь об истинных христианах?
Этот вопрос возникает потому, что некоторые толкователи предполагают, будто здесь имеется в виду нечто меньшее, чем подлинное обращение. Люди, которых описывает автор Послания к евреям, испытали позитивный опыт, включающий в себя четыре момента. Поэтому ответ на вопрос зависит от понимания значения этих фраз.
1. Однажды просвещенных. Это в любом случае относится к духовному просвещению, которое мы связываем со спасением. Глагол photizomai означает давать свет или выводить кого-то на свет. То же самое описание вновь появляется в Евр. 10:32, и нет причин сомневаться, что автор сознательно использует это выражение для определения обращения. Библия постоянно противопоставляет свет тьме, и находящихся на свету, тем, кто во тьме (см. 2Кор. 4:4).
Слово, которое переведено как «однажды», hapax, содержит смысл «раз и навсегда» или «сразу и действенно». Это слово несколько раз употребляется в Послании к евреям, сравнение случаев этого употребления показательно: Евр. 9:7,26-28; 10:2; 12:26,27. Во всех этих местах слово сознательно обозначает нечто, сделанное таким образом, что для завершения действия не требуется ни повторения, ни дополнительных усилий. Х.Кент признает, что «использование “однажды” указывает скорее на нечто завершенное, чем частичное или неадекватное».
2. Вкусивших дара небесного. Есть два момента, на которые указывают те, кто связывает это не с подлинным спасением. Один – это слово «вкусивших», предполагающее, по мнению некоторых, частичный, а не полный опыт. Но это возражение отражает, скорее, современное понимание, чем использование древнегреческого geuomai. Даже по отношению к пище греки обозначали этим словом полноценное питание, как в Деян. 10:10. Еще важнее, что метафорически они использовали это слово для обозначения «опыта». Особенно же важно то, что автор Евреям опять использует то же самое слово в Евр. 2:9, для того чтобы сказать о Христе, «испытавшем» смерть. Никто не смог бы утверждать, что Он испытал ее частично или не полностью.
Другой момент – чисто формальный, а именно: после «вкусивших» следует дополнение в генитиве, а не аккузативе (греч. грамматика); генитив просто обозначает тип упомянутой вещи, а аккузатив указывает на степень. Противники идеи полного спасения в этом случае утверждают, что люди, о которых идет речь, вкусили от дара, а не испытали его в полной мере. Говорящие так – неправы. Во-первых, хотя генитив не указывает явно на степень, он не противоречит такому пониманию. Еще более важно то, что дополнение в генитиве используется также и в Евр. 2:9, где Христос вкушает смерть! (См. ниже, где речь идет о четвертой фразе.)
Таким образом, описываемые люди «испытали» небесный дар. Толкователи не единодушны в определении этого «небесного дара», но эти несогласия имеют, скорее, формальный характер и не затрагивают сути, так как общее значение ясно. Предлагаются значения спасения, жизни вечной, прощения грехов, Духа Святого, Самого Христа. Вероятно, лучше всего заключить, что это обозначает спасение и все, что его сопровождает: оправдание и вечная жизнь во Христе, «благословения спасения».
3. Соделавшихся причастниками Духа Святого. Д.Гатри замечает: «Идея разделения Духа Святого прекрасна. Таким образом, сразу можно отличить человека верующего от того, кто имеет лишь внешнее отношение к христианству». Слово «сопричастники», теtochoi, обозначает «владеющие чем-то совместно». Очевидно, автор послания использует его для обозначения исключительного совместного владения христианами всего, что относится к спасению. В Евр. 3:1 говорится об «участниках» в небесном звании, в Евр. 3:14 – о «причастниках Христу», в Евр. 12:8 – об общем наказании, которое отличает настоящих сыновей от незаконных. В каждом из этих трех случаев, как и здесь, нет никаких сомнений в определении такого «причастника» как христианина.
Обладать Духом Святым вместе с другими верующими определенно значит быть христианином. Принятие в дар Духа Святого – это в Новом Завете обычная форма выражения средства христианского обращения. Деян. 2:38,39 и Гал. 3:14 – лишь два из многих примеров.
4. Вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века. Опять нам встречается «вкусивших»; смотрите выше по поводу второй фразы. Если бы у нас оставались какие-то сомнения в связи с использованием дополнения (генитивом) в той фразе, то здесь эти сомнения рассеиваются. Здесь дополнение – в аккузативе.
Эти люди описываются как «испытавшие» благое слово Божие. Это значит, они испытали благость того, что сказал Бог. Бог обещал благо тем, кто уверует в Него, и они испытали это благо. Как говорит Х.Кент, это – «испытавшие слово Божье в Благой Вести и обнаружившие его благость». Сравните с 1Пет. 2:3.
Кроме того, они «испытали» силы будущего века. «Силы», dunameis, часто используется как синоним «чудес» (как в Евр. 2:4). В самом широком плане здесь имеются в виду сверхъестественные свершения. Проявления божественной силы не берут происхождение в современном мире. Все могущественные деяния Бога исходят из будущего века, это «силы иного мира», как формулирует Р.Ленски. Но христиане, по-прежнему живущие в этом веке, уже начали испытывать сверхъестественные воздействия, характерные для века грядущего. Эта тема более обширна, чем мы можем позволить себе обсуждать здесь, но рождение свыше и дар Духа Святого – это первые чудесные силы будущего века, которыми совместно владеют все христиане.
Г.Осборн указывает, что «будущий век» – важный момент эсхатологии Послания к евреям, где «эсхатология становится частью сотериологии», поэтому данная фраза обозначает предвкушение «благословений Царства». Дж. Бем, рассматривая все фразы о «вкусивших» в этом стихе, утверждает, что они «живо описывают реальный личный опыт спасения, которым христиане наслаждаются при обращении».
Глядя теперь на эти четыре фразы вместе, можно сказать, что трудно было бы найти лучшее описание подлинного возрождения и обращения. Каждая из них сама по себе выдерживает все испытания. Все четыре вместе дают одну из лучших формулировок спасения в Писании, в том, что касается опыта.
Среди тех, кто явно согласен с этим мнением, – С.Мак-Найт, называющий описываемых людей «феноменологически истинными верующими», под чем он подразумевает, что это действительно подлинные верующие в настоящий момент, во всех возможных отношениях. Автор Послания к евреям так их воспринимает. Но они могут устоять в своей вере, а могут не устоять. Если они устоят, тогда их вера – «спасительна» в глазах автора послания, так как он обозначает словом «спасение» конечное спасение. Их положение – это положение всех верующих в этой жизни.
Я вынужден критически отнестись к терминологии С.Мак-Найта, признав, однако, что пишет он замечательно. Хотя его позиция оправдана старанием придерживаться таких слов, как «вера» и «спасение» в Послании к евреям, я считаю, что он неправ в некоторых выводах.
1) Кажется, он не понимает, насколько режут ухо высказывания вроде: «Это выражение дает нам много оснований полагать, что эти читатели были, на феноменологическом уровне, обращенными в Иисуса Христа». Фактически, фраза звучала бы ближе к сути Послания, если бы в ней не было слов «на феноменологическом уровне».
2) «Феноменологическая» примесь вызывает сомнения в подлинности их христианства, хотя С.Мак-Найт ясно показывает, что не имел такого намерения, утверждая, что описанные люди – «христиане» и «рожденные свыше» и что вера всех христиан «феноменологически истинна» .
3) Он иногда создает путаницу, поскольку использует термины не в их традиционном значении. Это не смягчает несогласий с кальвинистами – хотя я и не считаю, что С.Мак-Найт собирался этого добиться.
4) Мы не способны судить о подлинности веры на основании лишь внешних наблюдений. Однако Бог не столь ограничен, и под действием вдохновения свыше автор Послания к евреям, очевидно, мог гарантировать подлинность веры тех, кого он описывает как подлинных верующих. Иначе говоря, в конце концов, в послании нет разницы между «феноменологически истинным верующим» и просто «истинным верующим».

Б. Описывается ли здесь отступничество от спасения?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо изучить значение слова «отпадших».
Впрочем, по поводу значения самого слова споров практически нет. В свете невозможности нового покаяния (о котором мы еще поговорим) большинство толкователей с готовностью признает, что «отпасть» здесь обозначает утрату человеком спасительных отношений со Христом.
«Отпасть» – это parapipto, это – единственное употребление данного глагола в Новом Завете. Он встречается в Септуагинте в отрывках, также относящихся к отступничеству, как Иез. 18:24. Как утверждает Х.Кент, хоть он не верит в возможность отступничества, слово обозначает «полное и окончательное отвержение Христа (как в Евр. 10:26,27)» и описывает «тех, кто рожден свыше, но потом отвергает Христа и отступается от Него». Это «отпадение» – отказ от положительного опыта, описанного в четырех предыдущих фразах.
Вот что означает отступничество. В свете содержания всего Послания к евреям, о котором говорилось выше, это «отпадение» явно является синонимом «отпадения» в Евр. 2:1, «отступления от Бога живого» в Евр. 3:12; «колебания» в Евр. 10:38 и «отвращения от Глаголющего с небес» в Евр. 12:25. С.Мак-Найт убежденно доказывает, что во всем Послании к евреям имеется в виду один и тот же грех отступничества.
Некоторые толкователи, возможно, незнакомые с Греческим оригиналом, неправильно понимают связь этих фраз. Они охотно признают, что первые четыре, положительные, описывают состояние подлинно рожденного свыше человека. Затем они добавляют, на основании перевода, что такие рожденные свыше люди, если бы отпали, вероятно, не смогли бы снова покаяться. Обратите внимание на этот акцент: «если». На самом деле, как они говорят, это совершенно гипотетическое добавление: подлинно рожденные свыше на самом деле не могут «отпасть».
Но грамматика оригинала не позволяет так это понимать. Пятое придаточное не может быть лишь гипотетическим дополнением к реальному ряду обстоятельств. В греческом языке грамматика вполне ясна. Мы имеем серию из пяти равнозначных, сочиненных придаточных с причастиями в аористе. Люди, которые здесь описаны, совершили все пять условий: они просвещены, вкусили дара небесного, стали причастниками Духа Святого, вкусили благого глагола Божия и сил будущего века – и отпали.
Именно так сказано в греческом тексте. Я предполагаю, что в Переводе короля Иакова  было вставлено «если», чтобы сделать длинное предложение глаже и более удобным для чтения, в то же время там опущено греческое kai («и»). Х.Кент признает, что это означает: «Грамматически нет причины рассматривать последнее придаточное из серии как отличное от других». Новый американский стандартный перевод более точный и ясный: «Ибо невозможно однажды просвещенных… и потом отпадших, опять обновлять покаянием». (Хотя слово «потом» не обязательно, и его нет в оригинале.)…

Заключение

Как я уже отмечал в других местах, учение о любом вопросе следует выводить из отрывка, в котором он непосредственно рассматривается. Евр. 6:4-6 и вся эта книга слишком ясно говорят, чтобы это оспаривать: личное отступничество подлинно рожденного свыше человека возможно и необратимо.
Поэтому такое отступничество – нечто намного более серьезное, чем то, что большинство людей понимает под словом «оступиться». Поскольку спасение прежде всего и всегда осуществляется верой, такое отступничество предполагает сознательный отказ от спасительного знания Христа, окончательный отход от веры в Него, единственно обеспечивающего прощение грехов. Отступник пренебрегает распятием, которое дало ему искупление: «Отказавшись от Христа, они оказываются в положении тех, кто, сознательно отвергая Его как Сына Божьего, распял Его и подверг публичному позору» (Ф.Брюс).
Вероятно, мне следует добавить здесь, что такой отступник, скорее всего, не будет искать прощения во Христе. Это именно то, от чего он отвернулся. Те, кто искренне хочет получить прощение и общение с Богом, не становятся отступниками. «Если людей беспокоит, не совершили ли они этого греха, сам таковой факт показывает, что они его не совершили… Отступничество в Послании к евреям ведет… к гордости в греховном отвержении воли Божьей» (С.Мак-Найт).
Мне следует также добавить, что моя задача не включает исследование практического применения этого учения. Однако не помешает привести обобщенные наблюдения Г.Осборна по этому поводу: «Единственное средство [от опасности отступничества] – это постоянная неотступность в вере и постоянное возрастание в христианской зрелости». Также надо заметить, что автор Послания к евреям призывает читателей помогать друг другу взаимным увещеванием на пути. Смотрите Евр. 3:13; 10:24 и далее; 12:12 и далее; 13:17.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ПЕТРА 2:18-22

Из-за ограниченности объема и чтобы избежать повторений, я не пытался исследовать этот отрывок столько же тщательно, как фрагмент из Послания к евреям. Однако на основании внимательного изучения всего послания (даже еще более подробно, чем в случае с Посланием к евреям) мне ясно, что подобного рода анализ привел бы к тем же результатам.
Например, столь же важно и показательно изучение контекста. Апостол Петр никогда не забывает об опасности отступничества и явно говорит об этом во 2Пет. 1:8,9 и 3:17. Это словно уголки, загибаемые в книге, напоминающие о важности духовного роста для укрепления в неотступности и для защиты от ложных учений. Рассматриваемый нами отрывок – суть того, о чем столь сурово предупреждает ап. Петр своих читателей.
Вот перевод отрывка: «Ибо, произнося надутое пустословие, они [лжеучителя, описанные в предыдущих стихах] уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва (или только что) отстали от находящихся в заблуждении; обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегнув скверн мира (после того, как они избегли) чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими (сквернами), то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав (после того, как познали), возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья [идет] валяться в грязи» (2Пет. 2:18-22).
Первый вопрос касается личности «их» во 2Пет. 2:20, тех, которые определены как отступники: имеются ли в виду сами лжеучителя или их предполагаемые жертвы? Ввиду того что ап. Петр рассматривает это отступничество как уже свершившееся, я считаю, что он подразумевает под отступниками лжеучителей. Однако, как замечает Ричард Баукхем, «лжеучителя находятся в состоянии определенного отступничества, описанного во 2Пет. 2:20-22; последователи же их, без сомнения, серьезно рискуют присоединиться к ним». Для задачи нашего исследования, впрочем, неважно, кого именно ап. Петр рассматривает как отступников или как рискующих стать таковыми.
Основной ход мыслей в отрывке можно выразить в виде сравнительно простого плана:
2Пет. 2:18,19 – попытка лжеучителей сбить верующих с истинного пути;
2Пет. 2:20,21 – отступничество, примером которого они являются;
2Пет. 2:22 – пример-сравнение.
Поэтому ключевые стихи, которые относятся к отступничеству, – это 2Пет. 2:20,21. Мы не будем анализировать все связанные с ними вопросы, а сразу перейдем к рассмотрению основных.
1. Те, кого ап. Петр считает отступниками от подлинного христианства, рассматриваются, по меньшей мере, с трех сторон.
Во-первых, они «избегли скверн мира», что напоминает нам 2Пет. 1:4. Аорист apophugontes (2Пет. 2:20 и 2Пет. 1:4) относится к моменту их обращения в прошлом.
Во-вторых, они избегли этих скверн «чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа». Мое специальное исследование того, как ап. Петр использует слово epignosis, не оставляет сомнений, что он сознательно употребляет это сложное слово для обозначения спасительного знания о Христе, которое человек обретает при обращении.
В-третьих, они «познали пути правды». Глагол «познали», однокоренной с существительным epignosis, о котором мы только что говорили, указывает на то же значение. Это перфектная форма, которая обращает наше внимание на состояние знания, следующее за предполагаемой инициацией. «Путь правды» – это, очевидно, то же самое, что и «путь истины» во 2Пет. 2:2, и «прямый путь» во 2Пет. 2:15.
Как я уже заметил выше, в связи с четырьмя фразами Евр. 6:4-6, трудно было бы найти лучшее описание обращения в христианство. Р.Баукхем, сравнив слова, используемые здесь, со словами 2Пет. 1:3,4, заключает, что они очень похожи, потому что «таков язык, с помощью которого наш автор обозначает суть и содержание христианства».
2. Отступничество, в котором ап. Петр обвиняет этих людей и против которого предостерегает своих читателей, опять же обозначено двумя фразами, каждая из которых резко противопоставлена только что описанному опыту.
Во-первых, они «опять запутываются в них и побеждаются ими (сквернами)». И это после того, как они уже избегли этих самых скверн! В свете 2Пет. 2:19 они снова становятся рабами того, что преодолели. Ясно, что в таком случае отступники вернулись к плотским грехам, которые их прежде оскверняли.
То, что данная фраза вводится с помощью «если», ничуть не смягчает вывода. Это в греческом условное предложение первого типа, где «если» указывает на реальное условие и может переводиться как «потому что». Даже Симон Кистемейкер, ярый приверженец кальвинизма, признает, что те, о ком идет речь, были когда-то «ортодоксальными христианами», которые «избежали мирской скверны», – и затем спешит заметить, что эти «ортодоксальные христиане» были ортодоксальными только во внешних проявлениях и образе жизни. Очевидно, он не понимает, насколько противоречиво это звучит, или как это противоречит явному значению слов ап. Петра.
Во-вторых, они дошли до того, что «возвратились назад от преданной им святой заповеди». И это после того, как ходили праведными путями! «Святая заповедь» – это, возможно, «моральный закон Евангелия», или «весь ряд истин Евангелия», или, что вероятнее, «христианство вообще, как образ жизни». Она была «предана им», когда им проповедовали Благую Весть и учили тому, что из нее следует. Эта заповедь свята, так как освящает людей, выделяя их как принадлежащих Богу, и учит образу жизни, свойственному святым.
3. О серьезности отступничества ап. Петр говорит, используя два изречения и одну поговорку.
Во-первых, «последнее бывает для таковых хуже первого». Нет сомнений, что ап. Петр намекает на слова Иисуса в Мтф. 12:45 , видя, как этот принцип осуществляется на опыте отступников. Они находятся еще в худшем состоянии, чем прежде, до того как пришли к описанному выше спасительному знанию.
Во-вторых, «лучше бы им не познать пути правды». Это поразительное заявление: неужели хоть что-либо может быть хуже, чем никогда не прийти к спасительному знанию путей Господа? Как замечает Дж. Келли, отступники хуже, чем необращенные неверующие, «потому что они отвергли свет». И если в своем изучении Послания к евреям мы пришли к верным выводам, то прекрасно понимаем, почему ап. Петр так категорично говорит об этом. Отступничество необратимо; неверующий же, никогда не бывший обращенным, еще может обратиться.
В-третьих, ап. Петр приводит в пример поговорку, состоящую из двух частей (или две поговорки). Поговорки образно описывают положение, в котором находятся отступники. Подобно псу, который возвращается на свою блевотину; подобно свинье, которая после мытья снова возвращается в грязь, эти отступники возвращаются в рабство и снова загрязняются скверной, от которой были избавлены.
Те, кто пытается смягчить учение ап. Петра, утверждая, что природа пса и свиньи не изменилась, и это значит, что данные лжеучителя никогда не рождались свыше, вкладывают в примеры больше смысла, чем они реально содержат. На самом деле поговорки должны истолковываться на основании предшествующих им слов, а не наоборот. Предыдущий фрагмент ясно показывает, что призваны означать поговорки.
В завершение понятно, что ап. Петр описывает реальное отступничество от подлинного христианства. Я не буду больше исследовать этот отрывок и отвечать на толкования кальвинистов, потому что по сути это будет повторением моего ответа на толкование кальвинистами Послания к евреям, приведенного выше.

    

Дэниел Д.Корнер

10.    ВЕЧНОЕ СПАСЕНИЕ НА УСЛОВИИ ВЕРЫ

Предисловие
Американская культура превратилась в жизнь со снисходительностью ко греху и вызывающей аморальностью. Нам надо задаться вопросом, как наше общество дошло до такого плачевного состояния? Безграничная вседозволенность в поведении, ослабляющая это общество, лучше всего, пожалуй, описана в Ис. 1:1-6. В стихах 5 и 6, в частности, говорится: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места…» Как и Израиль, Америка одно время имела высочайшие нормы морали, благочестия и благопристойности по сравнению с любой другой страной на земле.
Нам надо обратить взгляд на общее положение церкви в Америке. Когда большинство служителей и церквей приняли кальвинистскую доктрину «раз и навсегда полученного спасения» или приспособились к ней, верующие получили патент на грех, подобный католическому чистилищу. Вас приучили к мысли, что вы получите спасение и попадете на небо, независимо от поведения, без дальнейших покаяний или сожалений о совершенном грехе. Один из моих друзей однажды сказал: «Если все, кто говорят, что они попадут на небо, действительно попадут на небо, Богу надо набрать ангелов для поддержания порядка». Это, конечно, шутка, но она отражает суть проблемы.
Свыше столетия назад Америку посетил француз Алексис де Токвиль. Вернувшись домой, он написал: «Величия Америки я искал в ее гаванях, реках и плодородных полях, в ее шахтах и в ее торговле. Но оно не в них. Только посетив церкви и услышав с кафедр горячие призывы к праведности, я понял, в чем заключается величие ее силы. Америка велика, потому что она добродетельна, и если Америка перестанет быть добродетельной, она перестанет быть великой».
Токвиль был прав. Америка перестает быть добродетельной в значительной степени из-за распространившегося в нашем обществе учения о «раз и навсегда полученном спасении». «Все так поступают, это нормальное поведение, мораль не в счет» – подобного рода рассуждения выхолащивают христианство. Такую ментальность и такое поведение, чуждые библейскому христианству, порождает теория о безусловном спасении. Она учит, что вы не погибнете, какие бы грехи ни совершали.
Слушая кальвинистов и их вредоносное учение, неизбежно приходишь к выводу, что эти проповедники забыли или никогда не знали, что есть победоносная жизнь во Христе, несущая свободу от греха, плоти и дьявола. Победоносная жизнь – нормальное состояние христианина.
Д-р Л.Д.Сэвейдж,
Кастелон, Вирджиния

Личные встречи
Сторонник учения о безусловном вечном спасении без всякого стыда признался мне в аморальном сексуальном поведении. Этот человек не испытывал никакого страха перед адом или перед каким-то другим Божьим наказанием и пытался отстаивать свою позицию относительно спасения верующего.
Я хорошо помню другого приверженца теории о раз и навсегда полученном спасении, нечестивца, пьяницу и, по его собственному признанию, сексуального извращенца. Тем не менее, он упорно утверждал, что на самом деле – он христианин, верящий в принципы о раз и навсегда полученном спасении. (Церковь он не посещал в течение многих лет). Когда я привел ему несколько библейских аргументов, свидетельствующих о ложности этого учения, он рассердился и не захотел больше ничего слушать.
В другом случае пастор и учитель, демонстрируя стойкость святых, заявил в классе воскресной школы, что, согласно его понимаю Писания, прелюбодей все равно может попасть на небо. Он утверждал, что только Бог знает помышления сердца и что сам он не может судить, получит ли такой человек спасение или нет. Но разве мог этот пастор не знать, что речь в данном случае идет не о его взгляде на расположение сердца, ибо Слово Божье, распознающее помышления сердца (Евр. 4:12), недвусмысленно осуждает такое поведение (1Кор. 6:9-10; Гал. 5:19-21; Ефес. 5:5-7; Откр. 21:8 и др.)?
Еще один сторонник учения о вечном спасении сказал мне, что человек может быть вероотступником и все равно получить спасение. С дрожью в голосе он привел мне библейское доказательство в пользу своего заявления, касающегося аморального сексуального поведения. Когда я сказал, что в Библии нет учения о безусловном спасении, он заявил, что моя позиция отражает веру в спасение делами (распространенное обвинение). Я ответил: «Павел, учитель благодати, не верил в это. Как же это может быть связано со спасением делами?» (Библейское доказательство на этот счет наряду с другими обвинениями в адрес учения об условном спасении приведены в последующих главах).
Во время написания этой книги я дал брошюру о спасении случайно встреченной женщине, и мы разговорились. Она сказала, что отправится на небо «благодаря безусловному спасению». Это показывает, насколько важное значение это учение имеет для некоторых людей. Вместо того чтобы довериться Иисусу, они верят в доктрину. Это объясняет, почему многие апологеты вечного спасения так недовольны, когда это учение опровергается или даже просто ставится под сомнение. Ярким примером такого недовольства послужил телефонный звонок одной женщины во время моего выступления по радио. Она заявила, что этот вопрос не следует даже обсуждать, поскольку он вызывает тревогу …

Необычайная потребность
Признание истинности учения о вечной безопасности оказывает определенное воздействие на человека. Более того, как заразительный пример, ему могут последовать и другие.
Все это напоминает мне случай с одним возрастающим в вере и усердным христианином, который после своего обращения все делал хорошо в течение примерно девяти месяцев, а затем принял за истину учение о раз и навсегда полученном спасении. Он сразу же отпал от веры, стал мирским человеком и утерял евангельское рвение. Такое духовное падение переживают не все сторонники теории о безусловном спасении, однако несомненно, что многие из них разделяют эту судьбу.
По моим наблюдениям, люди, верящие в принцип раз и навсегда полученного спасения, живут такой же призрачной надеждой, как и те, кто в апреле 1912 года вступили на борт «Титаника», полагая, что корабль непотопляем. Они твердо верили в свою безопасность, представление о которой им внушили, но которой на самом деле не существовало. В результате большая часть пассажиров «Титаника» погибла, так как на нем не было достаточного числа спасательных лодок. Всем этим людям следовало бы знать пусть даже неприятную для них истину, что опасность поджидает и их самих.

Противоречия внутри учения о безусловном спасении
Противоречие определяется в том числе как непоследовательность или несогласованность . Это определение прекрасно подходит к учению о раз и навсегда полученном спасении в его различных проявлениях.
Противоречивость – ясный показатель наличия ошибки. Иными словами, совершенно невозможно, чтобы два противоречащих друг другу утверждения были верными. Либо одно из них неверно, либо неверны оба, но верными оба быть не могут.
Любой, кто занимался изучением теории о безусловном спасении, наверняка заметил, что одни и те же ключевые стихи истолковываются по-разному. Это с неизбежностью свидетельствует об ошибке. Кто-то явно не прав, и, следовательно, это ведет к неверным выводам. Если бы речь шла не о вечной Божьей истине, все было бы не так серьезно. Но речь идет именно о ней, поэтому в данном вопросе следует разобраться…

Линдсей против Брея
Все ли грехи – прошлые, настоящие и будущие – прощаются при получении спасения? Хол Линдсей писал: «Во-первых, все ваши грехи – прошлые, настоящие и будущие – были прощены, когда вы уверовали в Иисуса. Нет ни одного, который бы Он уже не простил» .
Джон Брей писал: «Прежде всего не надо забывать, что грехи не получают прощения до тех пор, пока они не исповедуются Небесному Отцу. В 1Иоан. 1:9 сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды». Вы, возможно, думаете, что в момент получения спасения Бог простил вам все прошлые, настоящие и будущие грехи, но Библия учит не этому. Библия учит, что когда вы совершаете грех, вам надо исповедоваться в нем Богу, и что только после этого Бог прощает вам этот грех (1Иоан. 1:9) (курсив автора)» .

Кеннеди против Кеннеди
Должен ли человек проявлять упорство в благочестии и святости, чтобы войти в Божье Царство? Или же в Божье Царство может войти нераскаявшийся прелюбодей? «Я мысленно возвращаюсь на несколько лет назад и думаю о человеке в этой церкви, совершившем прелюбодеяние. Он был служителем и оставил служение, но казался благочестивым человеком и хорошим христианином. Расположение сердца знает только Бог. Он вступил в связь с замужней женщиной. Он хотел, чтобы она развелась с мужем и вышла за него. Я сделал ему порицание и призвал его к покаянию. Он предстал перед церковным советом, который тоже указал на необходимость покаяния. Он был отстранен от участия в хлебопре-ломлении, но не покаялся. Наконец, совет решил, что раз он остается нераскаявшимся, его следует отлучить от церкви. Прежде чем это произошло, вмешался Бог, и этот молодой человек внезапно умер.
У Бога есть неисповедимые и безграничные возможности для наказания и вразумления тех, кто истинно принадлежит Ему, тех, кто не кается в своих грехах. Друзья мои, к предупреждениям надо относиться серьезно, ибо они вполне реальны» . [Но в другом месте он пишет:] «Войти в Его вечное Царство мы можем, только проявляя стойкость в благочестии, святости и служении Иисусу Христу» .

Диллоу против Мак-Артура
Учит ли 1Иоан. 2:19, что верующие проявляют стойкость до конца? Если христианин отходит от веры, значит ли это, что он не получит спасения? Джозеф Диллоу писал: «Здесь [в 1Иоан. 2:19] не говорится, что истинные верующие проявляют стойкость до конца. Не говорится и о том, что если человек отходит от веры, это означает, что он никогда не был христианином. Здесь просто сказано, что если бы эти так называемые апостолы действительно были апостолами, они бы прислушивались к апостолу Иоанну и оставались бы с двенадцатью» .
Джон Мак-Артур писал: «Истинные верующие проявляют стойкость. Если человек обращается против Христа, это служит доказательством, что он никогда не был спасенным. Апостол Иоанн писал: „Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши” (1Иоан. 2:19)» .

«Это согласуется с его системой верований»
Отвечая на один из вопросов в передаче «Библейские ответы», Хенк Ханеграаф объяснил, что же согласуется с системой верований в безусловное спасение относительно самоубийства. Его мнение совпадает с позицией всех проповедников учения о раз и навсегда полученном спасении. Обратите внимание на последствия этого учения. Ч.Стэнли – не исключение.
«Вопрос: Мой муж иногда слушает Чарлза Стэнли. Он говорит, что если рожденный свыше христианин твердо ходит с Господом и вдруг по какой-то причине совершает самоубийство, он все равно попадает на небо. Он потеряет на небе все свои сокровища. Но он попадет туда.
Хенк: Да, Чарлз Стэнли верит в вечную безопасность, поэтому, думаю, это согласуется с его системой верований, во всяком случае, в вопросе о том, что совершающий самоубийство человек попадает на небо. Разумеется, это очень серьезный грех против храма Святого Духа. Смертью и жизнью управляет Бог, и нам не надо брать управление в свои руки. Так что речь идет об очень серьезном вопросе.
Тем не менее, я не знаю ни одного библейского примера, когда верующий, рожденный свыше верующий отправился бы в ад в результате самоубийства. Я знаю, что есть церкви, которые учат именно этому. Но я не вижу библейских примеров для обоснования таких утверждений, а высший судья для нас – Писание. Это не мое личное или чье-то еще мнение, поэтому в данном случае я соглашаюсь с Чарлзом Стэнли. Что касается потери всех наград, не знаю, можно ли заявлять об этом категорически, ибо когда мы предстанем на суде вместе с людьми от всякого языка, племени и народа, только Бог будет определять, получим мы награды или нет.
Рон: Хенк совершенно прав. Нельзя говорить, что Бог заберет все награды из-за одного поступка или одной ошибки человека. Бог – совершенный Судья, и хотя самоубийство – ужасный грех против человека и Бога, я верю, что этот человек, если он действительно верил во Христа, будет с Христом на небе» .
Ханеграаф заявил, что нет библейских примеров, показывающих, что совершивший самоубийство верующий отправляется в ад. Может ли быть, что он никогда не связывал 1Иоан. 3:15 и Откр. 21:8 с этой формой умышленного убийства?

Дэвид Джеремиа о самоубийстве
Большое распространение самоубийств явствует и из слов д-ра Джеремиа, высказывающего, наряду с другими, свои суждения, отвечая на вопрос, который ему часто задают.
«Хочу остановиться и ответить на вопрос, который мне часто задают. Я присутствовал на похоронах многих людей, покончивших с собой. И очень часто родственники спрашивают: «Получает ли прощение человек, совершивший самоубийство?» Следует отметить, что в глазах Бога этот грех выглядит не более и не менее тяжким, чем другие грехи, показанные в Слове Божьем. И думаю, что человек, переживающий в жизни какое-то ужасное потрясение, вполне может в момент, когда он не совсем ясно соображает, положить конец своей жизни. Такой человек может очень легко найти свое место на небе, в частности, потому, что он отдал свое сердце Христу при жизни. И даже самоубийство не разрушает того, что Бог сделал, предоставив спасение. Но любой близкий ему или связанный с ним человек может подтвердить, что это очень тяжело и что это, вероятно, самая жестокая вещь, которую человек может сделать близким ему людям. Остается так много вопросов, наносится так много ран, и люди, знавшие и любившие Саула, услышав о его смерти, вероятно, плакали так же, как Давид (2Цар. 1). Какой трагический конец…»

Возможные духовные трагедии в период между получением начального и конечного спасения
Не обманывайтесь! Согласно Писанию, вполне можно:
• отпасть (Евр. 2:1);
• заблудиться (Матф. 18:12-13);
• уклониться от веры (1Тим. 6:10, 21);
• отступить от истины и разрушить веру в других (2Тим. 2:18);
• лишиться силы соли (Лук. 14:34-35);
• соблазниться (Матф. 11:6; Марк. 14:27, 29; Иоан. 16:1);
• отпасть от благодати (Гал. 5:4);
• потерять веру и отпасть во время искушения (Лук. 8:13);
• отступить от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры, уклониться в пустословие (1Тим. 1:5-6);
• отойти от Иисуса и больше не ходить с Ним (Иоан. 6:66);
• потерпеть кораблекрушение в вере (1Тим. 1:19);
• оставить прямой путь и пойти по следам Валаама (2Пет. 2:15);
• уподобиться отсекаемой и засохшей ветви (Иоан. 15:6);
• совратиться вслед сатаны (1Тим. 5:15);
• отступить от веры (1Тим. 4:1);
• отвратить слух от истины и обратиться к басням (2Тим. 4:4);
• сделать свое сердце лукавым и неверным, отступить от Бога живого (Евр. 3:12);
• отпасть настолько, что уже невозможно будет обновиться покаянием (Евр. 6:6);
• отвратиться от Глаголющего с небес (Евр. 12:25);
• быть ни холодным, ни горячим, быть извергнутым из уст Христа (Откр. 3:15-16);
• стать неверным и подвергнуться второй смерти (Откр. 2:10-11);
• лишиться участия в книге жизни и в святом граде (Откр. 22:19);
• увлечься заблуждением беззаконников и отпасть от своего утверждения (2Пет. 3:17);
• увлечься чуждыми учениями (Евр. 13:9).

Кальвинисты, отрицающие, что спасение можно потерять, рассуждают удивительным образом. Они утверждают, что ни один светильник не может погаснуть, что среди пшеницы не могут появиться плевелы, что ни одна ветвь во Христе не может быть отсечена из-за бесплодия, что ни одно прощение не может быть потеряно и ни одно имя не может быть изглажено из книги жизни. Они заявляют, что соль не может потерять силу, что невозможно тщетно принять благодать Божью, зарыть свои таланты, вознерадеть о спасении, невозможно озираться назад, положив свою руку на плуг, что никто не может оскорбить Святого Духа, отвергнуть Господа, навлечь на себя погибель. Они изводят кипы бумаг, чтобы доказать, что если человек погиб, он никогда не был спасенным (Иоан. 17:12), если человек упал, он никогда не стоял (Рим. 11:16-22 и Евр. 6:4-6); если человек «извергнут», он никогда не был внутри, а если «засох», – не был зеленым (Иоан. 15:1-6); если человек «колеблется», ему, мол, не в чем колебаться (Евр. 10:38-39); если человек впал в духовную тьму, он никогда не был просвещенным (Евр. 6:4-6); если опять запутывается в сквернах мира, – он никогда не был среди христиан (2Пет. 2:20); если теряет спасение, – никогда его не имел; если вы терпите кораблекрушение в вере, – у вас никогда не было корабля веры. Короче говоря, они утверждают: если вы получили, то не сможете потерять, а если потеряли, у вас никогда этого не было. Да сохранит нас Бог от принятия учения, для защиты которого требуются такие лживые приемы!

«Подвизайтесь за веру» (Иуд. 3,4)
Потребность соблюдать эту заповедь необычайно высока, потому что в наши темные дни большое распространение получило учение о раз и навсегда полученном спасении. Оно бесстыдно проповедуется и отстаивается по радио – советниками, учителями, ведущими на так называемой передаче «Библейские ответы», по телевидению, в Интернете, преподавателями и ректорами семинарий и школ, лекторами на конференциях, авторами «христианских» бестселлеров, в примечаниях и толкованиях Библии, пасторами, пресвитерами, дьяконами и преподавателями воскресных школ во всем мире, миссионерами и проповедниками, известными апологетами нашего времени.
Несомненно, с тех пор как учение о раз и навсегда полученном спасении впервые было высказано змеем (Быт. 3:4), оно оказало вредоносное воздействие на миллиарды душ.

Возражение 1
Иисус сказал: «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Иоан. 10:28). «Следовательно, если мы, получив жизнь вечную, затем потеряем ее и погибнем, Христос будет выглядеть лжецом. Обратите внимание на тройное обетование, касающееся безопасности Божьих овец. Во-первых, Христос дает им жизнь вечную. Во-вторых, они не погибнут вовек и, в-третьих, никто никогда не похитит их из руки Христа» .
Ответ. В Иоан. 10:28 содержится замечательное и истинное обетование, но понимать его надо в том смысле, в каком его дал Иисус. Для этого необходимо внимательно рассмотреть ст. 27 и разобраться, к кому относятся местоимения им и их в ст. 28. Вот так выглядят эти два стиха вместе: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною» (ст. 27). «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (ст. 28). В ст. 27 показан тип людей, которые не погибнут вовек, как показано в следующем стихе. Он сказал, что овцы слушают Его голос, что Он знает их и что они идут за Ним.
Слово, переведенное как идут, в греческом тексте стоит в настоящем времени изъявительного наклонения действительного залога , и это значит, что в нем выражается продолжающееся действие. Иными словами, пока мы остаемся верными и продолжаем идти за Ним, мы действительно не погибнем вовек (ст. 28). Игнорировать ст. 27 значит вырывать строки Иоан. 10:28 из контекста и искажать учение Иисуса.
Обетование не погибнуть вовек нигде в Библии не относится к тем, кто отходит от посвящения себя Христу. Например, Павел знал вдов, которые отпали от Христа и пошли за сатаной (1Тим. 5:11-15). Апостол знал, что такое может происходить и происходит. В отличие от многих сегодня, Павел не говорил, что эти вдовы не получили начального спасения, поскольку затем отпали от посвящения себя Христу и пошли за сатаной.
Дополнять слова не погибнут вовек в Иоан. 10:28 словами при любых обстоятельствах значит искажать смысл этого стиха. Иисус не включал таких слов в Свое обетование и не мог этого делать. Описание Его овец показывает, что безопасность, о которой идет речь в этом отрывке, носит условный характер.

Возражение 2
Жизнь верующего «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). Может ли человек находиться в большей безопасности?
Ответ. Верующий может также быть извергнут из уст Иисуса (Откр. 3:16) или отсечен от Лозы, которая есть Христос (Иоан. 15:5-6). Все это метафорические образы, раскрывающие духовные истины.
Пока истинный верующий остается истинным верующим, он остается спасенным, но это происходит не всегда (Лук. 8:13; Рим. 11:19-23; 1Тим. 1:19-20; 2Тим. 2:18).

Возражение 3
Иисус молился Отцу, чтобы Он сохранял Его учеников и чтобы никто не стал потерянным, Отец наверняка услышал молитву Иисуса.
Ответ. Имеется в виду молитва Иисуса в Иоан. 17. Но в ней не говорится о безусловной уверенности в спасении. В той же молитве Иисус молился о совершенном единстве верующих (Иоан. 17:23). Как видно из 1Кор. 1:10-13, этого не произошло. Следовательно, здесь есть какие-то неназванные внешние факторы. Вспомните, Сам Иисус сказал ученикам, что они должны претерпевать до конца, чтобы получить спасение (Матф. 10:22) и пребывать в Нем, чтобы не быть брошенными в огонь (Иоан. 15:4-6).
Кроме того, согласно Рим. 8:34 и Евр. 7:25, Иисус сейчас молится за нас, находясь одесную Бога Отца. Но это не означает, что Его служители не могут быть обмануты лжеучителями до такой степени, что не отпадут от благодати и останутся без Христа (Гал. 5:2-4), станут ни холодными, ни горячими и извергнутся из Тела Христова (Откр. 3:15-16), духовно умрут из-за греха (Рим. 8:13; Гал. 5:19-21; Иак. 1:14-15) и т.д.
Христовы молитвы и наша свободная воля действуют совместно. Все выглядит так, что наша свободная воля способна сопротивляться Его ходатайственным молитвам. Иначе ни один христианин не поддался бы на лжеучения и не впадал бы ни в какой грех, коль скоро это не соответствует Божьей воле в отношении нас.
Божья воля может быть сведена на нет проявлением нашей свободной воли. Это явствует также из следующего: по Его воле никто не должен погибнуть (2Пет. 3:9), однако многие погибнут (Матф. 7:13-14). Поэтому Божья воля исполняется не всегда.

Возражение 4
У Бога есть предопределённый план в отношении нашей жизни, поэтому Он стремится довести его до логического завершения. Следовательно, получив спасение, мы остаемся спасенными, избранные остаются избранными.
Жан Кальвин учил о двойном предопределении, т.е. о том, что одних Бог предопределил к раю, а других к аду, не предоставив человеку права выбора в этом вопросе.
Ответ. Апостол Петр ясно опровергает Кальвина: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет. 3:9). Апостол Павел писал: «…И со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2Фес. 2:10).
Следовательно, люди погибают независимо от Божьей воли, потому что не любят истину для своего спасения. См. также Матф. 23:37. Спасение доступно всем, кто по своей воле приходит к Христу: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17). Кроме того, избрание основывается на Божьем предведении нашего выбора (1Пет. 1:2).
Есть также конкретные библейские примеры людей, умерших духовно после возрождения. Это доказывает, что человек, получивший спасение, потенциально может отправиться в вечный огонь.
Если нам гарантировано вхождение в Царство Божье после получения начального спасения, почему этого не происходило с другими людьми в прошлом? Значение имеют свободная воля человека и его ответственность. Поэтому слова Павла, обращенные к Тимофею, актуальны и в наши дни: «Не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым» (1Тим. 5:22).
Благодать надо понимать, памятуя о приведенных выше стихах. Без этого благодать обращается в повод к распутству.

Возражение 5
Я знаю, что обрел вечную безопасность, так как Бог обещал, что никогда не оставит и не покинет меня.
Ответ. Хотя эти слова приводятся по тексту Евр. 13:5, фактически они взяты из Ветхого Завета (Втор. 31:6,8), где Бог обещал Израилю, что никогда не отступит от него и не оставит его. Но затем в стихах 16-18 читаем: «И сказал Господь Моисею: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить вслед чужих богов той земли, в которую он вступает, и оставит Меня, и нарушит завет Мой, который Я поставил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их и сокрою лицо Мое от них, и он истреблен будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: «не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?» И Я сокрою лице Мое от него в тот день за все беззакония его, которые он сделает, обратившись к иным богам».
Из этого становится ясно, что обетование Евр. 13:5 носит условный характер и может быть аннулировано в результате беззакония, как это показано в приведенных выше стихах. Если мы оставим Бога, обратившись к греху, то и Он оставит нас.
Что же произошло, когда Бог оставил израильский народ? На него обрушились разного рода бедствия – голод, горячка, лютая зараза, зубы зверей, яд змей и меч (Втор. 32:23-25).
Сторонники учения о безусловном спасении находят в Евр. 13:5 то, чего там нет, ибо во Втор. 31:6-18 речь идет не о гарантированном и безоговорочном вхождении в Царство Божье, а об обещании временной защиты и благополучия, которые можно потерять в результате греха.
Условный характер обещания не оставлять показан также во 2Пар. 15:2: «И вышел он навстречу Асе, и сказал ему: послушайте меня, Аса и весь Иуда и Вениамин: Господь с вами, когда вы с Ним; и если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас».

Возражение 6
Христианская религия не основывается на делах. Нам не надо прилагать больших усилий для сохранения того, что мы уже имеем. Спасение – безвозмездный дар Бога недостойным людям через жертву Иисуса. Мы стараемся не грешить в знак благодарности Иисусу за Его милость, а не для того, чтобы сохранить ее.
Ответ. Действительно, христианское спасение включает в себя благодать и дар, но в нем есть еще кое-что. Иисус учил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лук. 13:24). Слово, переведенное как подвизайтесь (agonizomai) стоит в длительной форме глагола.
Иисус никогда не учил, что после получения начального спасения нам можно спокойно сидеть, расслабиться и просто ждать вхождения в Царство. Мы ведем напряженную духовную войну, в которой за века уже приняло участие множество воинов креста. Поэтому есть важные дела, которые нам надо совершать для собственного выживания.
Апостол Петр прямо учил, что надо прилагать веру во Христа, чтобы сделать твердым наше звание и избрание. Он писал не об уверенности в спасении, а о призвании и избрании, о том, как сделать их твердыми. Вот его богодухновенные слова: «Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа; а в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь» (2Пет. 1:5-10).
Обратите также внимание, что христиане могут забывать, что они очищены от своих прежних грехов.

Возражение 7
Учение о вечной безопасности представляет собой побуждение к святости .
Ответ. Учение о раз и навсегда полученном спасении допускает, что человек может вести себя самым отвратительным образом и при этом оставаться спасенным. Следовательно, оно служит поводом к распутству, хотя это часто отрицается.
Многие сторонники этого учения открыто заявляют, что им часто пользуются для оправдания разного рода извращений вплоть до кровосмесительных связей. Как же учение о вечной безопасности может быть побуждением к святости?
Обратимся к следующим заявлениям сторонников учения о раз и навсегда полученном спасении: «В то же время можно понять, почему позицию о „раз и навсегда полученном спасении” некоторые называют опасным учением. Это динамит. Оно предоставляет нас самим себе. Оно делает нас свободными. Оно допускает злоупотребления. Нет сомнений, что им злоупотребляют. Это учение Нового Завета, которым, пожалуй, злоупотребляют больше других. Это видно на примере коринфского верующего, вступившего в кровосмесительную связь (1Кор. 5:1-5)» .

Возражение 8
«…Любовь к Тому, Кто спас нас, – величайшая и единственно приемлемая мотивация святой жизни…»
Ответ. Страх Божий наряду с любовью к Богу – тоже законная мотивация для служения Богу. В Своем напутствии двенадцати ученикам Иисус сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Матф. 10:28). Читаем также: «Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя» (Рим. 11:20-21). «Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом» (Псал. 2:11). «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2:12). Мы получаем ясное наставление ходить в страхе Божьем.

Возражение 9
Павел имел в виду, в том числе, аморальное поведение, когда писал: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12). Следовательно, аморальность – часть христианской свободы, но этим нельзя пользоваться как разрешением на грех.
Ответ. Аморальность не может быть частью христианской свободы, поскольку она исключает нас из Царства (Откр. 21:8; 1Кор. 6:9-10; 1Фес. 4:3-8 и др.).
Павел писал также о христианской свободе в Гал. 5:13, где с очевидностью утверждается, что она не может включать в себя аморальность: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти; но с любовью служите друг другу».

Возражение 10
Как следует из 1Кор. 5, Павел полагал, что человек может быть одновременно блудником и спасенным. «Человек, который “имел жену отца своего” (ужасный грех), тем не менее, не потерял спасения» . «Несмотря на совершенный грех блудодейства, Павел считал этого человека спасенным» . «Высказывается мнение, что 1Кор. 5:5 – самое сильное подтверждение в Библии учения о раз и навсегда полученном спасении, и я не стал бы возражать против этого» .
Ответ. Вопреки утверждениям Дейва Ханта, Громаки и Кенделла, о блуднике в 1Кор. 5 нигде не говорится, что он был истинным христианином. Наоборот, в ст. 13 Павел назвал его развращенным, а это то же самое греческое слово (poneros), которое использовано в Матф. 13:49-50 при описании тех, кто будут ввергнуты в печь огненную: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы и отделят злых из среды праведных и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов».
Обратите внимание: Павел знал, что человек был развращенным, основываясь на его аморальном поведении, какой бы ни была его вера в прошлом. В 1Кор. 5:5 Павел пишет о том же человеке: «Предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа». Опять же, Павел знал, что этот распутник не был спасенным, так как рекомендовал коринфской общине предать его сатане во измождение плоти (греховной природы), чтобы дух был спасен. Если бы этот человек оставался спасенным, несмотря на свое аморальное состояние, Павел не дал бы такого предписания.
Кроме того, греческое слово, переведенное как плоть (sarx) в 1Кор. 5:5, использовано также в Гал. 5:19, где оно относится к блуду (porneia), т.е. к тому же греху, в котором был виновен неназванный человек в 1Кор. 5 (ст. 1). В свете Гал. 5:19-21 и особенно предупреждения в стихе 21 становится ясно, что Павел хотел уничтожения (измождения) его плоти, или греховной природы (sarx), а не тела (soma), чтобы он смог унаследовать Царство Божье и не остаться потерянным.
Помимо всего этого, в следующей главе Павел, упоминая конкретно блудников среди неправедных, заявляет, что не следует обманываться и что они не наследуют Царства Божьего: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9-10).
Вопреки этому ясному учению Павла, знавшего о благодати больше любого в наши дни, многие продолжают обманываться в вопросе о сексуальном грехе. Согласно истинному учению о благодати, блудник не допускается в Царство Божье. Обратное утверждает лишь лжеучение, обращающее благодать в повод к распутству.

Возражение 11
Ребенок не может стать вдруг нерожденным, и отношения между отцом и ребенком не могут прекратиться. Став сыном, человек остается сыном. Следовательно, получив спасение, мы навсегда остаемся спасенными, или как пишет Хол Линдсей: «Родившись в земной семье, вы можете стать победителем или побежденным, но вы все равно остаетесь членом этой семьи. Невозможно стать нерожденным из-за того, что вы не соответствуете стандартам своей семьи. То же самое относится к рождению в Божьей семье. Вас могут наказывать за неправильное поведение, но от вас не отрекутся» .
Ответ. Этот аргумент основывается на естественном явлении, распространяемом на духовную сферу, что не всегда правомерно. Сторонники учения о безусловном спасении часто совершают такую ошибку, смешивая естественное со сверхъестественным. Ошибочность такого подхода можно продемонстрировать на следующих примерах: прежде чем стать христианами, мы все были «сынами диавола» (Деян. 13:10; 1Иоан. 3:10) и «сынами лукавого» (Матф. 13:38). Иными словами, нашим духовным отцом был дьявол (Иоан. 8:44). Но, согласно Писанию, при получении спасения, эта дух