apple

Лоренс М. Ванс

Фрагмент из книги доктора философии Л.М. Ванса «Обратная сторона кальвинизма» (Laurence M. Vance, Ph.D. “THE OTHER SIDE OF CALVINISM”); перевод и редакция http://www.glaznayamaz.org

Дискуссия по поводу кальвинизма, ведущаяся среди баптистов, привлекает пристальное внимание. Не только потому, что дебаты среди баптистов ведутся уже несколько сотен лет, но и потому, что лучшими толкователями кальвинизма в наши дни являются не пресвитериане и не реформисты, а именно баптисты. Когда баптист заявляет, что он не кальвинист, это ничего не значит, поскольку баптисты, более чем какие-либо другие кальвинисты, желая отвлечь внимание от имени Кальвина, пользуются понятием «Учение о благодати» как метафорическим обозначением кальвинизма.105 Другой термин, используемый баптистами – «Суверенная благодать».106 Термин «благодать» сам по себе символизирует доктрины кальвинизма.107 Один баптист-кальвинист даже написал книгу, озаглавленную «Не кальвинизм, а благодать».108 Но если кальвинизм, действительно является учением о благодати, присутствующим в Библии, то такие заявления приводят к выводу, что —  отрицая кальвинизм, вы отвергаете учение о спасении благодатью. Некоторые баптисты-кальвинисты откровенно обижаются, когда их обвиняют в кальвинизме. Дальше всех пошел Джозеф Уилсон, бывший издатель газеты баптистов-кальвинистов, он заявил:

«Мы — баптисты-миссионеры «суверенной благодати». Вот кто мы такие. Так мы заявляем о себе. Мы хотим, чтобы другие узнавали нас под этим именем и так нас называли. Называйте нас так, у нас нет возражений. Мы рады носить это название. Вы оскорбите нас, если назовете «кальвинистами».109

Эти «баптисты суверенной благодати» делают попытку дистанцироваться от Жана Кальвина, заявляя, что они – приверженцы «учения о благодати», и отрицая, что они являются кальвинистами. Это не только оскорбительно для всех приверженцев и сторонников учения о спасении «свободной» Божьей благодатью (всех кальвинистов) , но и затуманивает их истинную принадлежность; поэтому появляется необходимость исследовать кальвинизм и баптизм более внимательно.

Все до сих пор представленные аргументы (в самой книге – прим. ред.) доказывают, что баптисты, поддерживающиеся этого учения, придерживаются и доктрин кальвинизма. Горячие лозунги: «современный кальвинизм – единственная истинная форма библейского христианства»! – повторяются снова и снова:

«Доктрины кальвинизма, если в них уверовать, являются единственным средством против двух великих ересей так называемого христианского мира, а именно: ритуализма, или спасения через таинства – с одной стороны, и рационализма – с другой стороны. Первая ересь возникла как результат суеверия, а вторая – как результат неверия».110

«Нельзя проповедовать Христа, Христа распятого, не проповедуя того, что в наши дни называется кальвинизмом».111

Милбурн Кокрелл, редактор другой газеты, издаваемой баптистами-кальвинистами, считает, что ничто не является лучшим доказательством отступничества, в котором пребывает большинство баптистских церквей в наши дни, как «отпадение от учения о свободной и суверенной благодати».112 В самом деле, он даже не признает истинной баптистской церковью —  церковь, выступающую против кальвинизма:
«Мы не признаем церквями  истинными —  церкви, объявляющие учение о благодати учением дьявола. Мы никогда не станем обмениваться посланиями ни с одной из так называемых баптистских церквей. Мы допускаем, что церковь может быть слаба «суверенной благодатью», но все же сохранять статус церкви, но мы не верим в то, что церковь, открыто и агрессивно противящаяся суверенной благодати, может быть истинной баптистской церковью Нового Завета».113

Кокрелл никогда не объясняет, в чем состоит различие между церковью, «открыто и агрессивно противящейся суверенной благодати», и церковью, которая «слаба суверенной благодатью». До какой степени должна баптистская церковь «ослабнуть благодатью», прежде чем она поплатится «церковным статусом»? И далее, кто определит, что она перешла черту?

Несмотря на неприятие имени Кальвина, баптисты всегда использовали кальвинистско-арминианскую дихотомию для усиления своей позиции, совершенно так же, как их «двоюродные родственники» — реформаты и пресвитериане. Еще раз необходимо подчеркнуть два важных момента об арминианстве. Во-первых, когда кальвинист пользуется этим термином, он не ограничивает его применение доктринами Якоба Арминия, поскольку для кальвиниста все, что противоречит кальвинизму является арминианством. Во-вторых, разделение людей на кальвинистов и арминиан – сильная позиция кальвинистской системы, потому что при существовании лишь двух приемлемых точек зрения человек, не являющийся кальвинистом, обязательно становится арминианином. Рой Мэсон (1894-1978) утверждал, что «эти два термина установлены и закреплены», поэтому «не зависимо от желания человека, ему неизбежно придется признать себя кальвинистом, или же арминианином».114 Сформировав эту двухъярусную систему, кальвинисты стали делать шокирующие заявления об арминианах:

«Арминианство – это современный вариант Каинова пути, поскольку на этом пути человеческие слова, заслуги и труды значат больше того, что сделано Христом. В действительности арминианство является язычеством и папизмом под знаменем христианства. Кульминацией его станет человеческая молитва Антихристу, который явится в конце времен».115

«Адам и его жена первыми повели себя согласно с философией, которая впоследствии получила теологическое определение «арминианство». Они изобрели собственную сотериологическую систему, в которую вошли отдельные элементы божественного откровения, но опиралась эта система скорее на их собственную мудрость, нежели на Бога».116

Поскольку кальвинисты считают всех своих оппонентов арминианами, всем им предъявляют одни и те же обвинения. Кеннет Гуд (1916-1991) напоминает, что пятидесятники, «церкви святости» и харизматы определенно являются арминианами.117 Он с прискорбием отмечает связь между арминианством и полу-пелагианством.118 Однако некоторые баптисты-кальвинисты считают это «дешевой тактической уловкой» и ужасаются от подобного разделения всех людей на два лагеря: «Несколько лет назад я написал статью, в которой я просил пасторов не называть других проповедников арминианами или кальвинистами. Если они являются баптистами, они не могут быть ни кальвинистами, ни арминианами.»119 Но, как мы увидим вскоре, кальвинисты не признают никакой средней позиции между кальвинизмом и арминианством.

Настаивая на том, что кальвинизм – это не что иное как евангелие, баптисты-кальвинисты сделали несколько столь опрометчивых заявлений об арминианстве, что некоторым из них пришлось впоследствии смягчить свои позиции. Кокрелл настаивает: «Христос в арминианстве – это не Христос Нового Завета».120 Уилсон заявляет: «никто и никогда не был и не будет спасен на пути, по которому ведет арминианство».121 Это серьезные заявления, поскольку они внушают мысль – спастись могут одни лишь кальвинисты. Но некоторые приверженцы «суверенной благодати» не так жестко высказываются по этому вопросу, признавая, что «некоторые были спасены через проповедь пастора-арминианина и в лоне арминианской церкви».122 Даже сам Уилсон признает, что «многие из нас были спасены в арминианских церквях через проповедь арминианина».123 Но как же это согласуется с его прежними заявлениями? Он поясняет: «Поймите, что я искренне верю в то, что некоторые (и даже многие) арминиане спасены, но я настаиваю непреклонно на том, что спасены они через суверенную благодать».124 То, что эти спасенные арминиане могут прожить жизнь, презирая кальвинизм, не является проблемой, поскольку эти арминиане «станут приверженцами учения о суверенной благодати, когда попадут на небеса, и будут пребывать в вечном блаженстве, радуясь, что их доктрина оказалась ложной».125

Несмотря на то, что баптисты-кальвинисты настаивают на своем праве не называться кальвинистами, они отказывают в таком праве своим оппонентам. Кеенер заявляет, что кальвинизм следует называть «анти-арминианством».126 Вышеупомянутый Уилсон, непреклонно отказывающийся называться кальвинистом, напоминает, что баптисты, отрицающие кальвинизм, «стыдятся слова «арминианин»».127 Он говорит своим противникам: «Называйтесь, как хотите; по сути своей вы арминиане».128 А если человек, не приемлющий кальвинизма, отказывается называться как бы то ни было? Уилсон продолжает далее: «Вам не обязательно называть себя как бы то ни было; но то, что вы не никак не называете себя, ничего не меняет – вы остаетесь арминианином».129 Гуд настаивает на том, что «есть арминиане, которые не знают, что являются арминианами».130 Из-за раздвоения рядов кальвинистов, термины кальвинист и кальвинизм, используемые далее в этой книге, применимы к любому человеку или учению, являющемуся кальвинистским – независимо от того, принимают они это название или нет. Несмотря на навязчивую кальвинистскую идею по поводу терминов арминианин и арминианство, они заявляют,  что  при обсуждении вопросов, связанных с кальвинизмом, в уме арминианина возникает нечто вроде «кальвинофобии».131 Но если принять во внимание поразительные и преувеличенные утверждения, ранее сделанные в адрес арминиан, становится очевидным, что именно кальвинисты страдают фобией из-за навязчивых идей по поводу арминианства. Это не менее очевидно, чем то, когда  баптист выбирает определять себя просто библейским верующим.

Баптистов, признающих Библию конечным авторитетом, избегающих философских размышлений и теологических тонкостей кальвинизма и арминианства,  кальвинисты презирают больше всех. Назвать кого-либо «библицистом», а не кальвинистом или арминианином – оскорбительно для адептов обеих систем, а это ясно показывает, что обе системы не являются библейскими; особенно это беспокоит кальвинистов, поскольку они твердо настаивают на том, что человек должен быть либо кальвинистом, либо арминианином. Отвечая тем, кто утверждает, что истина лежит «посередине между кальвинизмом и арминианством», Сперджен отвечает: «Нет, это не так; между ними нет ничего, кроме бесплодной пустыни».132 Гуд настаивает: тот, кто заявляет, что является «библицистом», «пытается все упростить, чтобы избежать дискуссии и исследований».133 Считая, что быть библицистом похвально, Гуд полагает, что «основы их аргументации» «весьма шатки. В действительности они не имеют адекватных библейских начал».134 Гуд видит проблему: те, кто называет себя «библицистами» отнюдь не являются истинными приверженцами Библии.135 В действительности это те же «последователи доктринальной системы Арминия».136 Другими словами – они арминиане, так же как и все прочие, не являющиеся кальвинистами.  Куртис Пью утверждает, что пасторы-библицисты просят у членов церкви разрешить им говорить от имени обеих сторон.137 Но, веря в кальвинизм как в библейское учение, он относит себя также к библицистам138, просто для того, чтобы прекратить дебаты. Любая попытка заявить о себе как о баптисте, верующем в Библию, приводит к тому, что на человека навешивают ярлык -«кальминианин»139 — прозвище, образованное от названий двух единственно признаваемых систем.

Вследствие влияния кальвинистско-арминианской дихотомии на баптистов, последние далее разделились на две группы (где мы об этом слышали раньше?), названные «общими (генеральными)» и «частными (партикулярными)» баптистами: общие баптисты полагали, что Христос умер за всех  людей вообще (общее  искупление) , а «частные» баптисты считали, что искуплена лишь «особая» группа избранников Божьих.140  В Америке их называли отделенными» и «обычными» баптистами.141 Воскресив эти названия, кальвинисты стали делать заявления, превозносящие баптистов кальвинистского толка:

«Баптистская ортодоксия сохранена «особыми» или кальвинистскими баптистами».142
«Одних лишь английских «особых» баптистов не затронуло теологическое отступничество».143

Здесь явно подразумевается, что «общие» и «отделившиеся» баптисты не вполне ортодоксальны. Гуд считает, что мы должны присоединиться к «особым баптистам», поскольку они являются «наибольшей из баптистских церквей»144, а Джек Уоррен, редактор другой газеты баптистов-кальвинистов, убеждает нас «вернуться на старые пути к нашим корням, сберегаемым «особыми» баптистами».145

Все же некоторые баптисты отказались признать это деспотическое деление. Баптистский историк Дэвид Бенедикт (1779-1874) отмечает, что в Западной Пенсильвании образовалась необычная ассоциация церквей, названная «Независимые баптисты Завета».Он писал об этих церквях: «Рассказывают, что одни называют эти церкви полу-кальвинистскими, а другие – полу-арминианскими».146 Обсудив типы баптистов Англии, английский историк-баптист Томас Кросби (1685-1752) в своей «Истории английских баптистов» резонно заметил:

«И я знаю, что есть несколько церквей, пасторов и множество частных лиц среди английских баптистов, которые не хотят называться общими или особыми; и в самом деле, их нельзя отнести ни к тем, ни к другим; потому что они приняли истину – так, как они ее понимают, не согласуясь с тем, как она укладывается она в человеческие схемы».147

В это же время, напоминает нам более поздний историк-баптист, в 1717 году был основан фонд, оказывающий помощь нуждающимся пасторам, причем оспаривалась необходимость «оказывать помощь только  особым баптистам», поскольку «многие баптисты никак себя не называют»148. Не все баптисты приняли это искусственное деление, несмотря на страстные усилия кальвинистов затолкать всех своих оппонентов в лагерь арминиан.

Подобно своим коллегам кальвинистам баптисты суверенной благодати, также пользуются историческими аргументами, желая доказать справедливость своего учения. Естественно, они начинают с Библии, и продвигаются во времени. Мэсон начинает с утверждения: «Библия – это книга предопределения»149. «Христос и Его апостолы» мыслили, как кальвинисты, согласно Милбурну Кокреллу.150 Апостол Павел был проповедником суверенной благодати.151 Не желая ограничиваться кругом апостолов, Мэсон настаивает на том, что «христиане Нового Завета твердо веровали в величие и суверенитет Бога, были последовательными приверженцами учения об избрании и предопределении»152. Кроме ссылок на кальвинизм пуритан, ковенантеров, гугенотов, он напоминает о том, что «величайшие теологи в истории» и «большинство вероисповеданий в истории христианства» были кальвинистскими.153 Другие баптисты также ссылаются на эти кальвинистские вероисповедания как на доказательства истинности кальвинизма.154 Говоря о баптистах особо, Мэсон констатирует: «Баптисты исповедовали предопределение в течение веков, начиная с времен Христа».155 Гарнер Смит вторит: «баптисты верили в доктрины благодати и проповедовали их задолго до того, как на свет появился Кальвин!»156. Он добавляет, что «большинство баптистов исторически являются кальвинистами».157 Уоррен напоминает, что «мы наследуем идеи кальвинизма».158 Уилсон настаивает на том, что Кальвин создавал кальвинизм из учения, «сохраненного баптистами».159 Поэтому Сперджен мог сказать: «Чем дольше я живу на свете, тем яснее убеждаюсь – система Жана Кальвина близка к совершенству».160 Иногда баптисты ссылаются на существовавшую ранее Филадельфийскую Баптистскую Ассоциацию, созданную в 1707 году161, исповедовавшую кальвинизм. Иногда баптисты ссылаются на кальвинизм Баптистского вероисповедания.162 Даже не баптист Беттнер ссылается на кальвинизм баптистских вероисповеданий в поисках исторических аргументов, доказывающих правоту кальвинизма.163 Пресвитерианин МакФетридж просто говорит так: «Баптисты, являющиеся кальвинистами…»164, и продолжает повествование, ожидая, что читатель полностью принимает его утверждение.

Поскольку пресвитериане и реформаты по сути своей являются кальвинистами, они никогда не ссылаются на отдельных исторических личностей, исповедовавших кальвинизм, как это делают баптисты. У баптистских авторов можно найти не просто отрывки165, а целые главы в книгах, посвященные роли баптистов-кальвинистов в истории.166 Существуют и книги, посвященные этому вопросу целиком.167 Один писатель утверждает: «Кальвинизм, называемый в массах учением о благодати, преобладал и выдерживал испытание временем в самых влиятельных кругах баптистской деноминации вплоть до конца второго десятилетия двадцатого века».168 Но, даже если безоговорочно принять на веру это утверждение, то как оно доказывает правоту кальвинизма, и следовательно то, что все баптисты должны быть кальвинистами? В предыдущем утверждении подразумевается (автор посвятил целую книгу попытке обосновать этот тезис): если уж большинство великих баптистских проповедников, теологов, миссионеров были кальвинистами, то кальвинизм является истиной. Кроме вышеупомянутого Сперджена в список баптистов-кальвинистов входят следующие деятели:

Isaac Backus (1724-1806); W. B. Johnson (1782-1862); Abraham Booth (1734-1806); Adoniram Judson (1788-1850); James P. Boyce (1827-1888); Benjamin Keach (1640-1704); John Brine (1703-1765); William Kiffin (1616-1701); John A. Broadus (1827-1895); Hanserd Knollys (1599-1691); John Bunyan (1628-1688); John Leland (1754-1841); William Carey (1761-1834); Basil Manly Sr. (1798-1868); B. H. Carroll (1843-1914); Basil Manly Jr. (1825-1892); Alexander Carson (1776-1884); Patrick Hues Mell (1814-1888); John L. Dagg (1794-1884); Jesse Mercer (1769-1841); Edwin C. Dargan (1852-1930); J. M. Pendleton (1811-1891); Andrew Fuller (1754-1815); J. C. Philpot (1802-1869); Richard Furman (1755-1825);
Arthur W. Pink (1886-1952); John Clarke (1609-1676); Luther Rice (1783-1836); J. B. Gambrell (1841-1921); John Rippon (1751-1836); John Gano (1727-1804); John C. Ryland (1723-1792); John Gill (1697-1771); John Skepp (c. 1670-1721); J. R. Graves (1820-1893); A. H. Strong (1836-1921); Robert Hall (1728-1791); John Spilsbery (1593-1668); Alva Hovey (1820-1903); H. Boyce Taylor (1870-1932); R. B. C. Howell (1801-1868); J. B. Tidwell (1870-1946); Henry Jessey (1601-1663); Francis Wayland (1796-1865).

Впечатляющий список имен выдающихся баптистов, предположительно являвшихся кальвинистами, постоянно приводится баптистами Суверенной Благодати для того, чтобы произвести на читателя глубочайшее впечатление и убедить его: он должен стать кальвинистом, если он относит себя к историческим баптистам. Но, действительно изучив кальвинизм, исповедуемый вышеупомянутыми личностями, мы обнаруживаем, что их взгляды варьируют от радикальных до умеренных со всевозможными отклонениями. В самом деле, многие из этих кальвинистов вели дискуссии между собой по ряду вопросов. Так какова же истинная позиция исторического баптизма?

Из этих людей выделим трех наиболее выдающихся по степени влияния: Джон Гилл, Чарльз Сперджен и Артур У. Пинк – все они англичане.

За свои обширные сочинения Гилл получил прозвание «Д-р Многотомник»169; несомненно, он является величайшим ученым из баптистов, однако исповедовавшим кальвинизм. В возрасте двадцати одного года он стал пастором в Англии, в уже известной церкви, расположенной в лондонском районе Саутварк, на Фэйр Стрит.170 Он прослужил там более пятидесяти лет. Кроме полного комментария к Библии, он написал заметный труд Тело Божества (Body of Divinity) и бесчисленные полемические статьи по вопросам баптизма и кальвинизма. Большинство работ Гилла перепечатал «Носитель Баптистского Стандарта» (The Baptist Standard Bearer).171 Как упоминалось ранее, баптисты и детокрещенцы, часто упоминают о Сперджене, приводя его в пример, как кальвиниста, чье служение было плодотворным. Общеизвестно, однако, что Сперджен был последователем Джона Гилла. Как и его предшественник, Сперджен начал служить пастором в молодые годы и продолжал служение до самой смерти. В основном помнят его проповеди, публиковавшиеся многие годы спустя после его кончины. До какой степени Сперджен был кальвинистом? Об этом спорят, причем обе дебатирующие стороны приводят отрывки из его проповедей в качестве доказательств своей точки зрения. Несмотря на то, что многие не кальвинисты искали доказательств того, что он не был кальвинистом, все же по своей сути он кальвинист. Гуд заявляет: «кем был Давид для мощи Израиля в дни Голиафа, тем был Сперджен для баптистов-кальвинистов в наше время».172  Естественно, его кальвинистские проповеди выбраны из тысяч, которые он прочел, и опубликованы отдельным изданием.173 Большинство проповедей Сперджена перепечатано издательством Pilgrim Publications.174

Будучи англичанином, Пинк начал свое служение в Соединенных Штатах с короткой стажировки в Библейском Институте Моуди в 1910 году.175 Он начинал как приверженец учения о тысячелетних диспенсациях, но позже отверг это учение, оставаясь в течение всей жизни радикальным кальвинистом. В основном он известен благодаря своим книгам, возникшим из статей, опубликованных в его журнале Studies in the Scriptures (Исследование Писаний); самую дурную славу обрела его книга «Суверенитет Бога», впервые опубликованная в 1918 году.176 Кальвинизм Пинка настолько огорчил некоторых кальвинистов, что была предпринята попытка сгладить его; в издательстве Знамя Истины (The Banner of Truth Trust) в 1961 году вышло «Британское переработанное издание», из которого было изъято три главы и четыре приложения.177 Решение сократить издание было подвергнуто суровой и справедливой критике другими кальвинистами.178 Сейчас работы Пинка публикуются многими издательствами.179

Среди прочих баптистов-кальвинистов в списке упомянуты четыре великих лидера современного миссионерского движения: Адонирам Джадсон, Лютер Райс, Вильям Кэри и Эндрю Фуллер. Для кальвинистов особенно важно то, что они исповедовали кальвинизм, потому что обычно доказывают, что кальвинизм и миссионерская деятельность несовместимы. Джадсон и Райс были американскими конгрегационалистами, впоследствии они стали баптистами, ездили в Бирму, занимались сбором средств в Соединенных Штатах. Но каким бы ни было их исповедание, своей миссионерской работой они доказали, что их кальвинизм – притворство. Кэри, которого называют «отцом современного миссионерства»180, был англичанином, который поехал в Индию. Он написал «Исследование о долге христианина использовать возможности для обращения язычников», и благодаря своей способности к усвоению иностранных языков, оказался автором бесчисленных переводов Писания на различные языки. Несмотря на то, что официально миссионерское общество, возглавляемое Кэри, называлось «Объединение «особых» баптистов по распространению евангелия среди язычников», утверждать, что Кэри был последовательным кальвинистом было бы слишком смело. Говорят, что неоднозначность его позиции заставила Джона Райланда резко ответить ему в ответ на просьбу о предоставлении средств для ведения миссионерской работы: «Сядьте, молодой человек! Когда Бог милостью Своей захочет обратить язычников, Он сделает это без вашей и без моей помощи».181 Будучи пастором в Англии, в Кеттеринге, Фуллер издал «Евангелие, которое могут принять все» в 1785 году, он способствовал созданию Баптистского миссионерского общества, пославшего в Индию Кэри. Таким образом, действия этих людей показали, что миссионерской деятельностью они занимались вопреки своим кальвинистским убеждениям.

Поскольку названия «обычные и отделившиеся», так же как «особые (партикулярные) и общие (генеральные)» более не используются для обозначения баптистских деноминаций, большинство баптистов-кальвинистов используют другие названия для того, чтобы подтвердить свою приверженность кальвинизму. Поскольку баптистская антипатия к имени Кальвина препятствует его использованию в названиях, они пользуются такими словами как «суверенная благодать», «твердые», «первозданные», «старые», «старая школа», «строгие», «ортодоксальные», «реформированные». «Образцовые евангельские баптисты» «Континентальные баптистские церкви» — все это группы баптистов-кальвинистов. Название «Баптисты-миссионеры», принятое некоторыми группами баптистов-кальвинистов – пример неправильного словоупотребления. Все баптисты должны быть миссионерами. Причина, по которой «баптисты суверенной благодати» пользуются вышеупомянутым термином состоит в том, что они хотят выделиться из более строгих «первозданных баптистов»,  практикующих приверженцев кальвинизма. Эти баптисты всюду подчеркивают свои кальвинистские взгляды, их трудно не выделить среди прочих. Однако некоторым баптистам трудно приклеить какой-либо ярлык. Среди баптистов множества ассоциаций и товариществ вы найдете группы, принимающие кальвинистское учение; есть такие и среди независимых. Конвенция Южных баптистов (ЮБК)182 – недавняя попытка возрождения кальвинизма. Согласно опросам, многие из этих людей подтверждают, что являются кальвинистами; все же нельзя сказать, что все они публично проповедуют свое мнение или практикуют согласно своим взглядам. Некоторым из них подходит название «кабинетных кальвинистов», поскольку они держат свой кальвинизм в шкафу, как тот скелет из пословицы, опасаясь, что члены их церквей примут близко к сердцу верования своего пастора, и перестанут посещать больных и нуждающихся и давать пожертвования на миссии. Это не значит, что такие люди презирают посещающих больных и миссионерскую деятельность – наоборот, возможно, что они горячо поддерживают посещения и оказывают помощь многим миссионерам. Они прискорбно непоследовательны, они никогда не пользуются своей теологией с решительностью. Один кальвинист довольно точно определил таких людей как «полочных кальвинистов», поскольку их кальвинизм главным образом обитает на библиотечных полках.183 Баптисты-кальвинисты издают несколько газет (The Christian Baptist, Atwood, Tennessee; The Berea Baptist Banner, Mantachie, Mississippi; The Baptist Examiner, Ashland, Kentucky; the Baptist Evangel, Saginaw, Texas), курируют несколько небольших колледжей (Baptist Voice Bible College, Wilmington, Ohio; Landmark Baptist Theological Seminary, Fort Worth, Texas; Lexington Baptist College, Lexington, Kentucky), но вы никогда не догадаетесь без дополнительных расспросов, что в этих изданиях и колледжах проповедуют кальвинизм. Таким образом, как уже говорилось, заявление баптиста о том, что он не является кальвинистом, не значит ничего. Зачастую приходится предпринимать тщательное исследование ради того, чтобы распознать, являются ли баптистская церковь, школа или проповедник кальвинистами. Иногда, все же, группы «баптистов суверенной благодати» не скрывают направления, которого придерживаются их церкви.

Согласованная попытка баптистов-кальвинистов приравнять кальвинизм к баптистской ортодоксии не поддерживается их «двоюродными братьями» пресвитерианами и реформатами. Две эти группы имеют одинаковое в своей основе вероучение: термин реформаты подчеркивает исповедание доктрин Реформации, а термин пресвитериане акцентирует форму церковного управления. История развития каждой группы будет изложена в следующих четырех главах. Но говоря о баптистах, следует в первую очередь упомянуть, что пресвитерианская и реформатская деноминации считают свою теологию библейским христианством:

«Мое твердое убеждение состоит в том, что только теология, присутствующая в Библии, является подлинно реформатской теологией».184 «Христианство полностью выразилось в реформатской вере».185 «Апостольское учение есть не что иное, как реформатская теология».186

Однако иногда термин реформатский не акцентируется, для того что бы материалы были доступными более широким христианским кругам. Название теологического учебника, написанного теологом-реформатом Луисом Беркхофом (1873-1957) и предназначенного для широкого круга студентов, было изменено: «Догматика реформатов» стала называться «Систематическая теология»; похожие изменения претерпели и другие его книги.187

Две доктрины являются центральными в реформатском вероучении: ковенантная теология и кальвинизм. Первое учение ненавистно всем баптистам, а второе бережно сберегают «баптисты суверенной благодати». Это противоречие, бытующее среди баптистов, — первая причина создания этой книги, ибо как прослеживается во всем этом сочинении, кальвинизм – это не только ложное учение, это учение реформатов.

Нет сомнения в том, что теология реформатов тождественная ковенантной теологии.188 Связь между ними столь сильна, что Спраул даже признает открыто: «Теология реформатов» имеет другое название – «ковенантная теология».189 Но приверженцы реформатской теологии также отождествляют ее с кальвинизмом.

«Этот термин часто используют как синоним понятия «кальвинистский» для обозначения теологической позиции».190
«Великим преимуществом реформатского вероучения является то, что в рамках Пяти Столпов кальвинизма оно объясняет библейское учение о пути спасения».191 «Можно рассматривать доктрину о «предопределении» как особый признак реформатской теологии».192

Таким образом кальвинизм следует отождествлять с реформатской теологией – это не просто сходные, а полностью идентичные учения. Вышеупомянутый Джеймс Кеннеди объясняет, почему он является пресвитерианином: «Я – пресвитерианин, потому что верю, что пресвитерианство – чистейшая форма кальвинизма».193 Далее, Куйпер утверждает, что «кальвинизм – завершение эволюции протестантизма».194 Тэлбот и Крэмптон настаивали: «… если церковь не вернется к своим реформатским основаниям, она пожнет плоды в виде урезанного евангелия и веры, в центре которой находится человек».195 Но если кальвинизм это квинтэссенция протестантизма, кульминация Реформации, то он построен не на подлинном основании, ибо даже баптисты-кальвинисты соглашаются: в эпоху Реформации произошло реформирование, а не полное возвращение к библейскому христианству. В своей книге Реформатская доктрина предопределения Лорен Беттнер неумышленно высказал истину: предопределение в кальвинистской системе – это доктрина реформатов, точно так же как католическая месса – это часть католицизма. Поэтому кальвинизм является определенно реформатским учением, и баптисты здесь не при чем.

Хотя Кеннет Гуд утверждает, что баптисты могут быть кальвинистами (в книге «Являются ли баптисты кальвинистами?»), не будучи реформатами (в книге «Являются ли баптисты реформатами?»), с этим не согласны приверженцы Реформации:

«Мы убеждены, что невозможно быть баптистом-реформатом. Последовательный баптист защищает свободу воли, человеческую инициативу в деле спасения, преодолимую благодать, призывы к жертвенности, свободное и благонамеренное предложение евангелия и т.д. Баптист, защищающий диспенсационализм, в любых формах, — это баптист, сохраняющий последовательную позицию. С другой стороны, баптист, отстаивающий доктрины благодати и отвергающий диспенсационализм, не последователен в своей теологии. Я не отрицаю, что он может быть кальвинистом. Я не отрицаю, что он может действительно отвергать диспенсационализм. В чем он определенно виновен, так это в непоследовательном исповедании всего этого».196

Тот, кто поддерживает крещение младенцев, в общем заявляет, что доктрина крещения верующих и доктрина суверенной благодати взаимно исключают друг друга; а те, кто придерживается обеих доктрин, исповедуют противоречивые взгляды на спасение.197

Нельзя быть пресвитерианином или реформатом, не будучи кальвинистом, но баптистом, разумеется, можно. Термин «баптист-кальвинист» — пример неправильного словоупотребления, потому что по словам голландского реформата Германа Ханко: «Баптист может быть лишь непоследовательным кальвинистом».198

Примечания:
105. Curtis Pugh, «Six Reasons I Love the Doctrines of Grace,» The Berea Baptist Banner, November 5, 1994, pp. 207-208; Thomas J. Nettles, By His Grace and for His Glory (Grand Rapids: Baker Book House, 1986), p. 13; Tom Ross, Abandoned Truth: The Doctrines of Grace (Xenia: Providence Baptist Church, 1991), pp. ix-x.
106. Joseph M. Wilson, «Sovereign Grace Versus Arminianism,» The Baptist Examiner, July 22, 1989, p. 1; Jack Warren, «For Sovereign Grace; Against Arminian Heresy,» Baptist Evangel, January­March 1997, p. 2.
107. Ted Gower, «Am I a Calvinist?» The Baptist Examiner, November 21, 1992, p. 9; Jimmie B. Davis, in «The Berea Baptist Banner Forum,» The Berea Baptist Banner, March 5, 1990, p. 51.
108. Forrest L. Keener, Grace Not Calvinism (Lawton: The Watchman Press, 1992).
109. Joseph M. Wilson, «From the Editor,» The Baptist Examiner, June 22, 1991, p. 2.
110. Patrick H. Mell, The Biblical Doctrine of Calvinism (Cape Coral: Christian Gospel Foundation, 1988), p. 18.
111. Spurgeon, Sovereign Grace Sermons, p. 129.
112. Milburn Cockrell, Introduction to Tom Ross, Abandoned Truth: The Doctrines of Grace, p. v.
113. Milburn Cockrell, «Second Trip to the Philippines,» The Berea Baptist Banner, January 5, 1995, p. 4.
114. Mason, pp. 5, 4-5.
115. Cockrell, Introduction to Tom Ross, p. vi.
116. Good, Calvinists, p. 85.
117. Ibid., p. 62.
118. Ibid., pp. 60-61, 96.
119. Keener, p. 21.
120. Cockrell, Introduction to Tom Ross, p. vi.
121. Wilson, Sovereign Grace, p.3.
122. Garner Smith, in «The Berea Baptist Banner Forum,» The Berea Baptist Banner, September 5, 1992, p. 172.
123. Joseph M. Wilson, «Is There an Arminian Gospel?» The Baptist Examiner, December 7, 1991, p. 11.
124. Wilson, Sovereign Grace, p.3.
125. Ibid.
126. Keener, p. 18.
127. Joseph M. Wilson, «Sovereign Grace View and Arminian View of Salvation,» The Baptist Examiner, July 18, 1992, p. 8.
128. Ibid.
129. Ibid.
130. Good, Calvinists, p. 63.
131. Ibid.
132. Charles H. Spurgeon, quoted in Good, Calvinists, p. 63.
133. Good, Calvinists, p. 2.
134. Ibid.
135. Ibid., p. 124.
136. Ibid.
137. Curtis Pugh, «The Biblicist Position,» The Berea Baptist Banner, July 5, 1993, pp. 128-129.
138. Ibid., p. 121.
139. Good, Calvinists, pp. 124, 133, 140; Cockrell, Introduction to Tom Ross, p. v.
140. Thomas Crosby, The History of the English Baptists (Lafayette: Church History Research & Archives, 1979), vol. 1, p. 173.
141. John T. Christian, A History of the Baptists (Texarkana: Bogard Press, 1922), vol. 2, p. 407; Thomas Armitage, The History of the Baptists (Watertown: Maranatha Baptist Press, 1980), vol. 2, p. 731.
142. Good, Calvinists, p. 150.
143. Nettles, By His Grace, p. 73.
144. Good, Calvinists, p. 156.
145. Jack Warren, «More on Particular Baptists,» Baptist Evangel, January 1994, p. 2.
146. David Benedict, A General History of the Baptist Denomination in America, and Other Parts of the World (Gallatin: Church History Research & Archives, 1985), vol. 1, p. 602.
147. Crosby, vol. 1, p. 174.
148. Robert G. Torbet, A History of the Baptists, 3rd ed. (Valley Forge: Judson Press, 1963), p. 70.
149. Mason, p. 5.
150. Cockrell, Introduction to Tom Ross, p. v.
151. Warren, For Sovereign Grace, p. 2.
152. Mason, p. 1.
153. Ibid., p. 2.
154. Fred Phelps, «The Five Points of Calvinism,» The Berea Baptist Banner, February 5, 1990, p. 25
155. Mason, p. 3.
156. Garner Smith, in «The Berea Baptist Banner Forum,» The Berea Baptist Banner, February 5, 1995, p. 30.
157. Kober, p. 46.
158. Warren, Particular Baptists, p. 2.
159. Wilson, Sovereign Grace, p. 1.
160. Charles H. Spurgeon, quoted in Iain H. Murray, The Forgotten Spurgeon (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1978), p. 79.
161. Good, Calvinists, p. 156; Nettles, By His Grace, p. 42.
162. Mason, p. 24; Good, Calvinists, pp. 34-35, 66-67, 80; The Biblical and Historical Faith of Baptists on God’s Sovereignty (Ashland: Calvary Baptist Church, n.d.), pp. 50-51.
163. Boettner, Predestination, p. 1.
164. McFetridge, p. 49.
165. Tom Ross, Abandoned Truth, pp. 21-28; Good, Calvinists, pp. 137-149.
166. Mason, chap. 3; Robert B. Selph, Southern Baptists and the Doctrine of Election (Harrisonburg: Sprinkle Publications, 1988), chap. 2.
167. Nettles, By His Grace and for His Glory; The Biblical and Historical Faith of Baptists on God’s Sovereignty.
168. Ibid., 13.
169. Nettles, By His Grace, p. 73.
170. For a biography of Gill by his immediate successor, see John Rippon, A Brief Memoir of the Life and Writings of the Late Rev. John Gill, D.D. (Harrisonburg: Gano Books, 1992); for a more recent work, see George M. Ella, John Gill and the Cause of God and Truth (Durham: Go Publications, 1995).
171. The Baptist Standard Bearer, Number One Iron Oaks Dr., Paris, AR 72855.
172. Good, Calvinists, p. 147.
173. Spurgeon’s Sovereign Grace Sermons; Spurgeon’s Sermons on Sovereignty (Pasadena: Pilgrim Publications, 1990).
174. Pilgrim Publications, P.O. Box 66, Pasadena, TX 77501.
175. For the life of Pink, see Richard P. Belcher, Arthur W. Pink: Born to Write (Columbia: Richbarry Press, 1982), and Iain H. Murray, The Life of Arthur W. Pink (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1981); for an examination and analysis of his Calvinism, see Richard P. Belcher, Arthur W. Pink: Predestination (Columbia: Richbarry Press, 1983).
176. Arthur W. Pink, The Sovereignty of God, 4th ed. (Grand Rapids: Baker Book House, 1949). All references to this book are to this edition.
177. Arthur W. Pink, The Sovereignty of God, rev. ed. (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1961).
178. Marc D. Carpenter, «The Banner of Truth Versus Calvinism,» part 1, The Trinity Review, May 1997, pp. 1-4.
179. Most are published by Baker Book House, P.O. Box 6287, Grand Rapids, MI 49516.
180. Good, Calvinists, p. 79.
181. Ibid., p. 73.
182. See in the official journal of the Southern Baptist Convention, «A Study Tool for the Doctrine of Election,» SBC Life, April 1995, pp. 8-9, and «Arminian/Calvinist Responses,» SBC Life, August 1995, pp. 8-9.
183. Kenneth H. Good, Are Baptists Reformed? (Lorain: Regular Baptist Heritage Fellowship, 1986), p. 67.
184. R. B. Kuiper, God-Centered Evangelism (London: The Banner of Truth Trust, 1966), p. 9.
185. Boettner, Reformed Faith, p. 24.
186. Talbot and Crampton, p. 79.
187. Henry Zwaanstra, «Louis Berkhof,» in David F. Wells, ed. Dutch Reformed Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1989), pp. 48, 53. His publisher, the Wm. B. Eerdmans Publishing Co., used to be known as «The Reformed Press.»
188. For a brief assessment of Reformed theology, see George W. Zeller, The Dangers of Reformed Theology (Middletown: The Middletown Bible Church, n.d.); for a major critique, see Good, Are Baptists Reformed? for a comprehensive analysis of Covenant theology, see Renald E. Showers, There Really is a Difference (Bellmawr: The Friends of Israel Gospel Ministry, 1990).
189. R. C. Sproul, Grace Unknown (Grand Rapids: Baker Books, 1997), p. 99.
190. Coppes, p. x.
191. Boettner, Reformed Faith, p. 24.
192. John H. Leith, Introduction to the Reformed Tradition, rev. ed. (Atlanta: John Knox Press, 1981), p. 103.
193. D. James Kennedy, Why I Am a Presbyterian (Fort Lauderdale: Coral Ridge Ministries, n.d.), p. 1.
194. Kuyper, p. 41.
195. Talbot and Crampton, p. 78.
196. Herman Hanko, We and Our Children (Grand Rapids: Reformed Free Publishing Association, 1988), p. 11.
197. Hanko, Covenant of Grace, p. 2.
198. Hanko, We and Our Children, p. 12.