Библия о возможности отпадения от спасения

Библия о возможности отпадения от спасения

Дэвид Посон

Глава 3 из книги Д. Посона «Спасен однажды – спасен навеки?»

С разрешения миссии «Гамалиил и друзья» (http://gamalielfriends.com)

Выражение «спасен однажды – спасен навсегда» (английская аббревиатура – OSAS) используется часто, как будто это цитата из Библии, но это не так. Если же это – не библейское утверждение, то может ли оно соответствовать библейскому учению?

Мы уже отметили, что первая часть слогана («спасен однажды») очень сомнительна в свете того, на чем делает акцент Новый Завет, т.е. процессе спасения, который включает в себя прошедшее, настоящее и будущее время, пока Христос не придет опять, после чего этот процесс будет завершен.

В этой главе мы сосредоточим внимание на второй части этого выражения («спасен навсегда»). Исследовать учение всей Библии в одной главе будет невозможным, если не установить четких границ нашему исследованию. Мы будем его вести, ограничившись одним простым вопросом: какие имеются доказательства тому, что люди, входящие в число спасенного Богом народа, могут потерять свое место в Божьем замысле? Есть ли в Писании четкие предостережения, что это может случиться, и явные примеры того, где это уже произошло?

Мы сделаем краткое обозрение свидетельств Ветхого Завета, но, по очевидным причинам, сосредоточимся на Новом Завете.

Ветхий Завет

Все ли, кто принадлежал к Богом избранному народу, испытал исполнения Его обетований? Ответ: явно отрицательный.

Для начала, хотя Бог заключил завет с Авраамом и его потомками, многие из них так и не вкусили его плодов. Даже в нескольких первых поколениях, старший сын не наследовал обетований. Измаил был первенцем Авраама, также как и Исав родился раньше, чем Исаак. В последнем случае нам ясно, что он утратил будущее наследство во имя немедленного удовлетворения своих физических потребностей.

Спустя века, когда иудеи были выведены из египетского рабства, произошли трагические потери в их численности. Когда они получили Десять заповедей на горе Синай (на пятидесятый день – Пятидесятница – со дня их выхода из Египта), они уже начали нарушать их тем, что пустились в идолопоклонство и распущенность. В результате вскоре погибли многие: три тысячи человек – ошеломляющая цифра! (Исх. 32:28).

Дальше – хуже. Недостаток веры в Бога, Который поразил египтян, при столкновении с народами, жившими в земле обетованной, привело к катастрофическому уничтожению целого поколения Израиля. Из шестисот тысяч человек (не говоря уже о женщинах и детях), которые вышли из Египта, только двое (Иисус Навин и Халев) остались в живых, чтобы войти в землю обетованную вместо их всех. Даже сам Моисей погиб из-за своего гневного обличения народа (Пс. 105:33). Тысячам не удалось «войти в покой Господа», как это написано про Ханаан. Они были искуплены кровью пасхального агнца (точнее овна), «крещены» в Чермном море (или, что более вероятно, это было мелкое Тростниковое море, находящееся рядом с Большим Горьким Озером), кормились и поились в пустыне, ведомые самим Господом – и все же они не смогли дойти. Вместо них это сделали их дети.

Даже после поселения в ханаанской земле, которую дал им Бог, многие были истреблены за непослушание руками соседствующих народов (более всего Филистимлян), которых Бог использовал для их наказания.

От Самсона до Саула известны случаи, произошедшие с людьми, познавшими присутствие и силу помазания Святым Духом, которые были ими утрачены впоследствии. Даже одно целое колено из двенадцати (Дан) было полностью стерто и заменено делением другого колена надвое.

У всех этих несчастий была одна причина: грех. Был ли это один человек, или целая группа людей, преднамеренное противление известным им повелениям Бога вело к утрате народа Божьего. В этой связи нам следует вспомнить, что детальная система жертвоприношений была дана для расплаты лишь за «непреднамеренные» грехи, но не покрывала «своевольных» (т.e. сознательных, умышленных, упорных) грехов, за которые люди часто наказывались смертью.

Израилю понадобилась тысяча лет, от Авраама до Давида, чтобы войти в тот край, который пообещал им Бог. Им суждено было из одного человека стать семьей, коленом, народом и империей. И всего половина этого срока – около пятисот лет – ушла на то, чтобы потерять это все. Упадок начался в один день, когда царь, который должен был вести свою армию в сражении, соблазнился обнаженной женщиной, живущей по соседству, и для того, чтобы добиться ее, нарушил пять из Десяти заповедей. Первой начала испытывать последствия этого его семья, но после проявлений сумасбродства его сыном и безрассудства внуком, был втянут в гражданскую войну ослабленный сильным разделением весь народ, которому так никогда и не было суждено воссоединиться.

Во все времена упадка, пророк за пророком предостерегали израильтян не злоупотреблять тем, что они являются призванным и избранным Богом народом, а также не полагаться на обрезание, храм, жертвы, город Иерусалим и само их искупление по историческому признаку, чтобы защититься от своих врагов.

Пророки напоминали народу, что Бог будет их грядущим Судьей так же, как Он был их Создателем в прошлом и Царем в будущем. Более того, Его избранному народу, получившему как Его откровение, так и Его искупление, надлежит более чем другим испытать Его суд, который непременно будет явлен в соответствии с полученным просвещением.

Остается мало сомнений, что одной из причин их настойчивого пренебрежения пророческим словом было их ошибочное убеждение: «Божий народ однажды – Божий народ навсегда»! Они просто не осознавали, насколько важно было быть святым и праведным народом, если они собирались продолжать наслаждаться Божьей благодатью и благоволением.

Неминуемо пришел конец. Десять северных колен были «отданы» в пользу Ассирии, позднее два южных колена были сосланы в Вавилон. «Ссылка» длилась семьдесят лет, а земля не получала отдыха каждый седьмой год в течение пяти веков! (2 Пар. 36:21). Целых два поколения евреев погибли до того, как появилась возможность им вернуться домой, которую дал им правитель Персии Кир.

Даже потом только небольшая их часть, около пятидесяти тысяч, пошла добровольно на трудности и опасности для восстановления храма Божьего, города Иерусалима и земли Израильской. До определенной степени это было достигнуто, но они уже никогда не смогли восстановить свою политическую независимость под правлением собственной монархии. Сирия, Египет, Греция и Рим были их удачливыми правителями более четырех столетий, в течение которых Бог не дал им ни единого послания, не сотворил ни единого чуда.

Такова трагическая история народа Божьего, записанная в Ветхом Завете. Сотни тысяч людей, некогда принадлежавших к нему, были потеряны по пути. Только на очень короткий момент времени они унаследовали обетования, которых снова так быстро лишились.

Я не приводил подтверждающие ссылки из Писания, поскольку они вряд ли нужны. Представленный выше обзор наверняка найдет общее согласие, несмотря на его краткость. Понятно, что можно было сказать много больше, однако главные факты не подлежат опровержению, если принимается библейское изложение событий.

Впрочем, многие бы отвергли все это как не имеющее значения для обсуждения вопроса OSAS! Таковые поставили бы ударение на существовании различия между «Ветхим» и «Новым» Заветами по способу объяснения природы спасения. Ветхий завет основывался больше на физическом, чем на духовном рождении. Обетование Божье состояло в долгой жизни на земле, а не вечной жизни на небе. Дух Святой давался только некоторым людям и, как правило, на короткое время, а не для всех людей и навсегда.

Они легко соглашаются с тем, что многие действительно утратили «спасение» более раннего вида, но более поздний вид спасения – по Новому Завету – сильно отличается от первого, причем настолько, что его невозможно потерять. Каждый, кто является частью Церкви (часто называемой «новым Израилем», хотя семьдесят четыре текста Писания используют это название по отношению к иудеям), будет сохранен до конца.

По иронии, акцент на отсутствие связи между Ветхим и Новым Заветами при обсуждении вопроса OSAS делают те же богословы, чье «Богословие завета» основано на признании существования неразрывной связи между ними! Только один пример: применение обрезания для оправдания крещения младенцев. В действительности же, они фактически смешали Ветхий и Новый Заветы в один «завет благодати». Тем не менее, они возражают против идеи о том, что такое же отпадение многих от этого завета в период до Рождения Христа может произойти и в период нашей эры.

Их ссылку на проведение различия между заветами следует искать в учении о возрождении: те, кто отпал от Ветхого Завета, просто были невозрожденными людьми, т.е. они не были «рождены свыше» (как мы увидим позднее, равным образом этот же принцип применяется и к Новому Завету).

Однако категория «возрождение» не является подходящим критерием для использования в данном случае. Попытаться переписать ветхозаветные ситуации в новозаветном понимании будет неуместным анахронизмом, потому что это является преждевременным действием. В Ветхом Завете имеются только намеки на эту концепцию, находящиеся в пророчествах о Новом Завете. В нем нет ни единого стиха, который бы утверждал, что кто-либо отпал от Бога из-за того, что никогда не был возрожденным человеком. Между тем сторонники OSAS утверждают, что из-за того, что они были неверны завету, они были уличены в недоверии и неповиновении Богу, Который их освободил. Следовательно, неуместно утверждать, что они отпали от Бога, потому что они даже не были «спасены однажды» в новозаветном смысле этого выражения.

По критериям же самого Ветхого Завета, они потеряли свое «спасение». Те, кто однажды имел веру, уклонились от нее. Те, кто однажды имел Духа, потерял Его (Дух тогда не считался Богом). Те, кто начал, не закончили. Те, кто были частью исхода из Египта, не были частью входа в Ханаан. Многие, кто позднее были сосланы в плен, не вернулись.

Есть одна характеристика Ветхого Завета, которая реально уместна для нашего разговора – Божья «книга жизни». Она представляет собой Его собственный список личных имен тех, кто был спасен, и кто однажды разделил Его славу. Многие стихи Ветхого Завета ясно подразумевают, что имена, однажды внесенные в этот список, могут быть из него «изглажены» (буквально, «выскоблены», метод стирания написанного в те времена). Причиной такого стирания в Ветхом Завете всегда был грех Божьего народа (Исх. 32:33). Изглаживание имени на Небесах может привести к стиранию его также и на земле (Числ. 5:23; Втор. 29:20). Давид молился, чтобы его враги из среды его народа были «изглажены из книги живых» (Пс. 68:29; 109:1). Когда были открыты его собственные грехи, он боялся той же участи, и просил, чтобы грехи его были изглажены из небесного списка (Пс. 50:3, 11). Изглаживание грехов из небесной записи (Ис. 43:25) являлось чудом Божьего прощения. Перед каждым Богом искупленным человеком стоял выбор: будут изглажены либо его грехи, либо – его имя.

Читатель, скорее всего, знает, что об этой «книге жизни» также говорится и в Новом Завете (Флп. 4:3), как и о возможности изглаживания имен из нее (Откр. 3:5). Это только один пример многих особенностей Ветхого завета, использованных в Новом Завете и непосредственно примененных в случаях с верующими. В действительности, большинство событий, использованных в нашем обзоре трагической истории Израиля, повторялись как предостережения о подобной участи, которая ждет неверных верующих из Церкви. Три разных автора использовали поражение при входе в Ханаан как пример того, что может произойти снова (1 Кор. 10:1-11; Евр. 4:1-11; Иуды 5). История Исава служит нам примером потери наследия (Евр. 12:16). В Посланиях содержится множество подобных пророческих предостережений.

Что является наиболее поразительным, так это то, что наказания за неверность по Новому Завету будут даже более суровыми (Евр. 2:2; 10:28-31; 2 Пет. 2:20-21). Суд, завершающийся вдали от дома Божьего, в действительности начнется именно с него (1 Пет. 4:17). Амос осознает эту весть (Амос 3:2).

Поэтому и мы не должны делать ошибку, полагая, что Новый Завет, который получила в обладание Церковь, отменил Божий завет с Израилем (очень распространенная ошибка, известная как «Богословие замены»). Новый завет предназначался также и для домов Израиля и Иуды (Иер. 31:31). Согласно именно этому завету, грехи Израиля могут быть изглажены (Деян. 3:19).

В Израиле всегда сохранялся верный «остаток», и всегда будет таковым. Как люди, они отвергли Бога, но Он никогда не отвергал их. Однажды «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26; эта фраза означает «Израиль в целом» или, во всяком случае, полное собрание, представленное всеми его частями; сравни 1 Пар. 11:1). Тогда верующие иудеи и неиудеи станут одним стадом одного Пастыря (Ин. 10:16). В Новом Иерусалиме будут написаны имена двенадцати колен Израиля и двенадцати апостолов (Откр. 21:12-14).

От этого экскурса в будущее, где будет существовать единство двух избранных народов Божьих, мы должны вернуться к нашему главному предмету, и задать вопрос, удерживается ли Новым Заветом прецедент отпадения от Ветхого Завета за неверность.

Ссылки в Новом Завете на Ветхий Завет, указанные выше, безусловно, указывают в этом направлении, но самих по себе их недостаточно для установления данного принципа. Нам также понадобится ясное подтверждение его особой природы, для чего нам и нужно сделать обзор свидетельств Нового Завета.

Новый Завет

Следует сразу сказать, что ни одно христианское учение не представлено равномерно по всему Новому Завету. Даже основополагающие принципы приходится синтезировать из разбросанных ссылок, некоторые из которых употреблены почти как реплики, второстепенные по отношению к более насущным вопросам (большинство книг Нового Завета были написаны в связи с практической необходимостью).

Более того, OSAS даже не могла быть основополагающей проблемой во время первых захватывающих дней появления Церкви. Всем понятно, что вопрос развода, как правило, не обсуждается во время медового месяца! Поэтому естественно ожидать более основательного освещения этого вопроса, чем в более ранних по своему происхождению книгах Нового Завета, когда второе поколение верующих сталкивалось со сравнительно бόльшим давлением на их веру, как внешнего, так и внутреннего характера. Это как раз то, что мы находим, особенно в случае с Посланием Евреям и книгой Откровение.

Однако мы будем рассматривать все разнообразные части апостольского учения, из которых состоит Новый Завет, используя порядок существующего канона, кроме тех случаев, где один и тот же автор ответственен за написание более, чем одной книги (например, Евангелие от Иоанна и его Послания будут рассматриваться вместе, также как и Послания Павла). В отличие от изучения Ветхого Завета, мы сосредоточимся больше на отдельных утверждениях Писания, чем на общей картине. Таким образом, появление ссылок здесь будет заметно. Ссылка, которая будет важна для всей темы нашей книги, также будет включена в этот анализ.

1) Евангелие от Матфея – Прежде чем мы посмотрим на детали, необходимо указать на два неправильных толкования этого Евангелия.

Первое, оно не было написано исключительно для иудеев, хотя оно несет в себе иудейские характерные особенности. Например, предпочтение термина «Царство небесное» было сделано во избежание использования слова «Бог» и риска произнесения Его имени всуе. Включение родословной Иисуса Христа, ведущейся от Авраама, и частое упоминание о том, что ветхозаветные пророчества были исполнены в Нем (делая Евангелие от Матфея идеальной книгой для начала продолжения Ветхого Завета), должно было апеллировать к иудейским толкователям. Однако в этом Евангелии существует ряд критических замечаний в адрес иудеев, да и вся книга заканчивается поручением научить «все народы», то есть, не иудеев.

Второе, оно не было написано для неверующих людей, хотя это и «Евангелие». Его отличие от других Евангелий состоит в том, что оно содержит уникальное собрание высказываний Иисуса Христа в пяти «частях» Его учения, первая из которых известна как «Нагорная проповедь». Эти части были обращены исключительно к «сыновьям Царствия», которые уже были «учениками», и которым предстояло стать вскоре «апостолами». Народ мог подслушать их разговоры, так как они велись на улицах, однако содержание этих речей было полностью адресовано ревностным последователям Иисуса, которые верили в Него и поэтому «родились от Бога».

Таким образом, Евангелие от Матфея может рассматриваться как руководство по ученичеству для новообращенных, представляя им жизненно важные аспекты Царства, частью которого они теперь стали: его законы (главы 5-7), его миссия (глава 10), его распространение (глава 13), его общество (глава 18) и его будущее (главы 24-25). Поскольку большинство учеников того времени были иудеями, не удивительно, что это Евангелие особенно подходит для них, но стоит сделать ударение на том, что нацелено оно было на верующих, а не неверующих, иудеев.

Если задаться вопросом, зачем Матфей помещает эти инструкции по ученичеству в структуру «Евангелия», то ответом будет то, что это догматически логично и естественно. Христианская этика уходит корнями в христианское богословие. Христианская жизнь это ответная благодарность на получение благодати спасения. Мы можем только практиковать то, что дано нам Богом. Как часто Нагорная проповедь отрывалась от контекста и трактовалась как итог христианства, такая себе «сделай-сам» гуманитарная версия христианства, которая не нуждается в Божественном искуплении. Таким является одно из наиболее частых искажений нашей веры.

Этот вводный комментарий может показаться как не имеющий отношения к OSAS, однако он становится значительным, когда мы сделаем три следующих открытия. Первое заключается в том, что почти все, что мы знаем об аде из Писания, нам известно из уст Иисуса Христа. Второе, что почти все, что содержится в Его учении, об аде мы находим исключительно в Евангелии от Матфея. Третье открытие состоит в том, что все Его предостережения об аде, кроме двух, были даны Его ученикам или апостолам.

Когда я впервые обратил внимание на эти неожиданные факты в своей книге «Дорога в Ад», то получил письма от шокированных читателей, которые были убеждены, что я был неправ – пока они не убедились в том, что я все же говорил правду! Большинство проповедников вырывают эти места из контекста и направляют их на грешников, хотя они были обращены к верующим людям. Примечательно, что даже два исключения из этого правила в учении Иисуса Христа были адресованы фарисеям, т.е. отнюдь не «грешникам».

Именно Нагорная проповедь, адресованная тем, кто обижен, гоним и оклеветан из-за своих отношений с Иисусом Христом, больше всего содержит ссылок на ужасную опасность ада. Когда апостолы были посланы с поручением, им было сказано: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Местоимение «Того» относится к Богу, а не к дьяволу, который сам будет брошен в ад перед ссудным днем (Откр. 20:10). Заметьте, что Иисус не призывал Своих учеников вкладывать этот страх перед адом в других людей, но прилагал его к самим ученикам.

Такое применение возможности ада к апостолам уже само по себе является достаточным для того, чтобы показать, на каких позициях по отношению к проблеме OSAS стоял бы Матфей. Но это еще не все, что он говорит по этому поводу. Он обращается к высказыванию Иисуса о грехе, который «не простится … ни в сем веке, ни в будущем» (12:32). Суть его определена так: «кто скажет на Духа Святого», в частности приписывая Его человеколюбивую заботу о бедных людей самому дьяволу. Конечно, по контексту в этом богохульстве были виновны лишь фарисеи, но, поскольку Дух Святой действует не только в жизни неверующих людей, нет никаких оснований сомневаться в том, что ученики не могли совершить такой же грех. Вероятно, по этой причине Матфей и включил это высказывание Христа в свое Евангелие.

Притча о немилосердном рабе (18:1-35) уже упоминалась в главе 2. Ее суть в том, что даже прощение не должно приниматься как должное. Оно может быть отобрано или изглажено, если полученную милость не применять к другим.

Другая притча, о брачном пире, в которой один человек обнаружился одетым не в брачную одежду (22:1-14), поднимает серьезный вопрос о том, что недостаточно принять приглашение на пир царя. Званные должны были сменить одежды на соответствующее празднику одеяние. Тот факт, что у этого человека было много возможностей сделать это, подтверждается его молчанием, когда ему было указано на его проступок. В конечном счете он оказался связанным по рукам и ногам (чтобы он не смог сбежать) и выброшенным в тьму, где пребывает плач и скрежет зубов кающихся (действительно, адские слова!).

Хотя притча относилась к фарисеям и законникам, Матфей ясно включает ее как имеющую значение и для самих учеников. Принятие приглашения Евангелия должно сопровождаться измененным поведением для конечного приема на брачный мир. Говоря богословским языком, освящение должно быть приложено к оправданию. Говоря еще более богословскими терминами, праведность должна быть как вмененной, так и наделенной (см. главу 5).

Последнее открытие (24-25) еще более явственно. Истолковывая «знамения», которые будут предшествовать Его пришествию (скорби в мире, упадок Церкви, запустение в храме и наступление тьмы в небе), Иисус неоднократно предостерегает Своих учеников об ужасной вероятности обмана на каждом его этапе. Придут притеснения, которые могут увести их с пути или заставить сдастся, но «претерпевший же до конца спасется» (24:13, ср. Мк. 13:13 и Лк. 21:19). Некоторые пытаются квалифицировать слово «спасется» в этом тексте Писания, как имеющее менее значительный смысл – спасение от притеснений, но Иисус не делал такого разграничения. Ни текст, ни контекст не дают оснований полагать, почему глагол «спасется» не должен пониматься во всеохватном и окончательном смысле.

Последующие притчи выражаются яснее ясного. Произнесенные во время личных встреч с учениками, они описывают верного и благоразумного раба, который заботится об имении хозяина своего (24:45-51), десять дев, ожидающих жениха (25:1-13) и трех рабов, которым хозяин доверил деньги (25:14-30) – все эти персонажи изображали учеников Иисуса. В каждом из трех этих случае возвращение хозяина или жениха задерживается, «даже надолго», что еще больше необходимо для испытания верности, чем ожидание скорого возвращения. Когда же Хозяин придет, то узнает, что некоторые подвели Его. Следует отметить, что это произошло большей частью из-за их небрежности к выполнению своих обязанностей, так что совершить необходимую работу им не удалось. Ситуация несомненного беззакония показана здесь посредством того, что непослушный «тот раб» являлся тем же самым человеком, который однажды был «верным и благоразумным» (здесь сказано достаточно для тех, кто пытается утверждать, что верные были «возрожденными» и неверные «не возрожденными» людьми).

Все рабы/девы принадлежали хозяину/жениху и ожидали его возвращения, но кульминацией каждой притчи была участь тех, кто оказался неверным во время Его отсутствия. Раб, который жестоко обращался со своими подчиненными, будет «рассечен» (надвое) и подвергнется «одной участи с лицемерами» (в Лк. 12:46 «с неверными», т.е. неверующими), где «будет плач и скрежет зубов». Все это – типичное описание Иисусом ада. Пять дев, не готовых к долгому ожиданию, остались в полночной тьме. «Лукавый и ленивый» раб, который зарыл талант вместо того, чтобы использовать его для пользы своего хозяина, и с обидой почитал своего хозяина за человека «жестокого» за то, что тот ожидал получить выгоду через него, также будет брошен во тьму внешнюю, где будет размышлять о потерянных возможностях и испытывать «плач и скрежет зубов» – еще одно характерное для Иисуса описание ада.

Итак, ученики Иисуса могут оказаться неверными при Втором Его Пришествии и попасть в ад! Насколько отрезвляющим становится напоминание о том, что Иуда Искариот был в числе того узкого круга людей, которым рассказывались эти притчи. Их скрытые предостережения были потрачены на него, а он закончил свой путь в долине Енномовой, или Геенне, которую Иисус использует как картину ада (см. Приложение II,) для более сильного описания этой трагической личности.

Ненадолго возвращаясь к Нагорной проповеди, мы вспомним, что Иисус завершил Свой разговор с учениками рассказом о двух деревьях, двух дорогах и двух домах. Представляя Своим ученикам эти альтернативные варианты, Он четко осознает, что обе эти возможности были реальными в их жизни, и что неправильно сделанный выбор может привести их к погибели. Те же альтернативы снова появляются в Посланиях в виде категорий «плоти» и «духа». Верующие могут жить, ходить и сеять в той или иной категории.

Дискуссия о том, как бы отнесся Матфей к вопросу OSAS, не была бы долгой. Он бы сказал, что это противоречит всему тому, что он помнил и что записал об учении своего Учителя.

2) Евангелие от Марка – это одно из двух других Евангелий, написанных для неверующих. За исключением одной длинной речи (глава 13), это Евангелие сосредоточено больше на том, что Иисус сделал, чем сказал. Не вызывающие сомнений описания, почерпнутые из наставлений апостола Петра, основных фактов публичного служения Иисуса, Его смерти и воскресения представлены в живом стиле, сродни журналистскому.

Имея своей целью способствование росту начальной веры, это Евангелие естественно не содержит много материала, имеющего отношение к вопросу OSAS. Однако оно все же имеет два важных места в этой связи.

В главе 4-й записана притча о сеятеле. Будучи больше аллегорией (представляющей несколько вопросов), нежели аналогией (предлагающей один вопрос), она описывает различные виды реакции на проповедь о Царстве, ассоциированном в данном случае с семенем, и обращается к обычной аудитории с предсказуемым разнообразием ответов. Это «семя», заключающее в себе жизнь, прорастает и растет в тех, кто с радостью принимает его. Но в двух из четырех описанных случаев, эта жизнь длится недолго. В одном случае, семя Слова Божьего погибает из-за поверхностности своего принятия почвой сердца, так что оказывается неспособным справиться с препятствиями. В другом – оно было «заглушено» попечением о здоровье и другими мирскими заботами. В обоих случаях жизнь Царствия имела начало, но в какое-то время оборвалась. Что очень важно, Иисус описывает это явление как «отпадение». Основной смысл этой притчи состоит в том что, несмотря на потери, сеять все же считается прибыльным занятием, так как урожай, собранный на доброй земле, возмещает все части потраченного количества семян.

Глава 13-я, содержащая единственную пространную «проповедь», записанную евангелистом Марком, получила название «малого Апокалипсиса». Как и Откровение, она говорит о трагических событиях и преследованиях, которые ожидают учеников Иисуса Христа в последние дни. Преследование христиан будет локальным, официальным и вселенским. Содержание этой главы дает указание на существование двух особых кризисов: разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. и «Великой скорби» в конце века. В нем представлено такое сходство этих событий, что одно из них служит прообразом другого, в чем не всегда легко разобраться. Однако нет никакой двусмысленности в том утверждении, что только “претерпевший до конца, спасется». И Матфей, и Лука, похоже, основывали свои записи на свидетельстве Марка, так что наш комментарий к Евангелию от Матфея применим и здесь. Нет ни одной существенной причины, по которой бы глагол «спасется» понимался бы иначе, чем окончательное освобождение от греха. Мало того, если бы он означал спасение от страданий, не было бы нужды претерпевать до конца!

Поскольку Евангелие от Марка мало говорит по проблеме OSAS, выше изложенные объяснения уводят нас прочь от данного предположения.

3) Евангелие от Луки/Деяния – это второе Евангелие, написанное для неверующих, но адресованное конкретному человеку – «достопочтенному Феофилу». Как название, так и содержание этих книг евангелиста Луки решительно говорят в пользу того, что обе они являлись материалами защиты в судебном разбирательстве над Павлом перед римскими властями. В этом направлении указывают ударение на лживость обвинений со стороны иудеев, сочувствие римских солдат и правителей, троекратные заявления Иисуса и Павла о своей невиновности в судах, а также много других особенностей. Вряд ли такого рода документы могут быть вовлечены в дискуссию по поводу OSAS! Тем не менее, имеется основание считать эти заявления точными и всеобъемлющими, так что особенно учение Иисуса Христа наверняка должно состоять из существенного материала. Это как раз то, что мы и обнаружили.

Притча о Сеятеле (глава 8-я) даже еще более понятна по своим выводам, чем ее вариант, изложенный в Евангелии от Марка. Семя, упавшее на твердую почву, которое поклевали «небесные птицы», символизирует дьявола («князя, господствующего в воздухе»; Еф. 2:2), уносящего Слово Божье от слушающих, чтобы они «не уверовали и не спаслись» (стих 12). Семя, упавшее на каменистую почву, означает тех, кто «временем верует» (стих 13) и поэтому, предположительно, были спасены на время. Добрая почва это «доброе и чистое сердце» тех, «которые услышавши слово, хранят его… и приносят плод в терпении» (стих 15). Глагол «хранить» используется везде в Новом Завете в значении «твердо придерживаться», «крепко держаться». Подобно ему, и слово «претерпевать» (в англ. тексте «perseverance» – прим. перев.) везде переводится как «терпеть», «превозмогать». Все эти слова напрямую относятся к рассматриваемому нами вопросу.

Уникальность Евангелия от Луки состоит в упоминании о том, что человек, чьи руки возложены на плуг и который озирается назад (даже не идет назад, а просто «озирается», как жена Лота), является «непригодным для Царствия Божия (9:62). По крайней мере, здесь мы видим предостережение о явной незавершенности того, что было начато.

Для верующего существует также и опасность пустого дома, оставленного после изгнания из него демон. Мы видим, что этот дом (разумеется, сердечный) снова становится местом обитания первого нечистого духа, вернувшегося в него с семью другими злыми духами, причем еще «злейшими» за него. Конечно, здесь имеет место случай экзорсизма, но Лука продолжает его словами Иисуса: «Блаженны слышащие слово Божье и соблюдающие его» (11:24-28). Слово «соблюдающие» более точно значит «держащие» его.

Притча о рабах, готовых дождаться возвращения их хозяина (12:35-48), является более расширенной версией такой же притчи, приведенной у Матфея. Петр спрашивает, для учеников ли только это учение или для всего народа (стих 41). Это был вопрос, на который не последовало прямого ответа. Иисус говорит лишь о том, что «верный и благоразумный домоправитель», конечно представляющий собой ценного человека для его господина, это – тот же человек, который стал жестоко обращаться с подчиненными, не ожидая скорого возвращения своего господина. Наказание его будет зависеть от его знания воли господина – много ударов или немного, но при любом исходе он будет подвергнут «одной участи с неверными» (стих 46). Это, несомненно, означает, что он был «верующим», но теперь оказался лишенным своего места в имении.

Матфей называет Своих учеников «солью земли» (Мф. 5:13), что проповедниками часто толкуется как средство, придающее вкус пище или предохраняющее ее от порчи. Лука передает нам понимание Иисусом этого вопроса. Соль использовалась на полях в качестве удобрения для роста полезных веществ или в качестве дезинфекции в выгребных ямах в целях предотвращения распространения вредных бактерий (14:34-35). Но соль может утратить свою соленость («силу»,) став бесполезной для своего назначения, и потому «вон выбрасывают ее» (глагол, который Иисус всегда использовал для людей, отправляемых в ад; cр. 12:5). Как это может произойти, если известно, что хлорид натрия (NaCl) не может изменить своих свойств? Соль может оказаться испорченной в результате своего смешения с чуждыми веществами, что и вызывает изменение ее солености в обычном применении. Подобным же образом и ученики могут так привязаться к мирским вещам, что потеряют свои отличительные качества. Матфей выражается яснее, чем Лука, говоря о том, что нет надежды на то, чтобы такая соль вернула свои качества солености.

Обращаясь ко второй книге евангелиста Луки, книге Деяний, мы могли бы заключить, что она имеет лишь небольшой, если вообще какой-либо, вклад в наше исследование. Она содержит много описаний, но большинство описанных в ней проповедей обращены к неверующим, поэтому будет вероятно трудно говорить о проблеме OSAS. Однако в ней имеются две особенности, которые закладывают необходимые исходные данные для дальнейшего изучения Посланий, многие из которых были написаны для церквей, основанных во время миссионерских путешествий, описанных в этой книге.

Одна из них – это частые призывы к новообращенным с увещеваниями «пребывать в вере» (например, 11:21-23; 13:43; 14:21-22). Книга Деяний повествует о том, что такие призывы предпринимались часто, но не предлагает никаких объяснений касательно их необходимости. Только Послания объясняют эту опасность – оказаться неверными.

Вторая особенность состоит в преобладающих дебатах по вопросу о необходимости исполнения обряда обрезания язычниками, которые хотели следовать за Мессией иудеев (или, как они Его называли по-гречески, Христос). Дебаты эти были пылкими, и улажены были только на Первоапостольском Соборе апостолов, старейшин и членов церквей Иерусалима (глава 15). Скольким пришлось рисковать некоторым ради того, чтобы назвать вопрос обрезания всего лишь культурным вопросом? Книга Деяний не говорит нам этого, но из других книг Писания мы знаем, что для Павла плотское обрезание было делом отпадения верующего от Христа и Его благодати, т.е. потерей их спасения (см. ниже о Послании к Галатам).

Итак, в то время как Евангелие от Луки и Деяния не имеют прямого отношения к вопросу OSAS, эти дополнительные внутренние детали являются явными указателями на существование общей с нами точки зрения.

4) Евангелие от Иоанна и Послания. Мы уже обращали внимание
(в главе 2), что Евангелие от Иоанна было написано верующим для ободрения их твердо держаться за веру в Иисуса как Сына Божьего, обладающего атрибутами полной Божественности и человечности. Иоанн писал Евангелие в Ефесе, где в конце первого века н.э. оба этих атрибута подвергались сомнению.

Постоянное использование Иоанном настоящего длительного времени на греческом языке отнюдь не ясно отражено в большинстве переводов на английский язык. В результате, глагол «верить» стал широко пониматься в значении «поверить один раз», хотя он должен пониматься как «верить сейчас (доныне)», или еще лучше, «продолжать верить», «постоянно верить». Это ключ к правильной интерпретации таких значимых стихов как 3:16 и 20:30.

Возьмем другой пример: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет [будущее время] Мною» (6:56-57; английский перевод Чарльза Уильямса, один из немногих переводов на английский, совпадающий с греческим оригиналом). Фраза «жить будет Мною» означает здесь «будет продолжать жить Мною».

Другой классический случай, связанный со сверхъестественным чудом в Евангелие от Иоанна, но к удивлению опущенный в других, – это воскрешение из мертвых Лазаря. После заявления о том, что Он «есть воскресение и жизнь», Иисус открывает, как это может применяться к Его ученикам: «всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (11:26). Этот текст может быть даже перефразирован так: «всякий продолжает жить до тех пор, пока продолжает верить…»
Некоторые читатели могут подумать, что этот вопрос может быть спорным, потому что опытные переводчики решили не показывать это «неясное» значение в переводе, хотя они должны наверняка признать, что «верить» (постоянно) это не одно и то же, что и «поверить» (однажды). Однако сделанный здесь вывод получает достаточное подтверждение в понятных и безоговорочных утверждениях, представленных в словах Иисуса, также как и в других текстах Нового Завета.

В ходе продолжительного и обличительного Своего диалога с «иудеями» (в Евангелие от Иоанна это название относилось только к тем, кто жил на юге, в Иудее и Иерусалиме, но не в Галилее, т.е. на севере), Иисус делает особое ударение на необходимости продолжать верить в то, что Он сказал: «если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (8:31-32; обратите внимание на форму высказывания: «если… то»). Позднее Его оппоненты процитируют Его же слова, используя их против Него: «… а Ты говоришь: кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек» (8:52). Суть слов «пребудете» и «соблюдет» (т.е. «будете продолжать пребывать» и «будет соблюдать и дальше») является безошибочной. На самом деле, глагол «пребывать» является переводом одного из излюбленных слов Иоанна «мэно», которое означает «оставаться», «пребывать», «принадлежать», «продолжать находиться на том же месте».

Это слово является ключевым для понимания взаимоотношений Иисуса и Его учеников: Он пребудет в них, а они пребудут в Нем. Это становится наиболее понятным в Его аналогии с виноградной лозой и ветвями (15:1-6), вероятно рассказанной тогда, когда Иисус отправился с учениками из дома с горницей в Гефсиманский сад, проходя через двор храма мимо огромной декорированной двери, украшенной виноградной лозой из кованого металла (ср. 14:31 и 18:1; при этом Первосвященническая молитва в главе 17 была произнесена в соответствующем месте храма).

Где бы это слово ни было произнесено, смысл его недвусмысленный: ветви должны пребывать на лозе, если они должны продолжать иметь жизнь, которой они не имеют в самих себе. Без этого «сока» они станут бесплодными, увянут и погибнут. Заметьте, что они будут отрезаны, выброшены и сожжены. Конечно, данная аналогия не выдерживается, как и все аналогии. Настоящие ветви не имеют воли, и поэтому вопрос выбора не стоит перед ними; причиной того, что с ними происходит, являются обстоятельства, над которыми они не властны. Но Иисус здесь говорит не к растениям (хотя Он и мог заставить смоковницу умереть в считанные часы!). Он говорит к Своим ученикам, которые имели выбор остаться с Ним или оставить Его, продолжать жить в связи с Его жизнью или уклониться и умереть.

Один из них уже отошел от Него (13:30). Мы рассмотрим случай с Иудой Искариотом позже (см. Приложение II). Именно в Евангелии от Иоанна мы сталкиваемся с настоящей загадкой этого апостола, в особенности, с тем фактом, что Иисус знал о его порочной натуре уже на раннем этапе (6:70-71). Теперь же заметим, что Иисус в Его прославленой молитве в ту последнюю ночь, открыто признает, что один из Двенадцати, данных Ему Отцом, «погиб» (17:12; «никто из них не погиб, кроме…»).

Если мы перейдем от Евангелия от Иоанна к Посланиям этого евангелиста и апостола, наш разговор по-прежнему будет вестись в рамках вопросов о верующих. Здесь используется все та же форма глагола настоящего длительного времени. «Кто побеждает (т.е. продолжает побеждать) мир, как не тот, кто верует (т.е. продолжает верить), что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 5:5).

Есть более точные ссылки, которые говорят о необходимости постоянной преданности Господу. «Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает (т.е. живет, остается) в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете (т.е. будете жить, останетесь) в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2:24). Заметьте, что предлог «если» мы часто встречаем и в Посланиях Павла.

Вспоминая аналогию виноградной лозы и ветвей, Иоанн напоминает получателям его Послания, что «…Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий (т.е. продолжающий иметь) Сына Божия имеет (т.е. имеет сейчас) жизнь; не имеющий (т.е. не продолжающий иметь) Сына Божия не имеет (т.е. не продолжает иметь) жизни» (1 Ин. 5:11-12). Мы не можем иметь вечной жизни в себе самих независимо от Сына. Мы должны «оставаться» в Нем для обладания этой жизнью.

До сих пор Первое Послание Иоанна подтверждает то, что мы обнаружили и в Евангелие. Однако оно вносит уникальный вклад в наше исследование, а именно посредством стиха 1 Ин. 5:16 («Есть грех к смерти…»). Это Послание признает, что верующие могут грешить (1:8), хотя и не сознательно (3:6), но имеется средство от таких падений: покаяние (1:9). Исправление согрешающего брата совершается с помощью ходатайства как на небесах (2:1), так и на земле (5:16). Но существует также грех настолько серьезный, что он находится вне досягаемости такой молитвы, и подлежит приговору «смерти». Тогда, поскольку это вероятно относится к физической смерти (напр., аморальное действие или привычка, которая привела к роковой болезни), еще более вероятно, что оно относится и к духовной смерти, которая есть плата за грех. Это более соответствует обычному смыслу, который Иоанн вкладывает в эти слова (ср. 3:14).

Второе Послание Иоанна, несмотря на свою краткость, содержит ясное предостережение: «Наблюдайте за собою, чтобы вам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду. Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в Нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин. 8-9). На первый взгляд создается впечатление, что этот текст больше применим к служению, чем к спасению, к потере награды, чем к искуплению. Также кажется, что это больше связано с возможностью оступиться, чем обратиться назад и отойти от учения Иисуса Христа к так называемым «более высоким» или «глубоким» духовным знаниям. Вероятно, здесь имела место ссылка на учение гностиков, которые заявляли, что они «знают» больше секретов, чем другие (ср. «агностицизм», что значит «отрицание знания»). Что очевидно, так это то, что отойти от учения Христа значит потерять и Сына, и Отца, а не просто награду за служение, поскольку только тот, кто продолжает пребывать в этом учении, «имеет (т.е. продолжает иметь) Отца и Сына».

И Евангелие, и Послания апостола Иоанна изображают последовательную картину: союз с Отцом и Сыном должен осуществляться посредством непрерывной веры и послушания верующего. Следовательно, неспособность «пребывать» в этом союзе ведет к потере той жизни, которая возможна только в Сыне.

5) Послания Павла. Прежде чем посмотреть на них детально, необходимо сделать два предварительных наблюдения.

Первое, все Послания обращены к «святым», рожденным свыше верующим. Ни одно не адресовано неверующим, или и тем, и другим вместе. Также в них нет ни единого признака такого современного понятия, как «номинальные» или «притворяющиеся» христиане, а также содержится намного меньше рациональных различий между смешанной («видимой») и чистой («невидимой») Церковью. Такие разговоры ведутся в тех церквах, которые не практикуют порицание (наказание) как при вступлении в поместную церковь, так и при отлучении от нее, как в случае со многими «учрежденными» государственными церквами, которые стремятся охватить все население. В первые годы христианства, когда было невыгодно и опасно присоединяться к церкви, неверующие люди держались от нее подальше. Поэтому, когда Павел использовал слово «вы», он обращался к «возрожденным» людям, т.е. к тем, кто был искуплен (1 Кор. 16:11; Кол. 1:13-14).

Второе, многие увещевания Павла к верующим претерпевать и продолжать идти вперед к цели и награде были актуальны для них, и это требует объяснения. Павел любил использовать это небольшое слово «если» в этой связи, как, например, в выражении «если только пребываете тверды» или «если твердо держитесь». Это концентрирует наше внимание на возможных последствиях в случае, если верующие не будут твердо продолжать стоять в их призвании.

Комбинация из этих двух коротких слов «если вы» дает ключ к нашему исследованию, как в положительном («если пребываете»), так и отрицательном виде («если не пребываете»). Такие явные утверждения не вызывают сомнения, тем не менее они будут обоснованы не очевидными упоминаниями.

Послание к римлянам – Послание адресованное «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым» (1:7; добавление «to be» (т.е. «быть») (в некоторых английских переводах подано ”сalled to be saints”, т.е. «призванным быть святыми», – прим. пер.) непозволительно, поскольку радикально меняет смысл с реальной на вмененную святость).

Причина, по которой Павел пишет «святым» в Риме, имеет решающее значение для правильного толкования его Послания. Она должна была быть особенной, поскольку Павел не был основателем этой церкви, и даже не посещал ее. Она не является, как многие считают, представлением благовествования Павла римским верующим для одобрения ими в целях последующей поддержки его миссии в западной части Средиземноморья, хотя Павел упоминает об этих своих планах ближе к концу Послания (15:24). У него была нужда более насущная, чем эта, которая заставила его написать свое самое длинное из всех Посланий.

Дело в том, что прежде чем Павел навел контакты с римскими верующими, церковь Рима, столицы империи, находилась под угрозой раскола на две деноминации – иудейскую и языческую. Изначально, вероятно со дня Пятидесятницы (Деян. 2:10), в этой общине было большим по численности иудейское братство, однако ее состав радикально изменился в сторону превосходства язычниками, когда император Клавдий выслал иудеев из Рима (Деян. 18:2). Когда же при правлении Нерона им было разрешено вернуться домой, они не были радушно приняты неиудейскими лидерами церкви, которые в это время уже проповедовали учение, которое теперь известно как «Богословие замены», суть которого состоит в том, что Бог отверг Израиль, заменив его Церковью. Написание Послания к римлянам и было направлено на то, чтобы разобраться в этой критической ситуации.

Павел напоминает, что как иудеи, так и язычники, все согрешили (3:9), что как иудеи, так и язычники оправданы по вере (3:29-30), что как иудеи, так и язычники – суть сыны Авраама (4:11-12) подобно тому, как все они были ранее сыновьями Адама (5:12). Наконец, он учит, что верующие из язычников извратили благовествование Христово злоупотреблением свободой (глава 6), а верующие иудеи сделали то же посредством законничества (глава 7), но и тем, и другим нужно жить в свободе Духа (глава 8). Главы 9 и 10, которые почему-то изображаются богословами как отступление, являются сердцевиной и кульминацией Послания, как показывает смена его интонации. Павел последовательно наращивает мощь до страстного призыва принять тех, кого Бог никогда не отвергал. Даже заключительная (практическая) часть говорит о таких вопросах, которые, скорее всего, могли вызвать напряжение между иудеями и язычниками (например, в вопросах пищи и почитания особых дней, т.е. субботы и праздников).

Благовествование, которого не стыдится Павел, является силой Божьей «ко спасению всякому верующему» (1:16). В настоящем длительном времени это выражение значит «каждому верующему доныне», «каждому, продолжающему верить». Чтобы это стало более ясным, Павел добавляет, что благовествование обнаруживает праведность, которая «от веры в веру» (1:17; версия NIV позволяет перевести этот стих: «по вере от первой до последующей»). Будучи все еще неудовлетворенным, что он достаточно хорошо обосновал свою точку зрения, он добавляет стих из Писания: «праведный верою жив будет» (Авв. 2:4; см. главу 2 о понимании «веры» в этом стихе как «держаться веры», «быть верным»).

В первых двух главах Павел разбирает вопросы греха и суда для неверующих в римском обществе, обращаясь к ним в третьем лице множественного числа («они», «те»). Поскольку они предали Бога, то и Он предал их превратным взаимоотношениям и антиобщественному поведению (1:18-32). Они будут подвергнуты честному суду, согласно той мере просвещения Откровением, которую они получили, т.е. по правилам их собственной совести и критерию их дел: «тем», которые совершали доброе – вечную жизнь, а, тем, кто предавался неправде – вечный гнев (2:7).

Прямо посреди всего этого рассуждения Павел делает шокирующее обвинение, что «вы» (читатели послания, «святые» Рима) виновны в самом страшном лицемерии: осуждая беззаконие вокруг себя, в то время сами тайно предаетесь таким же грехам (так как Павел подчеркивает факт существования гомосексуальных связей среди язычников, мы можем предположить, что, помимо других пороков, в среду церкви проник и этот грех). Слова Павла здесь отличаются силой и прямотой: «ты… ты… ты». Он уверяет их, что быть верующим не означает иммунитета от суда. У Бога нет лицеприятия. Грех верующих и неверующих это все равно грех. Думать для «святых», что они избегут наказания, является фатальной ошибкой, в то время как на самом деле они «сами себе собирают гнев» (2:5).

Далее в этом послании у Павла появляется возможность напомнить этим «святым», что «возмездие за грех – смерть» (6:23). Этот стих очень часто цитируется вне контекста и применяется к грешникам, особенно в проповедях «благовестия» и трактатах. Контекст, однако, говорит о моральном самодовольстве и самоуверенности, царящих среди верующих. «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? (6:1) и «станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатию?» (6:15) указывают на цель данных замечаний Павла в этом разделе. Возмездие за грех, запинающий ли неверующего, или вернувшийся в жизнь верующего, всегда смерть, заслуженная участь.

То, что это – правильное толкование, подтверждается дальнейшими утверждениями. «Ибо, если живете по плоти, то умрете» (8:13). Заметьте, что местоимение «вы» (в Синодальном переводе второе лицо множественного числа выражено посредством соответствующей формы глагола «живете» – прим. перев.) означает «святые», а не «грешники». Верующие могут сделать выбор «помышлять о духовном» или о плотском и вести соответствующую жизнь, но они не могут избежать его последствий, которые являются вопросом жизни и смерти (Павел доказывает это даже более ясно в своем Послании к галатам, что мы увидим ниже).

В этой же главе Павел представляет тему нашего наследства. «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с ним страдаем, чтобы с ним и прославиться» (8:17). Оно встречается дважды в этом утверждении, указывая на два важных условия («если») соответствия этому славному наследию: первое, мы должны быть детьми Божьими; и второе, что мы должны страдать со Христом. Последнее условие снова появится в нашем исследовании, когда мы будем говорить о Послании к филиппийцам.

Самого этого параграфа было бы достаточно для демонстрации того, что Павел не поддерживал позицию OSAS. Он сделал категорическое утверждение о том, что верующие по Новому Завету спасены не более, чем были спасены иудеи по Ветхому Завету. «Ибо, если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли тебя» (11:21). Правильное отношение верующих язычников к неверию иудеев – это не быть самонадеянными, но бояться (11:20). Очевидно, Павел не видел ничего пагубного в опасении потерять место и назначение в народе Божьем – мнение, которое не разделяют современные сторонники OSAS, полагающее похоже, что такое опасение может нанести непоправимый вред!

По ходу, следует заметить, что эти замечания встречаются в разделе, в котором сделано сильное ударение на предопределении. Если, как это часто говорится, суверенное решение Бога о предопределении должно неизбежно означать сохранение святых, то странным выглядит то, что делает Павел с данной идеей в этом же самом контексте (см. больше ассоциаций об этой мысли в главе 5).

Прежде чем перейти от Послания к римлянам к другим книгам, необходимо рассмотреть еще один вопрос – ответственность перед нашими братьями, и перед нами самими. Для нас является возможным не только самими быть отсеченными от Бога, если мы не будем пребывать в Божественной благости, но мы можем также «погубить» нашего брата, за которого умер Христос, призывая его к свободе в своем поведении, что его совесть еще не позволяет ему сделать. Излишняя уязвимость – это свойство слабой и незрелой совести, но это должно приниматься скорее с уважением, чем с пренебрежением теми, кто более просвещен. Любовь никогда не пожелает другому быть «осужденным» перед Божьим престолом суда (14:1-23). В противном случае, это будет «разрушением дела Божия» и приведет на суд и того, кто губил, и того, кого губили. Это действительно суровые слова, но к ним нужно отнестись очень серьезно.

Первое Послание к коринфянам. Это – очень практическое Послание, рассматривающее ряд проблем в коринфской церкви, относится к теме OSAS не настолько прямо, как и любое другое Послание Павла. Тем не менее, есть несколько указаний на позицию Павла в этом вопросе, которая проявляется почти случайно, когда он рассматривает другие вопросы.

Рассматривая ставший известным грех инцеста, Павел убеждает церковь применить крайнюю меру по отношению к виновному «брату» (а стало быть «верующему») – «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (5:5). С таким открытым и дерзким согрешением должно быть покончено, какими бы ни были крайними его способы, и не только ради сохранения достоинства благовествования, но и для собственного спасения этого верующего.

Если такого человека не остановить, он дойдет до точки, откуда нет возврата, и таким образом потеряет свое спасение. Каким бы неприятным ни казалось предание брата сатане на болезни и смерть, с точки зрения вечной участи оно более, чем важное. Если церковь не прибегнет к такой крайней форме наказания, этот «брат» будет потерян для вечности. Лучше уж быть больным или умереть, чем оказаться потерянным в аду.

После рассмотрения проблем в вопросе судебных тяжб верующих перед «нечестивыми» судьями, Павел возвращается к теме сексуальной распущенности в церкви, и задает риторический вопрос: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?» (6:9). Из содержания перечня их прошлых прегрешений («и такими были некоторые из вас»), можно предположить, что «неправедные» – это суть грешники, а не святые. Но почему Павел говорит об этом в послании, адресованном святым? Именно потому, что в своем духовном состоянии они откатились назад к язычеству, в том числе и посещая публичные дома (6:15-16). Тот факт, что Павел верил в то, что такое «неправедное» поведение может лишить будущего места в Царстве Божьем даже верующих, подтверждается еще более ясным использованием тех же слов в Послании к галатам (5:22; см. ниже).

Павел даже признает, что это может случиться и с ним! Он находится в непрерывной схватке с привычками и склонностями своего тела, и это далеко не бой с тенью: «но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (9:27). Делались попытки приуменьшить тяжесть его беспокойства, ограничивая понимание слова «недостойным» служением в этой и вознаграждением в будущей жизни. Но это не соответствует лексикону Павла и контексту этих слов. То же самое прилагательное (греч. «адикомос») везде означает у Павла то, что в ком-то уже нет более Христа (2 Кор. 13:5); а «награда» везде означает только «почесть высшего звания» (Флп. 3:14). Контекст же открывает еще больше.

Трагическая ошибка состоит в том, что Послания Павла были разделены на два, что часто приводит к вырыванию текста из контекста. За выражением обеспокоенности Павла остаться «недостойным» (с англ. буквально «дисквалифицированным» – прим. перев.) сразу следует рассказ о падении многих из его народа из-за идолопоклонства и блудодеяния (10:1-13). Они были освобождены из Египта и крещены в Моисея, но им не удалось войти в Ханаан, потому что «не о многих из них благоволил Бог» (10:5); на самом деле, только о двоих! Их участь – это и пример («образы») и «наставление» верующим в Коринфе, которые столкнулись с подобными опасностями, т.е. с идолопоклонством и блудодеянием. Павел является одним из трех авторов Нового Завета, которые применяют этот урок периода Ветхого Завета к верующим новозаветного времени. Заявление о том, между этими Заветами не существует реальной параллели, делает бессмысленным апостольскую доктрину. В обоих случаях, можно начать хорошо, но так и не дойти до финиша.

Упоминание о пище и питии, которые подавились «свыше» израильтянам («отцам нашим») в пустыне, несмотря на их непослушание, естественно приводит Павла к выводу о неправильном употреблении верующими коринфской церкви Вечери Господней, которое приводило их к идолопоклонству и блуду. Некоторые приходили раньше и преждевременно съедали свой хлеб, другие же упивались вином! В результате этого средство благодати – эта святая пища – стало символом Суда, способствующим скорее болезням и смерти, чем здоровью и жизни. Такое воздействие все же было по своему намерению спасительным, напоминая наказание, применяемое за грех кровосмесительного блудодеяния (5:5).

Цель допущения Господом таких трагических результатов от участия в Вечере за Его столом проста: «будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (11:32). Это указывает на день суда, когда грешники будут окончательно отвергнуты и наказаны «второй смертью», а именно брошены в «озеро огненное». Павел убежден, что Сам Иисус полностью осознает, что даже верующие могут разделить такую участь, и предпочитает причинить боль и страдание в их настоящей жизни, чтобы спасти их от трагедии в жизни будущей. Поэтому приходящие на Вечерю Господню призываются «испытывать самих себя», чтобы Ему не пришлось подвергнуть их вечному наказанию (см. ниже наше изучение текста 2 Кор. 13:5, где аспект испытания самих себя освещен более подробно).

Переходя от этических проблем к доктринальным, Павел напоминает коринфянам основы Евангелия, которые он им благовествовал – смерть, погребение и воскресение Иисуса, предсказанные в Писании и предложенные в качестве возмещения за грехи. Затем следует серьезное «если» (условие). В 15:2 он утверждает: “которым (т.е. Евангелием) и спасаетесь (т.е. «спасаемы», «продолжаете спасаться»), если преподанное удерживаете (т.е. «непрерывно удерживаете», «продолжаете удерживать») так, как я благовествовал вам … если только не тщетно (т.е. «бесполезно», «безрезультативно») уверовали (здесь употреблено грамматическое время аорист, обычно относящееся к законченному действию, поэтому слово «уверовали» относится к их начальному шагу в вере). Павел мог бы сказать им, что они еще не верили по-настоящему, но он не сделал этого, потому что это было вовсе не то, что он имел в виду. Их начальная вера была в достаточной мере подлинной, но может оказаться бесполезной для них, если не останется постоянной.

Второе Послание к коринфянам. Это Послание наполнено личными переживаниями апостола Павла по поводу слабого духовного состояния верующих в Коринфе, которые по этой причине имели с ним натянутые отношения. «Не потому, будто мы берем власть над верою вашею» – пишет он, – но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды» (1:24). Поэтому главным переживанием апостола было то, что вера коринфских верующих стала нетвердой.

Он «ревновал» о них не в том смысле, чтобы они были верными ему, но чтобы стремились иметь и поддерживать свою преданность Христу. Его чувства были очень похожи на чувства Иоанна Крестителя (ср. Ин. 3:29 и 2 Кор. 11:2). Он рассматривает новообращенных как невесту Христа, но боится, чтобы так же как Ева была обманута и потеряла свое место в Едеме, верующие города Коринф не повредили свои умы, «уклонившись от простоты во Христе (11:3). Они кажутся вполне склонными принять иное благовестование, получить иной дух и пойти за другим Христом. Павел выражает опасение, что такая невеста не получит обещанного Жениха. Этот отрывок имел бы мало смысла, если бы Христос не мог их лишиться.

Это опасение конкретизируется в последующих главах (12:21; 13:5). Продолжающиеся «нечистота, блудодеяние и непотребство» коринфских верующих уничижают апостола Павла как неудачника, и заставляют горевать и оплакивать их потерю для него. Чтобы предотвратить этот ущерб, апостол вынужден прийти и решительно разобраться с ними, не щадя их чувств, а порицая тех, кто захочет его услышать, и устранив тех, кто не захочет. Сделать что-либо иное было для Павла проявлением моральной слабости.

Павел предпочел бы, чтобы они сами наказали себя еще до того, как ему самому придется разбираться с этой ситуацией. Он заклинает их исследовать и испытывать самих себя, чтобы проверить «в вере ли вы?» (13:5; заметьте глагол «быть» в английском переводе Библии стоит в настоящем времени, т.е. «пребываете ли вы в вере?» или «находитесь ли вы в вере?» – прим. перев.). Павел не говорит о том, что они никогда не были в истинной вере, а только лишь подменяют или подделывают ей. Определенный артикль («the») (в английском языке указывает на определенный предмет и т.п. – прим. перев.) в сочетании со словом «вера» указывает больше на признание вероучительной сущности благовествования о Христе, а не на личную веру в Него. Уклониться от этого учения, значит уклониться от Христа. Павел предполагает, что Иисус Христос пребывает в них, если они являются «теми, чем должны быть» (фраза «не то, чем должны быть» является переводом греческого слова «адокимос». Это – то же слово, что и «недостойные» в тексте 1 Кор. 9:27, в котором Павел с его помощью испытывает самого себя).

Однако, несмотря на свои самые реальные опасения, Павел в завершение этого Послания называет верующих Коринфа своими «братьями» в Господе и благословляет их тринитарным (троичным) благословением (13:13).

Послание к галатам. В этом выдающемся и, возможно, одном из самых первых своих Посланий Павел защищает истинную свободу Духа от двойной опасности, которая угрожает этой свободе. С одной стороны, это злоупотребление свободой, которая обращает в рабство греху. С другой стороны, это законничество, которое порабощает закону. Есть два пути, посредством которых верующие могут потерять свою свободу, и оба эти пути имеют очень серьезные последствия.

Форма противоборства служению Павла в виде законничества выражалась в последовательном учении верующих иудеев о том, что язычники, принявшие Христа, Мессию иудеев, должны были также соблюдать и иудейский закон Моисея, начиная с обрезания. Павел боролся против этого заблуждения, дойдя даже до Иерусалимского Собора (Деян. 15). Самые сильные слова он припас для тех, кто навязывал это учение обращенным им язычникам: «О, если бы удалены были возмущающие вас!» (Гал. 5:12).

Это предупреждение прозвучало для обращенных, которые подчинились этому постановлению закона Моисеева, однако оно также касается и нас. Они «остались без Христа, отпали от благодати» (5:4). Позволение этой части Тела Христова быть отделенной от первоапостольского учения означало бы отделение от Самого Христа. Находясь в таком положении от Него им «не будет никакой пользы» (5:2). И еще раз, Павел заявляет, что отбросить благовествование, которое он проповедовал, значит потерять Христа, с Которым он их познакомил.

Однако и противоположное законничеству заблуждение – злоупотребление свободой – было не менее опасно. Отказ от спасения по закону не означает свободу грешить. Настоящая свобода заключается в свободе не грешить, что возможно только посредством хождения в Духе Святом.

Заблуждение, будто благодать позволяет верующим грешить, которое также противостояло служению Павла, пришло скорее от язычников, чем от иудеев. Павел разбирается с аргументами в пользу этого более подробно в других посланиях (в частности Рим. 3:7-8; 6:1-2, 15), однако здесь он кратко, но решительно говорит об опасности такого заблуждения.

Верующий человек постоянно сталкивается с выбором: идти на поводу желаний плоти или руководствоваться побуждениями Духа. Одно вполне понятно – никто не может быть ведомым одновременно обоими, поскольку они строго противоположны друг другу. Необходимо пояснить, что под «плотью» Павел имеет в виду не физическое тело, а падшую греховную природу, унаследованную нашим телом в результате греха Адама.

Когда верующий позволяет своей греховной природе быть господином своей жизни, в ней начнет проявляться разнообразие «дел плоти», среди которых особенно заметное положение занимают идолопоклонство и аморальное поведение, идущие рядом с такими грехами как «зависть, пьянство, ненависть и другие бесчинства. Сразу же следом за этим неприятным списком (5:19-20) идет серьезное предупреждение: «Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (5:21). Очевидно, что с самого начала Павел предупреждал новообращенных, что возврат к прежней жизни может лишить их конечного спасения (в англ. переводе Библии глагол «наследовать» стоит в будущем времени, поэтому этот текст выглядит так: «Поступающие так Царства Божьего не унаследуют в будущем», – прим. перев.). Это же предупреждение повторяется в других Посланиях Павла (1 Кор. 6:9).

В последней главе Послания к галатам эта мысль доводится до сознания с огромной силой: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (6:7-8). Здесь необходимо сделать следующие замечания: во-первых, это предупреждение относится искупленным людям и потому применимо к возрожденным верующим; во-вторых, глагол «посеет» стоит в настоящем времени, указывая на длительное действие; и в-третьих, слово «тление» означает в точности вечное уничтожение (к тому же оно противопоставляется фразе «жизнь вечная»).

Как мы можем заметить, последствия хорошего и плохого посева лежат в будущем. «Жатва» произойдет в вечности. Как будто уточняя, что он имел в виду именно продолжительное действие глагола «сеять», Павел отмечает, что жатва вечной жизни, которая будет результатом того, что было посеяно в Дух, станет нашей только при условии «если не ослабеем» (6:9); еще одно большое «если».

Послание к ефесянам. Единственно важным материалом в этом Послании для нас является молитва Павла о насаженных им церквах (правда, Ефес не упоминается в некоторых ранних рукописях этого Послания, поэтому оно могло быть письмом для нескольких церквей Азии).

Павел молится, чтобы Христос мог обитать (оставаться, жить, пребывать) в их сердцах через веру (3:17). Зачем же молиться об этом, если оно и так произойдет неизбежно? Однако не в меньшей степени является неизбежным и то, что они должны быть «укорененные и утвержденные в любви» (3:18а). И для одного, и для другого нужны молитва и усилия со стороны самого верующего. Ни то, ни другое не произойдет в нем автоматически.

Послание к филиппийцам. Когда, будучи в узах в Риме, Павел писал это письмо верующим в Филиппах, благодаря их за моральную и финансовую поддержку, он едва мог воздержаться от возможности обратиться к своей любимой церкви с множеством теплых обращений.

Одним из наиболее известных призывов Павла является следующий: «Совершайте свое спасение… потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (2:12-13). Итак, спасение требует двойного «действия», т.е. человеческого и Божественного сотрудничества (ср. Гал. 2:19). Бог может дать как желание, так и способность достигать Его цели, но ни одно из них не навязывается нам принудительным образом. Подобно тому, как музыкальный дар требует упражнения и дисциплины, дары Божьи требуют принятия и применения.

Что нас интересует в этом исследовании, так это то, что человеческий аспект должен совершаться «со страхом и трепетом». Страхом перед чем? Трепетом перед мыслью о чем? Несомненно, здесь подразумевается какой-то серьезный риск, объясняющий такую эмоциональную реакцию. Причина этого страха состоит в том, что мы сотрудничаем с Самим Богом. Зачем же в таком случае нам нужно иметь страх и трепет, если Он столько нам помогает? Несомненно, потому что от тех, кто получил многое, многое и спросится. Поскольку Бог нелицеприятен, получившие больше будут и судиться более строго.

Мы уже видели с вами, что Павел не боялся страха. Существует полезный «страх Божий», который не имеет ничего общего с беспричинным ужасом, но вместе с тем является чем-то бόльшим, чем простое благоговение. Страх не достичь цели может либо парализовать верующего, если позволить ему овладеть им, либо побудить сделать еще большее усилие, если правильно отреагировать на него. То, что Павел правильно ответил на свой страх «остаться недостойным» (1 Кор. 9:27), явствует из этого Послания.

Павел никогда не воспринимал свое будущее спасение как должное. Даже будучи фарисеем, его рвение к праведности было неподражаемым, хотя он позднее (3:8) назвал такие моральные достижения «сором» (букв. «пометом»; грубое слово «скюбалон» в греческом языке означает человеческие испражнения и имеет соответствующее выражение на англосаксонском языке!). Покаявшись за свои добрые дела, как и за некоторые плохие деяния (Рим. 7:7-8), он нашел истинную праведность в Иисусе Христе. Но Павел не собирался отменять усилия со своей стороны, а только сменил их направление и объект своих устремлений. Теперь он хотел все больше и больше познавать Христа, силу Его воскресения и участие в Его страданиях, в частности.

Цель такого упражнения – «чтобы достигнуть воскресения мертвых» (3:11; в оригинале: «не достигну ли я воскресения мертвых» (см. перевод епископа Кассиана), – прим. теол. ред.). Удивительно, насколько мало комментаторов хотят принимать смысл этого утверждения за чистую монету. При этом удивление только растет, когда читаешь замысловатые аргументы, используемые для наделения ему совершенного обратного значения! И все это – из-за исключительного нежелания принять, что Павел мог быть кем угодно, только не человеком, абсолютно уверенным в своем будущем спасении. Имеет место также некоторое умалчивание, выводящееся из контекста, о том, что его собственные усилия могут содействовать его будущей безопасности.

Это утверждение требует некоторого объяснения, поскольку на первый взгляд оно противоречит убеждению Павла в том, что вся человеческая раса, как праведные, так и неправедные, будет воскрешена из мертвых (Деян. 24:15; ср. Ин. 5:29 и Дан. 12:2). Зачем же Павел хочет «достигнуть» того, что все равно произойдет с ним?

Решение этой загадки лежит в необычном словарном выражении этого стремления, так что в греческом тексте дважды употреблено слово «эк», означающее «из», «от», «из-за», «по» и т.д. (предлог «эк» употреблен в оригинале один раз в виде префикса в слове «воскресение», означающего «вы-» или «раз-», а второй раз – после него самостоятельно, в фразе «из мертвых», – прим. теол. ред.). Поэтому буквальный перевод этого выражения звучал бы так: «чтобы достигнуть раз-воскресения из мертвых». Очевидно, это относится к более раннему по времени воскресению, предшествующему всеобщее воскрешение.

Своеобразная фразеология использована и в отношении воскресения самого Иисуса Христа (Деян. 4:2; 1 Пет. 1:3), а также и воскресения праведных, которое, как верили иудеи, будет предшествовать воскресению неправедных (Лк. 20:35). Об этих двух воскресениях более точно говорится в книге Откровение (20:5-6), где они будут отдалены друг от друга тысячелетием («тысяча лет»), в течение которого Христос и святые будут «царствовать на земле» (5:10). «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти…» (Откр. 20:6). Это – то же самое воскресение, о котором Павел говорит в другом Послании: «…потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор. 15:23).

Из такого определения становится вполне понятно, что Павел не считает, что он автоматически примет участие в воскресении праведных святых. Таковое должно быть «достигнуто» посредством еще более тесного отождествления с Христом, особенно через участие в Его страданиях.

То, что это – правильное толкование, также как и самое простое, в полной мере подтверждается последующими стихами, которые раскрывают его определение: «не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус» (3:12). Оставляя позади прошлое и стремясь вперед, Павел стремится к цели и награде (3:13-14).

Павел ясно осознает, что кто-то может не согласиться с тем, что он уделяет определенное значение необходимости приложения человеческих усилий, после всей его критики концепции спасения по делам! Поэтому он усмиряет этот возможный аргумент заявлением о том, что «кто из нас совершенен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет» (3:15; такова и моя молитва об этой книге).

Сразу же после этих слов Павел пишет со слезами на глазах, что «многие… поступают как враги креста Христова… Их бог – чрево, и слава их – в сраме: они мыслят о земном» (3:18-19). Его печаль и слог дают ясно понять, что он обращается к людям, находящимся внутри Церкви, которые должны знать лучше, чем внешние, от кого можно ожидать проявления таких излишеств. В контексте данных слов мы находим призыв апостола: «до чего мы достигли, так и должны… жить» (3:16), что не отличается от его более раннего увещевания в 2:12: «совершайте свое спасение». Ясно одно: те, которые уклонятся от исполнения этого призыва, даже из-за такой «безобидной» привычки как обжорство, рискуют иметь ужасное последствие: «их конец – погибель» (3:19).

Неудивительно, что в последней главе Павел представляет свое последнее «наконец» при помощи призыва: «стойте так в Господе» (4:1).

Послание к колоссянам. Зачем Бог примирил нас с Собою смертью Христа? Чтобы представить нас «святыми и непорочными и неповинными перед Собою» (1:22). Но крест может произвести такое состояние превосходства только при условии: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (1:23).

Первое, что хочется отметить в этом выдающемся утверждении, это то, что Христос умер, чтобы сделать возможным святость, а также прощение. Эта основополагающая истина бережно сохранена во многих церковных гимнах:

Будь исцелением греха двойным:
Омой меня от вины и господства.
Он умер, чтобы мы могли быть прощены,
Он умер, чтобы возместить за нас;
Чтобы, наконец, открыть нам небеса,
Спасенным Его бесценной кровью.

Приверженцы точки зрения «Альфа» или позиции «спасен однажды – спасен навсегда» с удовольствием заменили бы вторую часть последней строчки на: «без необходимости быть хорошими»! Обычная человеческая слабость, эксплуатируемая беспринципными евангелистами – желать получить прощение без святости, избежать ада без обладания правом на небеса. Во время прохождения крупных евангелизационных служений душепопечители должны призывать людей к вере в Бога со следующего вопроса: «От чего Вы хотите, чтобы спас Вас Иисус Христос?» Ответы многое объяснят и позволят им стартовать в правильный момент времени.

Второе, на что хотелось бы обратить внимание: эта цель относится все же к будущему. Такая совершенная чистота сокрыта в «надежде», которая еще не достигнута. Представлению этих плодов креста еще предстоит произойти. Это возможно только, если мы будем твердо держаться веры, непрерывно постигая цель спасения.

Существует реальная опасность «прельститься» (Кол. 2:18; глагол «катабрабэюо» означает «быть лишенным награды»), быть обманутыми и «увлеченными», испорченными или стать добычей, что приводит к оставлению «твердости веры вашей во Христа» (2:4-8). Единственным противоядием от таких коварных атак является следующее: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены» (2:6-7). Заметьте, что использованное в 2:6 слово «приняли» – это не обычное греческое слово «ламбано», а «параламбано», буквально означающее «вместе получить» или «со-принять». Оно использовалось скорее для описания получения определенного учения о человеке, чем получения самой личности человека (после Его вознесения апостолы никогда не говорили о принятии или получении Иисуса Христа, но только о получении Личности, которая заняла Его место на земле, т.е. Святого Духа).

Лжеучение весьма опасно, особенно преподанное под личиной мнимой скромности, под которой зачастую скрывается интеллектуальное высокомерие. Оно не только может «обольщать» (2:18) (в англ. варианте Библии буквально «лишать награды» – прим. перев.) (ср. 1 Кор. 9:27 и Флп. 3:14), но и может привести верующего до точки, где он уже «не держится Главы», т.е. Христа, что уже и произошло с этими учителями (2:19). Вряд ли кто-либо потерял бы эту «связь», если бы она стояла на первом месте для него!

Рано или поздно интеллектуальный обман ведет к моральному падению. Павел побуждает колоссян быть безжалостными в искоренении идолопоклонства и порочности, присущих падшей человеческой природе, которые управляли их жизнями. Жизненно важно избавиться от похоти и любостяжания сейчас, потому что за это «гнев Божий грядет» на каждого человека (3:6). Верующие не получают иммунитет от Божьего суда, особенно если они продолжают вести прежний образ жизни, так как у Бога нет лицеприятия. Грех заслуживает на Его гнев, совершен ли он верующими или неверующими людьми. Такое предупреждение часто звучит в Посланиях Павла (ср. Рим. 2:5 и Гал. 5:21).

Послания к фессалоникийцам. Написанные в основном для исправления неправильного понимания Второго Пришествия Христа, эти два Послания не рассматривались как таковые, чтобы ответить на наши запросы.

Тем не менее, в Первом Послании к фессалоникийцам Павел проявляет свою обеспокоенность за получателей Послания, что привело его к поиску информации об их духовном состоянии. «Чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш» (3:5). Не один раз Павел выражает опасение, как бы его труд не оказался «тщетным», напрасным, не имеющим продолжительных результатов (ср. Гал. 4:11; Фил. 2:16). Если бы Павел на самом деле верил в правильность высказывания «спасен однажды – спасен навсегда», такие страхи вряд ли поддавались объяснению.

В итоге Тимофей вернулся с ободряющими известиями, подтверждая, что на этот раз беспокойство Павла не имело оснований. «Ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе» (3:8).

Послания к Тимофею. Первое и Второе Послания к Тимофею и Послание к Титу известны как Пастырские Послания Павла. Поскольку в них разбираются многие практические проблемы, вставшие перед Церковью, высказывалось предположение, что мы здесь должны встретить много стихов в отношении тех, кто снова предался греху и отпал от Церкви по различным причинам. Так оно и есть, подтверждая то, что эти Послания были одними из последних сочинений Павла.

Некоторые члены церкви этой поры «отступили» от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры (1:3-7), другие же даже «отвергли» их и «потерпели кораблекрушение в вере» (1:18-20). Два таких человека названы поименно: Именей и Александр, «которых я предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать». Мы уже видели (в 1 Кор. 5 гл.), что такая крайняя мера наказания преследовала спасительную цель и была необходима для обеспечения конечного спасения. Предание бывших верующих физическим нападкам сатаны может показаться бессердечным решением, но такая радикальная мера применяется для их же вечного блага.

В одном из самых трудных для понимания мест говорится, что женщина «спасется чрез чадородие, если пребудет (т.е. останется, продолжит, будет обитать) в вере и любви и в святости с целомудрием (2:15). Выше по тексту Павел налагает на женщин ограничения на их служение (для дальнейшего изучения этой волнующей темы см. мою книгу Leadership Is Mule («Лидерство мула»), Highland, 1988). Слово «она» относится к Еве, которая «прельстившись, впала в преступление» (2:14), однако Ева в данном случае представляет собой здесь всех женщин, потому что слово «она» переходит в «они» (в английском переводе Библии – прим. перев.) в том же стихе, что исключает применение этого стиха к Марии, Матери Иисуса.

Ключевое слово здесь, разумеется, – «спасется», которое иногда сводится к физическому смыслу: «спасется через опасности родов». Однако этот взгляд вряд ли следует из положения «впала в преступление», что ведет к пониманию утверждения «спасется» в полноценном смысле. Но концепция «спасется посредством чадородия» будет выражать идею спасения по делам с возмездием, хотя акушерки говорили мне, что многие женщины во время родов взывают к Господу о помощи. Мне кажется, что слово «чадородие» должно пониматься на общих условиях – как основополагающая роль в жизни, которая не менее значима и ценна, нежели служение словом, которое Павел запретил им нести. Даже если это и так, сама функция чадородия не может спасти их, если только она не будет совершаться в пребывающей вере, любви и святости. И снова у Павла мы находим условие в вопросе спасения.

Что касается ситуации некоторых, кто «отступят… от веры» (4:1), Павел побуждает Тимофея упражняться в чтении, проповеди и обучении его церкви Писанию, следя за тем, чтобы его жизнь согласовывалась с тем, что он говорит, «ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (4:16). Таким образом, мы видим, что Тимофей еще не «спасен» и может «спасти» себя! Павел снова говорит о спасении в его полном и конечном смысле в соответствии с учением Господа о том, что только «претерпевший до конца спасется».

Есть и другие существенные подсказки Павла в пользу данного мнения. Верующий может быть «хуже неверного», если он не печется о своих и особенно о домашних (5:8). Вдова христианка, которая «сластолюбива», то есть живет для чувственного удовольствия, «заживо умерла», поскольку ее желания стали выше цели ее освящения (5:6). И действительно, «некоторые уже совратились вслед сатаны» (5:15). Некоторые «уклонились от веры», предавшись «сребролюбию», которое есть «корень всех зол». Богатых же следует увещевать, чтобы они держались вечной жизни с той же ревностью, богатея добрыми делами, чтобы они были щедрыми, а не скупыми, чтобы искали «доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». Их упование должно быть на Бога, а не на золото. Быть довольным есть более важное приобретение, чем быть алчным (6:3-19).

Даже «негодное пустословие» и «лжеименное знание» может быть причиной того, что верующие «уклонились от веры» (6:20-21). Употребленный здесь глагол «астохэо» несет в себе понятие неумышленного и неосознанного ухода (для сравнения: подобный по смыслу глагол «эктрепо» в 1:6 и 5:15, а также в 2 Тим. 4:4 и Евр. 12:13 означает «обратились назад», «отвратились», «отвернулись», «избежали» – прим. теол. ред.).

Павел ни разу даже не намекает на то, что те, о ком он говорит как об отступниках, «все же, слава Богу, спасены для вечности» и только подлежат лишению некоего экстра бонуса на небесах. Наоборот, его тон и язык выражения выдают куда более серьезную печаль и боязнь – что они были среди «спасенных» вначале, но не смогли остаться там в конце.

Во Втором Послании к Тимофею, как и в других Пастырских Посланиях, содержится много «верных слов», которые имеют характер пословиц, в сжатой форме подытоживающих реалии жизни. Они, возможно, широко использовались проповедниками ранней церкви для запоминания полезных афоризмов как для себя, так и своих слушателей. Павел использует их в качестве напоминания.

Некоторые из них (2:11-13) основаны на слове «если», а мы уже знаем, насколько важно использование Павлом этого короткого союза. Настолько же важным является повторяющееся местоимение «мы», не оставляя никаких сомнений, что речь идет о верующих, включая его самого. Место, которое волнует нас, заключено в третьей строчке этого фрагмента: «если отречемся, и Он отречется от нас». В каждом случае, придаточное предложение относится к настоящему времени, а действие главного предложения – к будущему («если мы терпим, то с Ним и царствовать будем»). Здесь мы имеем очевидную вероятность того, что Бог отречется от последователя Христа, однажды принадлежавшего Ему, в день, когда будут открыты книги. Это выражение, цитируемое Павел, является практически дословными словами Христа «пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:33), обращенными к Двенадцати апостолам.

Павел говорит Тимофею, что те, кто приобрел привычку спорить и не соглашаться с признанными наставниками Церкви, попали в «сети диавола, который уловил их в свою волю» (2:26). Он должен «с кротостью наставлять» их, «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола». Дьявол не должен удерживать их.

«Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле (3:13), но Тимофей должен «пребывать» в том, чему научен из Писаний, которые он знает с детства, впитав их с молоком матери. Все Писание богодухновенно и имеет необъятное использование «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (3:16). Но прежде всего этого, Тимофею адресовалось высказывание: «умудрить тебя во спасение» (3:15). «Тебя» – это личное обращение. Тимофею надлежало быть спасенным, полностью и окончательно – та же мысль, которую мы обнаружили в 1 Тим. 4:16.

Послания к Титу и к Филимону не содержат ничего существенного по нашему вопросу.

6) Послание к евреям. Цель написания этого анонимного Послания делает его наиболее важной книгой во всем Новом Завете в отношении темы нашего исследования. Вероятно, написанное церкви Рима (13:24) и, безусловно, уверовавшим иудеям, это – единственное Послание, на протяжении которого автор обращается к проблеме отступничества.

Поскольку в Римской империи христианство считалось незаконной религией, оно могло подвергаться нападкам безнаказанно. Когда писалось это Послание, преследования уже начались. Христиан публично унижали и бросали в тюрьмы, а их имения расхищались (10:33-34). Однако они еще «не до крови сражались» (12:4), и мученичество еще было впереди. В те ранние времена христиане «выдержали великий подвиг страданий» (10:32), но рост враждебности приводил их к колебаниям, заставляя задумываться, как им и их семьям избежать грядущих страданий.

Для верующих иудеев, но не для язычников, уже был уготован путь к бегству – вернуться в синагоги, откуда они и пришли. В Римской империи иудаизм был законной религией (religio licitu), поэтому ее приверженцы были под защитой закона. В конце концов, они поклонялись тому же самому Богу, ведь Отец Иисуса был Богом Авраама, Исаака и Якова. Была только одна проблема. Для принятия назад в синагогу, они должны были публично отречься от своей веры в Иисуса Христа! Этот кризис и был подоплекой написания данного Послания, целью каждой главы которого было убедить учеников из иудеев «пребывать» с Христом чего бы это ни стоило, но не «возвращаться» к иудаизму. Автор Послания использует все доступные способы риторики – аргументирование и призыв, легкий упрек и серьезное предупреждение, логику раввина и эмоциональную речь. Это был тур «де форс» человеческого убеждения, но все-таки вдохновенного Духом Святым.

Автор, кем бы он или она ни был (среди возможных кандидатов Аполлос и Присцилла), перемежает положительное объяснение с негативным увещеванием.

У нас нет времени и места для изучения подробных доказательств недостаточности и временности ветхозаветного иудаизма и превосходства и неизменности учения Иисуса Сына – Первосвященника по чину Мелхиседека, Творца и Совершителя нашей веры, а не только образчика этой веры, каковыми были ветхозаветные герои веры. Что нас будет интересовать большего всего – так это участь, уготованная тем, кто однажды уверовав в Христа как своего личного Спасителя и Господа, отвернулись от Него под давлением преследований.

Мы начнем с хорошо известного текста, часто используемого во время евангелизационных служений: «то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (2:3). Английский перевод Библии The New International Version, чтобы усилить применение этих слов к грешникам, перевел глагол «амэлэо» таким образом: «если мы проигнорируем» (в оригинале «пренебрежем», «отбросим», «прекратим», – прим. перев.). Но местоимение «мы» относится только к веруюшим, испытующим опасность «отпасть» от благовествования, услышанного и принятого ими (2:1). И если всякое преступление и непослушание по Ветхому Завету («чрез Ангелов возвещенное слово») получало праведное воздаяние, то с преступлениями по Новому Завету будут поступать не менее требовательно (2:2).

Заметьте, что в этой связи оба вида преступлений находятся на том же основании. Преступники будут признаны виновными особенно за отречение от спасения, которое пришло к ним «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого» (2:4). Быть свидетелями всего этого и затем заявить, что это не истинно, должно быть действительно очень серьезным нарушением воли Божьей.

Как и апостол Павел, автор Послания к евреям часто использует слово «если». «Дом же Его (т.е. Бога) — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (3:6). «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (3:14). Автор отмечает необходимость пребывания в устоянии, чтобы избежать неверности их праотцов. «Итак видим, что они не могли войти (в Ханаан) за неверие» (3:19). Та же трагедия может произойти с последователями Христа. «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного (как у них), дабы вам не отступить от Бога живого» (3:12). Отметьте, что для них не является возможным отвернуться от Христа и остаться с Богом в одно и то же время.

Ханаан был только образом, или тенью, каковым был еженедельный шабат по отношению к настоящему «покою», который Бог хочет дать обремененным людям (см. приглашение Самого Христа: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою Вас», присутствующее в тексте Мф. 11:28). Но «как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено (то есть Благая Весть), не вошли в него за непокорность» (4:6). Это все может случиться опять. «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (4:1). «Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (4:11). Итак, «будем твердо держаться исповедания (нашего)» (4:14).

Большая часть таких языковых выражений, как «отпадать», «сохранить», «устоять» и им подобных, присуща и другим авторам Нового Завета. Указание на неудачу многих войти в Ханаан как предупреждение для христиан мы находим, например, в Первом Послании к коринфянам, 10 главе, и в Послании Иуды. Так что ничего уникального или даже оригинального здесь нет, хотя представлено оно более ясно и убедительно.

Однако следующий рассматриваемый нами отрывок идет дальше, чем остальные, и считается последователями позиции «спасен однажды – спасен навсегда» или OSAS самой большой «проблемой» в их случае. Находясь приблизительно в середине Послания, это место явно представляет собой главный вопрос, на котором все держится. Это место содержит одно из двух самых сильных предупреждений во всем Послании, разъясняя удел тех, кто отрекся от веры во Христа (6:1-12; советую читателям прочесть весь отрывок).

Подходя к этому противоречивому разделу Послания, читаю необходимым разъяснить два важных момента.

Первый момент. Послание написано для верующих христиан, «однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола и сил будущего века» (Евр. 6:4-5). Такое описание и в любом другом контексте могло бы быть отнесено лишь к тем, кто пережил новое рождение. Похожие выражения встречаются в других местах Библии (Евр. 10:32; Еф. 2:8; Гал. 3:2, 2 Пет. 2:20-21), где не поднимается вопрос относительно того, к кому они применимы. Попытки применить эти фразы к неверующим граничит с нелепостью (например, «вкушать не значит проглотить», а лишь приглашение еще больше «вкусить и посмотреть, как благ Господь»!). На самом же деле, контекст исключает такие причудливые попытки рационалистических обоснований.

Весь отрывок адресован духовным «младенцам», которые все еще питаются молоком до тех пор, пока станут достаточно зрелыми, чтобы принимать твердую пищу (Евр. 5:13-14; и снова мы имеем здесь разделение Послания на главы, которое разрушило контекст). Однако они были рождены, поскольку иначе они не были бы младенцами. Поэтому нет необходимости «снова полагать основание» разъяснению таких основных понятий как покаяние («обращение»), вера, водное крещение и дары Духа Святого, возложение рук, или повторять основы эсхатологических знаний о воскресении из мертвых и суде (6:1-2). Они все были полностью и должным образом просвещены, даже будучи еще не зрелыми. И это были те же самые верующие, над которыми нависла серьезная опасность.

Второй момент. Автор вовсе не обсуждает вопроса, могут ли адресаты его Послания потерять спасение. Он считает это уже доказанной истиной! Вместо этого он рассматривает вопрос, могут ли они, уже потеряв спасение, вновь обрести его. Ответ категорически отрицательный. Невозможно «отпадших, опять обновлять покаянием» (6:6). Что же исключает возможность покаяния: их субъективное состояние или их объективный грех? То, что они после этого не будут способны ничего изменить, или то, что они не будут приняты Богом, даже если и сделают это?

Возможность их восстановления исключает именно природа их греха, т.е. то, что было сделано Христу, а не то, какой эффект он произвел на них самих. Призыв вернуться к истокам, возвращение в синагоги непосредственно означало публичный отказ от Христа через повторное отождествление себя с теми, кто распял Его и кто «ругается Ему» (6:6). Такое публичное отвержение и уход от веры во Христа находится вне какой-либо защиты со стороны Бога. Предпринималось немало попыток оценить, насколько продолжителен или перманентен этот «вред» (в Синодальном русском переводе текста 6:6 нет слов «во вред себе», которые присутствуют в некоторых английских переводах Библии, – прим. перев.). В английском переводе Библии NIV в стихе 6 сделано недопустимое дополнение на полях о том, что покаяние невозможно, «пока» такое отношение сохраняется (в тексте оригинала нет также и условного союза «эй», означающего «если», который присутствует в Синодальном переводе Библии. Важно отметить также и тот факт, что в оригинале утверждается невозможность повторного обновления «к покаянию», а не «покаянием», как это опрометчиво указано в русском Синодальном переводе Библии. Иными словами, речь идет о невозможности достижения цели приведения человека к состоянию покаяния (см. этот же оборот в выражении «благость Божия ведет тебя к покаянию» в Рим. 2:4). Стало быть, покаяние – не средство в руках Бога, а условие, предлагаемое Им человеку ради его спасения. Вот почему просто призывать к покаянию такого человека бессмысленно, – прим. теол. ред.).

Тем не менее, последующие стихи подтверждают правильное значение всего этого текста Писания. В качестве иллюстрации этого автор употребляет метафору, связанную с земледелием. Земля, получающая дождь и производящая плод, благословенна, а земле, производящей только бесполезные тернии и волчцы, грозит проклятие, которого «конец – сожжение» (6:8). Это – та же участь, что и у виноградных ветвей, которые не пребывают на лозе и не плодоносят (Ин. 15:6). Ни благословение, ни проклятие не являются присущими самой земле качествами; и то, и другое дается ей Богом. Он ожидает получить достойный ответ от тех, кому Он оказал Свою благосклонность.

Чтобы смягчить шок, которым могло обернуться все это для получателей Послания, автор добавляет, что «мы (т.е. его сотрудники или даже апостолы) надеемся, что вы в лучшем состоянии» (6:9). Эта надежда ни в коем случае не указывает на то, что «лучшее состояние» непременно произойдет со всеми читателями данного Послания, или что никакого отпадения от Христа на самом деле никогда и не было. Уверенность автора ограничена их «состоянием», а слово «надеемся» является сжатым выражением мысли «мы были убеждены» (возможно, автору было донесено, что ситуация была не настолько плоха, как они думали).

Как бы то ни было, заключительное увещевание проясняет, что их вечная безопасность находится в их руках. «Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность (т.е. в их делах, любви и помощи Божьим людям, что было ими прежде продемонстрировано) до конца (т.е. эту же мысль мы находим и во Втором Послании Петра), дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением (букв. многостраданием) наследуют обетования» (6:11-12). И снова, стойкость и наследование неразрывно связаны между собой.

Выражаясь более точно, это предупреждение относилось только к чрезвычайному греху публичного унижения Христа путем отречения от веры в Него, что многие называют «отступничеством». Отсюда мы переходим к другому предупреждению, которое по-своему содержанию куда более серьезное, поскольку относится не к какому-то конкретному греху, но в целом ко всякому греху!

В английском переводе Библии The New International Version весь этот отрывок (10:19-31) озаглавлен как «Призыв к стойкости». И начинается он тремя увещеваниями: «Да приступаем… с полною верою»; «Будем держаться исповедания упования неуклонно…» и «Не будем оставлять собрания своего…»

Далее идет сногсшибательное заявление: «Если мы, получивши познание истины, произвольно грешим (этот глагол стоит в настоящем длительном времени), то не остается более жертвы за грех, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» (10:26-27). Можно было подумать, что автор просто констатирует факт, что те, кто слышал Благую Весть и отверг ее, направляются в ад. То, что это не так, мы можем увидеть при более близком изучении. Ничего в этом Послании не написано для неверующих. Местоимение «мы» в этих стихах относится к слову «нам», присутствующему в предыдущих стихах. «Познание» истины, таким образом, включает в себя и опыт ее сохранения.

То, что подразумевает здесь автор – предупреждение, касающееся представителей Божьего народа – подтверждается параллелью, которую он проводит с законом Моисеевым, согласно которому преступника казнили «без милосердия». Насколько более тяжкому наказанию подвергнется тот, кто «попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен (отметьте, что это могло означать только уже «отделенного» для Бога человека посредством принятия им Евангелия), и Духа благодати оскорбляет» (10:29). Такие строгие обвинения предназначены для святых, которые изменили Его призыву (ср. 6:6).

Автор демонстрирует широкое познание Ветхого Завета, почти как настоящий «иудей». В этом разделе он показывает закон Моисея из книги Левит, многие жертвы которых покрывали грехи, сделанные «по ошибке», но не покрывали грехи «своевольные», намеренно спланированные и совершенные дерзко. Неудивительно, что автор Послания заключает: «Страшно впасть в руки Бога живого (10:31; стих, который многие проповедники делают нецентральным, цинично добавляя: «но еще страшнее выпасть из них»).

После этих слов следует заключительное увещевание: «Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (10:35-36).

Далее автор разбирается в ситуации с теми, кто не вытерпел: «праведный верою жив будет» (Авв. 2:4; напомним еще раз о том, что «вера» означает «верность»); а если (кто) поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:38) (в этом тексте оригинала отсутствует слово «кто», поставленное в скобки в Синодальном русском переводе Библии. Это означает, что поколебаться может именно праведник, так что Бог может не благоволить и к нему, – прим. теол. ред.). Автор Послания демонстрирует владение некоторым опытом в мореходстве, используя ряд морских терминов: «якорь» (6:19), «дрейфовать, отклоняться» (2:1) (в Синодальном руссском переводе Библии «отпасть», – прим. перев.). И здесь он использует технический термин «shrink back» (в Синодальном русском переводе Библии «поколеблется» – прим. перев.), применяемый для описания спуска парусов, ведущего к снижению скорости судна до полной остановки, а также поднятия якоря, отдающего судно на милость течения и ветра, которое, скорее всего, оказывается обреченным попасть на рифы.

То, что подразумевается именно эта возможность, становится понятным из следующего стиха: «Мы же не из колеблющихся (т.е. тех, кто опускает паруса) на погибель (т.е. крушение корабля), но стоим в вере ко спасению души» (буквально «в вере для вступления в права владения жизнью). Заметьте, что речь идет об одном и том же человеке: «праведный (в английском переводе Библии букв. «Мой праведник», – прим. перев.)… если поколеблется» (в английском переводе Библии букв. «если он уклонится», – прим. перев.). Некоторые нечистоплотные переводчики, склонные считать, что праведный, живущий своей верой, не может поколебаться, заменили «он» на «кто-либо» (например, это сделал зять Кальвина, Теодор Беза, см. Глава 4).

Значение десятой главы является намного серьезнее, чем главы шестой. Любой грех, совершаемый добровольно после покаяния и прощения предыдущих грехов, совершенных в состоянии неверия, потенциально опасен. Без моральной стойкости невозможно унаследование жизни вечной.

От этой строго негативной главы, Послание переходит к положительным примерам, увещеванию и ободрению, хотя негативные нотки все же будут изредка звучать.

Перечисленные в одиннадцатой главе герои веры Израиля во всех обстоятельствах демонстрировали свою веру посредством совершения добрых дел. Как и Послание Иакова, Послание к евреям учит, что «вера без дел мертва», подчеркивая стойкость и терпение героев веры: «Все сии умерли в вере» (11:13). Они не дожили до получения обетованного наследия, но умерли, веря в то, что когда-то их наступит. Но только вместе с верующими христианами они достигнут совершенства (11:40). С таким «облаком (множеством) свидетелей», наблюдающих за нами с трибун, «с терпением будем проходить предлежащие нам поприще», «взирая» только на Распятого на кресте Иисуса, а не на зрителей (12:1-2). Нам следует «Помыслить о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы нам не изнемочь и не ослабеть душами нашими» (12:3).

В то время как самые удручающие страдания исходят от людей, некоторые страдания допускает Бог, Который наказывает и карает Своих истинных сынов, потому что любит их и хочет, чтобы они были лучшими, насколько это только возможно для них. Отеческое наказание производит «мирный плод праведности» (12:11). Это – вызов зрелости, время укреплять «опустившиеся руки и ослабевшие колена» (12:12), призыв «стараться иметь… святость, без которой никто не увидит Господа» (12:14).

Здесь мы встречаем наиболее категорическое заявление в Новом Завете относительно абсолютной потребности в святости и в прощении, необходимой для достижения конечной встречи с Самим Богом (ср. «и узрят лице Его» в тексте Откр. 22:4). Один этот стих перечеркивает точку зрения «Альфа» по вопросу OSAS. За ним сразу следует ужасающая вероятность «лишиться благодати Божией», позволив горькому корню неверности завладеть ситуацией. Исав является подходящим примером, поскольку лишился благодати Божьей, променяв свое будущее «наследство» на немедленное удовлетворение своих физических потребностей. Будучи даже исполнен отчаяния и раскаяния, Исав не мог изменить перспективы, к которой привел его неправильный выбор.

Не обращать внимания на земное предупреждение опасно, но игнорировать небесное предупреждение смертельно (12:25). Избежать последствий невозможно. Стремился ли здесь автор заявить, что это Послание является пророческим предупреждением Самого Бога? Автор напоминает читателям своего Послания, что Бог не изменился со времен Моисея. Он все еще есть «огонь поядающий» (12:29, цитата из Втор. 4:24), Которому принадлежит вечное поклонение «с благоговением и страхом» (почти полностью забытых на многих сегодняшних обычных богослужениях). Данное «слово увещания» (13:22) завершает серию отдельных указаний: не увлекаться чуждыми учениями, непрестанно приносить жертву хвалы, не забывать продолжать делать благие дела.

Кто бы ни читал это Послание в первый раз, с беспристрастным мнением, вряд ли ошибется, сделав вывод, что верующие могут потерять все, что они приобрели во Христе. Даже те, кто верит в идею OSAS, вынуждены признать, что Послание содержит «трудные» отрывки, которые, по-видимому, противоречат их теории. Их искусные толкования, преследующие цель подогнать под себя буквальное значение библейского текста, неизменно ослабляют смысл его важных предупреждений, снижая или даже удаляя из них элемент опасности до такой степени, чтобы создать впечатление о том, что они вряд ли сбудутся (см. заключительные замечания в конце этой главы).

7) Послание Иакова. Это очень практическое Послание, имеющее сходство с книгой Притч и Нагорной Проповедью, кажется адресованным верующим иудеям, находящимся в «диаспоре» (в рассеянии).

Когда мы оказываемся в искушении, мы не должны винить в своих согрешениях ни Бога (поскольку Он не искушает никого к злу), ни дьявола (поскольку он ограничен в своей власти). Основная причина согрешений кроется в наших собственных похотях (1:12-16). Только потому, что искушение опирается за них, нас можно соблазнить и уловить. В результате приводится в действие причинно-следственная связь: «Похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает грех». Заметьте, что грех становится смертельным не сразу, а в конечном итоге. Мы не должны обманываться этим – конечным результатом сделанного греха, даже у верующих, является «смерть» (скорее духовная, чем физическая, поскольку все телесное должно умереть, так или иначе; ср. 1 Кор. 11:30).

Итак, Иаков увещевает своих читателей: «отложив всякую нечистоту… в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (1:21-22). Он говорит о процессе спасения скорее со стороны его настоящего и будущего, а не просто с позиции начатого в прошлом. Одно лишь слышание слова не принесет должного результата, но существенно меняет дело «кто… пребудет в нем… будучи исполнителем дела» (1:23-25).

Мы снова будем рассматривать этот ключевой отрывок о вере и делах в Главе 5. Сейчас же попутно отметим, что вера – это не то, что мы думаем или говорим, но то, что мы делаем. Вера без дел мертва как труп, неспособный спасти себя, причем гораздо меньше кого-либо другого (2:14-26).

В последней главе, мы находим случай с «братом» христианином, который уклонился от истины и потому заслуживший опять ношения эпитета «грешник» (5:19-20). Его соратник по вере, который обратит эту потерянную овцу назад в стадо (cр. Мф. 18:12-14), «покроет множество грехов», предположительно получив прощение и забвение, «и спасет душу его от смерти». Еще раз мы убеждаемся в том, что грех верующего человека может привести к вечному наказанию, если его не обнаружить вовремя (cр. 1:15).

8) Послания Петра. В Первом Послании Петра нет ничего, непосредственно относящегося к предмету нашего исследования, так как оно представляет собой ранее Послание, написанное к вновь уверовавшим ученикам.

Второе Послание Петра как раз наоборот было написано много позже и адресовалось ученикам второго поколения.

Петр побуждает адресатов этого Послания стараться «делать твердым ваше звание и избрание», которое, говоря проще, является недостаточно твердым без их личного содействия. Они могут делать это «прилагая … все старание» и дополняя их веру добродетелью, рассудительностью, воздержанием, терпением, благочестием, братолюбием и любовью. Это не только поможет им быть действенными и успешными в этой жизни, но также даст уверенность, что они «никогда не преткнутся», но перед ними «откроется… свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (1:5-11). Быть призванным и избранным Господом дает нам перспективу на обладание местом в Его Царстве, но мы должны выполнить нашу ответственности, чтобы обеспечить за собой это место. Трудно представить, какое другое истолкование можно применить к этому отрывку.

Чтобы мы могли унаследовать Его обетования, Господь сделал все возможное для этого, совершенно не принуждая нас получить их против нашей воли: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (1:3). Воспользуемся ли мы этими возможностями, зависит от нас. Если не воспользуемся, наше звание и избрание не может быть гарантировано.

В следующем отрывке, удивительно аналогичном Посланию Иуды (см. ниже), Петр напоминает читателям, что Бог никогда не щадит виновных, кто бы они ни были – от ангелов на Небесах до жителей Содома и Гоморры (2:4-6). В то же время Он может «избавить» даже одно семейство праведника (как Лота) от всеобщего истребления.

Подоплекой таких примеров являлось вкрадчивое проникновение в раннюю церковь лжеучений, поддерживающих любое поведение, за которое Бог не пожалел ни ангелов, ни жителей городов Содома и Гоморры. Учителя, ответственные за это, однажды были среди искупленных (см. «отвергаясь искупившего их Господа» в 2:1), но вернулись к их прежней жизни, без всякого сомнения оправдывая это условиями христианской «свободы» и независимости от закона (в определенном смысле известной как «антиномизм» или просто беззаконие). Поэтому они уподобились «пересохшим» родникам, которые однажды своими потоками освежали тех, кто пил их них.

Петр делает несколько существенных наблюдений о таких учителях, что может относиться также и ко всякому верующему, кто попал вслед за ними в это заблуждение. «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2:20-21). Если бы теория OSAS была правильной, как бы тогла было возможно утверждать, что «последнее бывает… хуже»? Отступники все еще бы шли в рай, не так ли, хоть и без венца? Нет, для того, кто начал путь христианина, но возвратился назад к прежней жизни, это хуже, потому что они будут осуждены и наказаны более сурово, чем те, кто никогда не познал этого «пути спасения». Бог справедлив, и Его правосудие требует, чтобы мы были судимы по нашему познанию добра и зла. К тем, кто еще не познал волю Бога, отношение будет более снисходительное, чем к тем, кто ее познал (ср. Лк. 12:47-48).

Лжеучителя могут повысить доверие к себе, цитируя Писание, и выражая претензию на толкование трудных мест, особенно в Посланиях Павла, которые «невежды и неутвержденные, к собственной свой своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (3:16). Заметьте, что ко времени написания Второго Послания Петра Послания Павла уже были отнесены к «Писаниям» наравне с Ветхим Заветом; и что часть его Посланий уже считалась трудной для понимания, как «нечто неудобовразумительное». Заключительное увещевание имеет соответственное назначение: «Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (3:17).

9) Послание Иуды – написанное Иудой, вторым младшим братом Иисуса Христа, который по известным причинам предпочел называться скромным именем «раб Иисуса Христа». Это Послание обращается к той же ситуации, которая была раскрыта во Втором Послании Петра. Возможно, что оба эти автора обсуждали эту проблему между собой, прежде чем написать свои Послания к пастве своих церквей.

Иуда так же, как и Петр напоминает своим читателям, что Бог не пожалел восставших ангелов и жителей развратившихся городов, таких как Содом и Гоморра. Но он разъясняет это, открывая свой список осуждений, напоминанием, что «Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил» (ст. 5). Как мы можем убедиться, те, кто были однажды «избавлены», оказались «погублены» до того, как унаследовали землю обетованную. В третий раз это критическое событие из Ветхого Завета используется как предупреждение верующим Нового Завета (первые два раза записаны в 1 Кор. 10 и Евр. 4).

Лжеучители отвергали символ веры церкви, ее руководство, характер и общение. Некоторые члены церкви продолжали сомневаться в их учении, другие поддались на их уловки. Стало неотложным делом спасать таковых «исторгая из огня», пока не стало слишком поздно (ст. 23). К счастью, большая часть верующих увидела в них опасность и вторжение в свою среду разногласий. Иуда увещевает этих верующих сохранять себя в любви Божией, назидая себя на святейшей вере и молясь Духом Святым (ст. 20-21), и, прежде всего, взирать на «Могущего же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в в радости» (ст. 24).

10) Откровение. Хотя книга Откровение написана апостолом Иоанном, мы не рассматривали ее вместе с его Евангелием и Посланиями, потому что эта книга совсем не отражает его собственные мысли или воспоминания. Ее содержание было дано Богом Иисусу Христу, Который передал его через ангела в Духе Иоанну. Томясь в ссылке, Иоанн получил ряд слуховых и визуальных изображений и повеление записать все, что он слышал и видел в книгу. Это хорошо объясняет отличающие эту книгу от других его книг стиль и лексику (представьте себе попытку вести полную запись во время просмотра фильма). Одиннадцать раз Иоанн был поглощен настолько тем, что он видел и слышал, что он получал напоминания все это записать.

Это, прежде всего, «Откровение (буквально, «раскрывать, снимать покрывало») Иисуса Христа» (1:1), словно Он Сам приступил к написанию данной книги или Послания. Здесь были раскрыты именно Его мысли, не мысли Иоанна. Иоанн был только Его amanuensis (с лат. «личный секретарь, пишущий под диктовку»; ср. Рим. 16:22).

Вот, как это Откровение было написано, но более важный вопрос, зачем Оно было написано. Причина удивительно напоминает ту, которая стоит за написанием Послания к евреям – преследования, грозящие на этот раз семи церквам римской провинции Асия. Иоанн уже переживает ссылку «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1:9). Почти с уверенностью можно сказать, что книга Откровение была написана в конце первого века, когда Домициан взошел на престол Рима и приказал каждому жителю приносит раз в год за него благовония и молитву со словами «Цезарь есть Господь». Ежегодной датой, когда совершалось это принудительное поклонение под страхом смертной казни, назывался «День Господень» – тот же самый день, в который «Откровение» было дано Иоанну (в 1:10; воскресенье же всегда отождествляется в Новом Завете с «первым днем недели»). (В русском переводе: «день воскресный», – прим. перев.).

Этим христиане ранней Церкви были поставлены перед самым большим испытанием их веры в Иисуса Христа – отказаться от Него или умереть за Него. Откровение было написано, чтобы приготовить их к этому надвигающемуся кризису, который предстояло пережить семи церквам во время, когда не было в живых ни одного апостола, имевших отношение к жизни Иисуса Христа на земле.

Эта цель истолкована в самом сердце книги: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (14:12). Примечательно, что этот призыв появляется в самой сердцевине грядущих тяжелых времен «Великой скорби» и великого зла, что противоречит широко распространенному заблуждению, что Церковь будет «взята» на Небеса до того, как это начнется (для более полного обсуждения этой и других ключевых тем Откровения, смотрите в моей книге When Jesus Returns, Hodder & Stoughton, 1995).

Святые призываются не только иметь «терпение», но и быть «побеждающими», точно так, как победил их Бог и Господин (3:21). Это слово имеет ключевое значение во всей книге, проходя через нее от начала до конца. Книга Откровение написана обычным верующим (не профессорам богословам!) и с очень практической целью – сделать их победителями. Однако существуют внутренние искушения, которые должны быть преодолены так же, как и внешние препятствия. Компромиссы в вере и разделение внутри Церкви должны быть преодолены до того, как давление гонений будет преодолено в мире. Так что послания семи церквам об их настоящем состоянии вручены им до того, как произнесены пророчества о грядущих скорбях.

Положительное ободрение, чтобы быть «побеждающим», выражено в форме обещанных наград – вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия, царствовать с Христом, облечься в белые одежды, не потерпеть вреда от «второй смерти» и т.д. Однако имеет место широко распространенная и проповедуемая догадка, что это все наследство принадлежит всем верующими и так, т.е. вне зависимости от того, будут они побеждающими или нет. Получается, что Иисус Христос напоминает им о том, что они все равно приобретут автоматически!

Напротив, простое значение этих обещанных наград состоит в том, что они будут вручены только побеждающему верующему, т.е. тому, кто вынесет трудности борьбы и одержит победу над всем тем, что лишило бы его будущности. Это подтверждается двумя утверждениями, в частности: «Побеждающий облечется в белые одежды» и «не изглажу имени его из книги жизни». Если употребленный автором слог имеет какое-либо значение, вывод заключается в том, что не оказавшийся победителем, т.е. тот, кто не устоял в борьбе, находится в опасности: его имя должно быть изглажено из «книги жизни». Ранее мы уже отмечали (в Главе 3), что имена могут быть «излажены» из «книги жизни». На самом деле, можно сказать, что вся цель книги Откровение как раз и заключается в том, чтобы имена верующих сохранились в той книге, которая будет открыта в судный день. Все, чьи имена не будут записаны в ней, будут брошены в озеро огненное (20:15).

Другая цель написания книги Откровение раскрывается ближе к концу ее содержания. После разглашения вести о новом небе и земле, где «и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни» (21:1 -4), ясно утверждается, что «побеждающий (в англ. тексте Библии буквально «кто преодолеет», – прим. перев.) наследует все», «но боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (21:7-8). Заметьте, что именно побеждающие, а не просто верующие, наследуют и населят воссозданную Вселенную. Тот, кто оказался недостойным и отправлен в ад, обычно воспринимается так же, как и неспасенные грешники, но это – принципиальная ошибка. Вся книга Откровение адресована верующим семи церквей. Содержание посланий к ним (Откр. 2-3) показывает то, что идолопоклонство и прелюбодеяние уже развратили их общество. А приближающийся переломный момент либо умереть за Христа, либо отступиться от Него объясняет то, почему именно трусость возглавляет этот список преступлений, а ложь замыкает его.

Это очевидное предупреждение о том, что скомпрометировавшие себя верующие могут пойти в ад, было произнесено устами Иисуса Христа, что согласуются с тем фактом, что большинство из Его предупреждений об аде, описанные в Евангелиях, были обращены именно к Его ученикам (см. выше комментарии к Евангелию от Матфея). И это не единственное предупреждение, данное в последней книге Откровение – есть еще два. «И не войдет в него (т.е. в «Новый Иерусалим») ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (21:27; включает ли последняя фраза публичное отречение от Христа?). Находящимися же «вне» будут «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (22:15). Апостол Петр также говорит о верующем, обратившемся назад к его порочной жизни, похожими словами: «пес возвращается на свою блевотину» (2 Пет. 2:22).

Третий от конца стих книги Откровения, и конечно же всей Библии, содержит последнее упоминание о возможности потерять свое будущее наследие: «и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (22:19). Это слово обращено также к верующим. Кроме того, поскольку неверующие скорее пренебрегут этой книгой, чем будут вносить в нее какие-либо изменения, слово «отнимет» применимо только к кому-то, кто уже был причастен к этому. Этим недвусмысленным «последним словом» мы и закончим наше изучение Писания.

Как в Ветхом, так и в Новом Завете, а также у каждого автора и в большинстве книг Нового Завета прослеживается четкая закономерность. Это огромная масса доказательств, которыми невозможно пренебречь. Те, кто не согласен с полученными нами выводами, должны представить собственное «объяснение» данных свидетельств. На самом деле, предлагается две линии рассуждений, пытающих пролить совсем другой свет на все эти тексты: одна из них простая, а другая ухищренная.

Простое «объяснение» состоит в том, что все эти предупреждения в действительности обращены к неверующим людям, которые просто обманывают самих себя или других, что они на самом деле являются верующими. Другими словами, опасность потерять спасение относится только к тем, кто прежде не обрел его! Они являются не «возрожденными», а значит и никогда не были «рождены свыше».

Этим объяснением предполагается, что ранняя Церковь так же изобиловала «номинальными» и «притворяющимися» христианами, как и Церковь сегодняшняя (и это при всех гонениях на нее!). Однако, различение двух видов Церквей – смешанной «видимой» (состоящей из верующих и неверующих), и сугубо «невидимой» (состоящей только из возрожденных верующих) – является более поздним рационалистическим объяснением, о котором нет ни одного упоминания в Новом Завете. Часто делается ссылка на то, что семена и плевелы растут вместе, но Иисус Христос ясно объяснил, что «нива», на которой они растут, это – «мир», а не Церковь (Мф. 13:38).

Дело в том, что ни один контекст данных текстов Писания не содержит ни малейшего указания на то, что содержащиеся в них предупреждения относятся сугубо к «невозрожденным» лицам или предназначены для их разоблачения. За исключением трех книг, весь Новый Завет был написан для тех, кто нашел «Путь» и начал свое продвижение по нему.

Такое простое решение всех «проблемных отрывков» апеллирует к тем, кто ищет легкого пути прекратить их обсуждение и не придавать им серьезного значения. Большинство тех, кто серьезно изучает Писание, признают, что эти отрывки имеют отношение скорее к святым людям, чем к грешникам. Поэтому они предлагают более замысловатый аргумент, который совершенно ошеломляет.

Ухищренное «объяснение» состоит в том, все эти предупреждения имеют гипотетический или вероятностный, но не осуществимый в реальности характер. Эти опасности не могут в действительности произойти с истинно верующими людьми. Предупреждения эти важны и относятся к существующей реальности. Они могут возыметь эффект в настоящем, даже если они не имеют будущей реальности.

Говоря иначе, Бог дает эти предупреждения, чтобы страхом заставить нас быть стойкими, даже если и знает, что никогда не отвергнет нас. Некоторые комментаторы пошли еще дальше, говоря, что все по-настоящему возрожденные верующие неизбежно примут во внимание эти предупреждения, чтобы ни один человек не был утрачен. Поэтому они играют существенную роль в доктрине о «стойкости святых».

Единственной проблемой в таком решении является то, что она делает Бога лжецом! Он понуждает нас к святости страхом существования нереальных угроз. Более того, как только станет понятно, что этой угрозе никогда не суждено осуществиться, предупреждение теряет почти всю свою силу. Это как раз тот случай, когда святым говорят, что они могут потерять свое спасение, хотя этого никогда не произойдет!

Как простое, так и ухищренное объяснения основаны на крупной лжи, в первом случае относительно человека, в другом – Бога. Читатель должен решить сам, допустит ли Бог Истины такие двусмысленности в Своем Слове. Мы, скорее предпочтем считать, что Он говорит то, что подразумевает, и подразумевает то, что говорит.

Мы рассмотрели то, как люди пытаются объяснить те доказательства, которые мы обнаружили. Более интересный и важный вопрос состоит в том, почему они пытаются делать это. Помимо очевидного ответа – Кто хочет, чтобы ему сказали, что он может потерять спасение? – следует осознавать, что теория OSAS является предубеждением, считающимся частью христианской ортодоксальности, которым она была для большинства верующих людей на протяжении большей части истории Церкви. Трудно принять то, что столь многие могли бы ошибаться. Требуется немалое мужество, чтобы быть способным подвергнуть сомнению вековые традиции, но только истина делает людей свободными. К освещению истории этих традиций мы и перейдем.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s