Что значит «есть и пить достойно»?

Что значит «есть и пить достойно»?

Гололоб Г.А.

Члены евангельских общин постсоветских стран ежемесячно принимают участие в Вечере Господней и каждый раз слышат с кафедры следующие слова, записанные по вдохновению Божьему апостолом Павлом еще на заре христианской эры:

«Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:26-32).

«Возвещение Смерти Христовой» призвано «всякий раз» напоминать нам о той цене, которая была уплачена однажды Иисусом Христом за наше спасение. Это спасение состоит в прощении наших грехов и исполнении нас силой Духа Святого для ведения праведной и святой жизни. Все это мы получили в момент нашего обращения к Богу в молитве покаяния и получили видимое свидетельство об этом в таинстве святого водного крещения. Участвуя же в Вечере Господней, мы подтверждаем или обновляем тот завет с Богом, который мы заключили однажды в водах крещения. Мы это делаем достаточно часто, поскольку Сам Господь сказал: «Сие творите… в Мое воспоминание» (ст. 24).

Все это хорошо знает каждый ответственный христианин, но вот дальнейшие слова апостола Павла всегда настораживают. Говоря о «воспоминании» крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа, апостол Павел счел необходимым напомнить о нашей личной ответственности за «испытание» самих себя, требующей от нас участвовать в этом таинстве «достойно». Что это такое – «достойное участие»? Что значит «рассуждать о Теле Господнем?» При этом апостол не просто призывает нас к определенному поведению, но и предостерегает от «вины против Тела и Крови Господней»? А это уже нечто серьезнее, чем просто пожелание, призыв или предложение. Как же нам понимать эти слова апостола Павла?

Что значит участвовать в Вечере Господней «достойно»?
Сама постановка вопроса о «достойном» участии в Вечере Господней уже смущает, по крайней мере, богословов. Разве Христос пришел спасать не грешников? Разве не виновным Он пришел дать надежду? А этот призыв запрещает «недостойному» верующему пользоваться благословениями данного таинства… Неужели верующий человек прежде, чем подойти к этой святыне, должен стать святым, чтобы иметь право в ней участвовать? Не противоречит ли это требование даровому характеру Божественной благодати и тому, что спасение невозможно заслужить своими делами – ни до, ни после нашего обращения?

С другой стороны, разве исполнение этой заповеди можно приравнять к заслуживанию спасения? Вообще-то ставить так вопрос – значит умалять требования Божьей святости, сталкивая их с Божьим милосердием. Хотя христиане протестантского вероисповедания не связывают с каким-либо таинством вопрос личного оправдания и спасения, тем не мене они отстаивают необходимость совершения святых дел в качестве признака этого спасения (Еф. 2:8-10; Тит. 2:11-14). Периодическое участие в Вечере Господней содействует нашему спасению точно так же, как и другие средства получения Божественной благодати: молитва к Богу, изучение Слова Божьего и братское общение.

Здесь важно отметить то, что данная заповедь Христа содержит в себе и дарует верующему два вида благословения: силу для освящения и уверенность в спасении. Поскольку оба эти благословения связаны между собой, любой призыв к ответственности в деле нашего личного освящения нельзя расценивать как упрек в недостаточности спасающей благодати, хотя спасение и освящение и различаются друг от друга: первое является моментом возрождения, примирения и оправдания перед Богом, а второе – процессом нашего внутреннего и внешнего уподобления Христу. Связь же между ними такова, что именно оправдание является условием для осуществления освящения, а не наоборот.

Но к какой сфере все же следует отнести таинство хлебопреломления, как, впрочем, и крещения – спасения или освящения, даже если они представляют собой лишь видимые знаки или внешние свидетельства о них? К какой бы из них мы его ни отнесли, ясно, что личную ответственность оно не исключает. Нам следует лишь разобраться в вопросе, о какой ответственности здесь говорит Павел – о той, которая имеет отношение лишь к сфере освящения, или же о той, благодаря которой мы убеждаемся в принадлежности к обществу истинно спасенных людей? Существует и третий вариант: здесь имеют места сразу оба эти вида ответственности. К нему мы и наиболее склонны. Переходя к изучению вопроса о нашей ответственности в соблюдении Вечери Господней, мы хотели бы учитывать и различие между освящением и спасением.

Даже проявив небольшое внимание к тексту, нетрудно прийти к пониманию того, что участвовать в Вечере Господней «достойно» это значит: «испытывать самих себя», «рассуждать о Теле Господнем», а также «судить самих себя». Очевидно, что «рассуждать о Теле Господнем» следует таким образом, чтобы никоим образом не оскорбить эту святыню, ведь значение слова «достойно» противостоит слову «оскорбление». А это связано с нашей оценкой самих себя как христиан и последователей Иисуса Христа. Стало быть, прежде, чем подойти к этой святыне, мы должны убедиться, все ли в порядке в нашем отношении к Богу, к самим себе, к нашим братьям и сестрам по вере и к другим людям, которых мы называем «внешними» людьми.

Все верующие люди знают о том, что Вечеря Господня символизирует собой три вида нашей ответственности:
1) по отношению к Богу («да испытывает же себя человек… чтобы не быть осужденными с миром»);
2) по отношению к Церкви («все мы… крестились в одно тело»; 1 Кор. 12:12);
3) по отношению к миру («смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»).
Разумеется, сугубо «спасительными» в доктринальном смысле этого слова могут быть лишь наши личные взаимоотношения с Христом, а все остальные будут находиться в определенной зависимости от первого вида отношений. Сознательным образом провинившись перед своим братом, я тем самым показываю, что мои взаимоотношения с Христом уже нарушены и требуют восстановления. Однако не всегда наша вина перед другими людьми зависит от нас самих в безусловном смысле. Поэтому конкретное внешнее поведение отдельно взятого человека может иметь не одно, а несколько объяснений, в вопросе соотношения которых нам нередко бывает трудно разобраться.

Очевидно, что из всех видов нашей ответственности наиболее важными являются наши отношения с Богом. Нет спора, что Вечеря Господня принадлежит не праведникам, а грешникам. Если бы она предназначалась только для идеальных христиан, то никто не мог бы принять участие в ней. Тем не менее, нельзя сказать и того, что Слово Божье даже перед прощенными грешниками не ставит никаких условий. Доступ к Голгофской Жертве никогда не закрыт для кающегося грешника, но только для некающегося (Деян. 2:38; 3:19). Если же мы принимаем участие в этом таинстве без осознания своей виновности за совершение текущих грехов, мы участвуем в нем «недостойно». В этом состоит основная причина того, почему нам рекомендовано «испытывать самих себя» или «судить самих себя».

Поскольку же «суд» над самим собой всегда подразумевает покаяние, это свидетельствует о нашей личной ответственности перед Богом, характер которой нам следует признать все же спасительным. Неудивительно, что Павел здесь выражается очень строго: «тот есть и пьет осуждение себе» (ст. 29), «от того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (ст. 30). Поскольку здесь речь идет не столько о естественных последствиях человеческой вины, сколько об особом наказании Божьем, следует признать физический характер упомянутых болезней и смерти. Вероятно, что наказание болезнью является менее сильным, чем наказание смертью, что может указывать на существование определенной градации внутри самого понятия вины.

Крайней степенью наказания Божьего является здесь «осуждение» на вечную погибель. То, что здесь идет речь не о временном «осуждении», а о вечном, видно из того, что в числе прочих мер дисциплинирования Божьего упомянута смерть. Если лишить человека физической жизни – это значит лишить его также и возможности изменить свою вечную судьбу. Но может ли быть такая смерть средством спасения? Писание нам ничего не говорит о возможности спасения через наказание физической смертью, но говорит о том, что вместе с вечным осуждением Бог часто лишает человека и физической жизни в качестве видимого свидетельства его духовного падения, как, например, Саула, Иуду Искариота, Ананию и Сапфиру.

Поскольку эта смерть упоминается здесь без какого-либо покаяния, мы не можем даже допустить мысли о спасении через физическую гибель, но без необходимости покаяния. Поэтому в другом месте Писания мы читаем о том, что целью любого наказания Божьего является именно исправление, как минимум в виде покаяния: «Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:9-11).

Нам могут возразить, что ниже говорится о том, что «наказание Божье» позволяет нам «не быть осужденными с миром» (ст. 32). Да, Бог желает таким способом нас остановить, однако это не означает, что это Его желание не зависит от нашего личного покаяния (см. ст. 31). Неслучайно впереди Божьего суда или наказания мы видим ясное условие: «если бы мы судили самих себя», то не были бы судимы или наказываемы Богом. По этой причине даже выражение «измождение плоти» (1 Кор. 5:5; ср. 1 Тим. 1:20) имплицитно подразумевает предварительное достижение того же самого покаяния. Иначе, это сразу же вступило бы противоречие со сказанным в тексте Евр. 12:9-11. Итак, прощения грехов невозможно достигнуть без покаяния, а без прощения грехов не бывает и самого спасения, поскольку покаяние является одним из двух условий спасения – вместе с верой (Мк. 1:15; Деян. 20:21).

Важно отметить различие между Божественной и человеческой ответственностью в этом отрывке Писания: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (ст. 31-32). Оказывается, вначале следует наше собственное осуждение себя самих, от которого зависит Божье дисциплинирование нас, чтобы нам «не быть осужденными с миром». Действительно, Бог делает для нашего спасения все, что зависит от Него Самого. Прежде всего, Он говорит: «Если вы будете судить себя, т.е. согласитесь с Моим судом, то Я не буду наказывать вас. Если же вы не исполните это требование, то Я накажу вас, чтобы не допустить вашего осуждения с миром».

Сказанное, однако, не означает того, что Божье наказание обязательно приведет к цели покаяния и исправления, чему мы имеем множество примеров (чудеса Божьи не пресекли «ожесточение» фараона египетского; предостережения пророка Михея не остановили царя Ахава; Саул так и не вразумился возникшими проблемами; поражение руки царя Иеровоама проказой не изменило его нечестивого сердца; обличение Симона волхва в Самарии не привело его к покаянию, недвусмысленные предупреждения Христа от отступничества и проявление Его любви по отношению к Иуде не спасли последнего от гибели и т.д.).

Итак, участвовать в Вечере Господей «достойно» (по отношению к Богу) – это значит постоянно просить у Господа прощение за свои совершенные в реальности или же в потенции (мысленно) грехи. Разумеется, это нечто большее, чем мысленное или устное произнесение известных слов. Таким образом, «достойное» исполнение этой заповеди по отношению к Богу означает обновление того завета с Богом, который мы уже однажды совершили в таинстве крещения. Это значит еще и еще раз засвидетельствовать перед Церковью видимым образом о сохранении собою однажды принятых на себя условий спасения – покаяния и веры.

Теперь нам следует рассмотреть не менее важный вопрос, а именно: «А если мы не будем есть и пить «достойно», а также станем чинить сопротивление Божьему дисциплинированию, что будет тогда?» Ответ на этот вопрос поможет нам понять степень нашей «вины против Тела и Крови Господней». Насколько эта вина опасна для нашей духовной жизни, создавая проблемы не только нашему освящению, но и самому спасению?

Что значит «быть виновными против Тела и Крови Господней»?
Чтобы ответить на этот вопрос полезно взглянуть другие места Писания, говорящие об этом же. Одним из них является следующий текст: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10:26-31).

Что такое «произвольный» грех? Это грех, совершаемый человеком без каких-либо помех, т.е. без какого-либо принуждения, и при полном «познании истины». Очевидно, что такого рода «свобода» может иметь место только в сознании человека (ср. Рим. 7:18-19). Получается, совершение «произвольного» греха является наивысшей формой пренебрежения Божественной благодатью, на что способен только христианин, ставший на путь отступничества. Это и объясняет причину оставления Духом Святым такого человека и, как следствие, лишения его какой-либо способности вести святой образ жизни. Поскольку же греховное поведение верующего человека является результатом оскорбления Божественной благодати, последняя может оставить его временно или же навсегда (Евр. 6:4-8).

Важно понять, что в сердце человека ведется ожесточенная война между Богом и дьяволом за обладание нашей волей. Но исход этой битвы решает человеческий выбор, поскольку Бог ни Сам не принуждает человека (Мф. 23:37-38), ни позволяет делать это дьяволу (1 Кор. 10:13). «Жизнь и смерть предложил Я тебе…», – говорит Бог. Заметьте, не «предопределил» и не «заставил», а «предложил». А затем Господь не приказывает, а просит: «Избери жизнь». Иными словами, именно в сознании каждого человека вершится его вечная судьба, и она зависит лишь от одного – свободного его отношения к Богу и к греху, что невозможно совместить друг с другом. Человеку предстоит решить, на чью сторону стать: греха или святости. Принять или отвергнуть «Духа благодати». «Почитать за святыню» или «попирать Сына Божьего» и «Кровь завета». И эта наша обязанность не снимется с нас никогда.

Оказывается, быть виновным «против Тела и Крови Господней» это значит «не почитать за святыню Кровь Завета, которую освящен», а значит не дорожить дарованным нам спасением. «Не почитать» — это действие, прежде всего, невидимое, внутреннее и потому добровольное, сознательное. При этом тот христианин, который таким путем «попирает Сына Божьего», может быть не только «повинен» в рамках земных или временных наказаний Господа, но и наказан вечным осуждением.

Как такое может случиться с человеком, в сердце которого поселился Дух Святой и действует благодать Божья? Разумеется, это не совершается в одно и то же время. Как говорил Якоб Арминий, отпадение не может произойти до тех пор, пока человек продолжает оставаться верующим. Следовательно, от Бога можно отпасть не случайно и не по малодушию или неосторожности, а целенаправленно отрекшись от веры (Мф. 10:33; 2 Тим. 2:12). Равным образом, к отпадению ведет неисповеданный грех (Лк. 13:3; 1 Ин. 1:9).

Очень важно понять, что процесс отпадения протекает постепенно, т.е. точно так же, как и процесс нашего освящения, только в обратном направлении. Если верующий человек делами «совершенствует» (хотя и не производит) свою веру (Иак. 2:22), тем самым постепенно уподобляясь или преображаясь в «образ Сына Божьего» (Рим. 8:29), то христианин, ставший на путь совершения греха без проявления какого-либо раскаяния в нем, приобретает привычку грешить, лишающую его самой способности к покаянию и соответственно возможности жить свято. Постепенно редко проявляющие себя грехи превращаются в грехи более постоянные и из некогда неприятных становятся «не такими уж и плохими». Постепенное врастание в грех медленно, но упрямо изгоняет из жизни христианина-отступника укрепляющее действие Духа Святого, пока Последний, будучи подвергнут не бывалому оскорблению, совсем не оставляет такового человека – временно или постоянно.

Два вида греха
Сегодня много говорится о духовной слабости современного христианства, однако последняя, очевидно, не возникла на пустом месте. Основной ее причиной является уклонение верующих от проведения надлежащего обучения и практического соблюдения определенных библейских истин. И здесь следует особо обратить внимание на то, что одной из них является истина о покаянии, как постоянно действующем условии спасения (Лк. 13:3; 2 Кор. 7:10). Не потому ли мы столь слабы и немощны духовно (при всей искренности нашей веры), что забыли о том, что каяться нужно не только грешникам, но и праведникам, ведь грех представляет собой серьезную опасность для обоих этих категорий лиц (Иак. 5:20; Рим. 8:13). И если грехи против освящения могут лишь замедлить наш духовный рост, то грехи против спасения способны не только прекратить этот рост, но и лишить христианина самой духовной жизни.

Поэтому нам жизненно важно снять с себя наши фарисейские регалии и облечься в смиренные ризы кающегося мытаря, который непрестанно взывает к Богу со словами: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». В любом случае, никто из нас не пожелает предстать перед Божьим судом как-либо иначе, как только «по милости Божьей». И если нам действительно дорога та милость Господа, которая явленная нам в Голгофском подвиге Иисуса Христа, будем помнить о том, что она даруется нам только в ответ на проявление нами сердечного покаяния и искренней веры. Другие грехи могут лишить нас благословений, даруемых в результате нашего освящения, а эти – самого спасения.

Это значит, что нам необходимо различать два вида грехов: против освящения и против спасения. Первый вид греха – это грехи «запинающие» (Евр. 12:1), о которые мы лишь спотыкаемся, но все же как-то продвигаемся вперед. Эти грехи затрудняют наше следование за Господом, но не прекращающие его. Второй вид грехов – это грехи отступничества, когда человек не только останавливается, или поворачивается на своем месте, но и начинает движение в обратном направлении. На такие грехи жертва Христа не распространяется (Евр. 10:26). Здесь человек преступает волю Божью, не борясь со своими греховными побуждениями, а позволяя им владеть его сердцем сознательным образом.

Таким образом, хотя исполнение заповеди Христа о нашем участии в Вечере Господней предостерегает нас от совершения грехов обоих видов, последствия от их нарушений различны так же, как различаются друг от друга смерть физическая и смерть духовная. Грехи против освящения приводят к земным и временным наказаниям, т.е. тем, которыми Бог старается нас вернуть к послушанию Себе путем использования мер дисциплинирования. Однако грехи против оправдания и спасения, которые называются грехами отступничества, ведут нас в погибель не опосредованно, а прямо, так что их нам следует остерегать в первую очередь.

Понимание данного различия, существующего между двумя видами сфер христианской жизни – спасения и освящения, а также различия, существующего между связанными с ними двумя видами греха, позволит избежать нам неправильных представлений о нашей ответственности перед Богом. Так, ожидание от верующего безупречной жизни в вопросе освящения может повернуть его в отчаяние и неуверенность в собственном спасении. Однако опасна и другая крайность: уверенность в собственном спасении, не зависящем от личного проявления покаяния и веры, не только делает такого человека пассивным в борьбе с грехом и позорит доброе имя христианина, но и является ложной уверенностью. Таким образом нам следует признать одинаково неверным как то, что спасение теряется по любой оплошности, так и то, что его невозможно лишиться ни при каких условиях.

Конечно, готовясь к принятию святых даров, мы должны исповедовать перед Богом все наши грехи (как по отношению к Нему Самому, так и по отношению к Церкви и к миру), но, зная, наиболее опасные из них, мы должны исповедовать их в первую очередь, поскольку от очищения этих грехов зависит состояние самих «корней» духовной жизни, а не ее «ветвей».

Заключение
На основании изучения наиболее важных мест Священного Писания по данной теме мы довели важность нашего участия в Вечере Господней, которое мы должны осуществлять в состоянии глубокого смирения и покаяния за каждый совершенный нами грех. Это не значит, что своим покаянием мы отменяем необходимость совершения дел освящения, поскольку Бог желает и содействует нашему практическому преображению в образ Христов (Рим. 8:29).

Однако при всем нашем желании стремиться к освящению совершенным образом, все же нам приходится признать, что «все мы много согрешаем», по крайней мере словом (Иак. 3:2), так что даже для христианина всегда остается актуальной обязанность исповедовать свои грехи перед Богом (1 Ин. 1:9; 2:1), особенно когда мы приступаем к участию в воспоминаниях голгофских страданий нашего Господа, Иисуса Христа.

Результаты нашего изучения данной темы вступают в сильно противоречие с бытующим сегодня во многих евангельских церквах мнением о том, что верующему человеку не в чем каяться, поскольку это якобы будет унижать Божественную благодать. Если бы действительно евангельское требование верить и каяться унижало или отменяло необходимость покаяния, тогда бы таких требований в Священном Писании просто не существовало. Поэтому нам приходится признать, что Божественная благодать даруется верующему человеку отнюдь не безусловным образом, так что некоторая доля ответственности находится исключительно в его собственном ведении. И именно эта доля ответственности влияет на вопрос его спасения самым непосредственным образом.

Да, в этой нашей личной ответственности Бог не берет на Себя все наши грехи, как это имеет место в обычной нашей ответственности, но требует от нас отречения от этих грехов. Здесь Он может нам лишь помочь, но не делает абсолютно все вместо нас. Например, понятое в этом смысле покаяние – это не дар, а требование Божье, от которого как раз и зависит получение нами дара спасения и пребывание в нем. Никакое другое почитание или служение Себе со стороны человека не угодно Богу, кроме добровольного, поскольку вынужденное послушание в действительности не является надлежащим послушанием. Отсюда особый интерес Бога к свободному решению человеческой воли, проявляющемуся либо в послушании, либо в противлении Его воле. Стремление жить по воле Божьей Бог одаряет спасением, а нежелание делать это наказывает осуждением на вечную погибель.

Представление о том, что Бог «дает» покаяние или веру (тем более безусловным образом), явилось результатом поверхностного изучения Писаний и непонимания того, что Бог «дает» не только сами дары, но и возможности для их получения, поэтому далеко не весь Израиль покаялся от того, что Бог «дал» ему покаяние (Деян. 4:31; ср. Деян. 11:18). Кроме того, не существует никакой возможности получить от Бога дар верности или дар терпения, поскольку такого рода «дары» не даются без приложения наших собственных усилий воли. Эти дары являются результатом длительного и кропотливого духовного подвижничества и воспитания, производимого в нашей жизни Духом Божьим. Поскольку написано, что только «от скорби происходит терпение» (Рим. 5:3), это значит, что это терпение нельзя просто выпросить у Бога в молитве.

Поэтому «поступать достойно Бога» мы не можем без проявления нашей личной покорности Ему. Сама же эта покорность Богу рассматривается Писанием двояко: по отношению к делу нашего освящения и по отношению к делу нашего спасения, из которых оно отдает предпочтение последнему. От понимания важности этого предпочтения и зависит подлинное или «достойное» почитание Крови Завета, пролитие которой ради нашего спасения (не освящения) мы вспоминаем ежемесячно из года в год.

Поскольку Вечеря Господня требует от нас проявления личной ответственности, прежде всего, в деле спасения, а не освящения, к «достойному» участию в ней может приступать каждый человек, кто искренно верит в искупительный подвиг Иисуса Христа и чистосердечно кается в своих грехах. По этой причине недопустимо превращать это церковное таинство в простое средство контроля над состоянием святости членов поместной церкви. Каждый принимающий участие в Вечере Господней человек тем самым подтверждает свою принадлежность к числу спасенных, а не освященных в какой-либо степени (пусть и ожидаемой со стороны конкретной церковной общины или ее руководства) людей.

Сказанное означает, что отказывать в исполнении этой заповеди по причинам сугубо освящающего характера недопустимо. Для того, чтобы это стало возможным, нужно привести веские доказательства отпадения от Бога подозреваемого в такой вине человека, что требует от руководства поместной церкви более серьезного разбирательства, чем простое указание на конкретные погрешности человека в сфере освящения. Иными словами, «достойное» участие в Вечере Господня означает видимое свидетельство о нашем спасении, а не освящении. Дело освящения – это процесс всей нашей жизни, а спасенными мы становимся в один момент – в момент нашего духовного обращения к Богу.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s