Подлинная мудрость

Подлинная мудрость

Подлинная мудрость

Гололоб Г.А.

Так уж повелось, что человеческие знания имеют не высокую ценность в христианстве. Некоторые христианские авторы их даже полностью отрицали, не обращая внимания на то, что апостол Павел не признавал в них какую-либо пользу лишь в духовных вопросах. Тот факт, что о земной (образовательной, хозяйственной, культурной и т.д.) пользе человеческих знаний, в Священном Писании говорится мало, вовсе не свидетельствует о том, что оно их полностью отрицает. Взятый же исторической Церковью в эту сторону нездоровый крен в сторону религиозного обскурантизма привел к тому, что образованная часть общества стала настороженно относиться к христианской вере. Последней все время казалось, что наука и вера совершенно не совместимы друг с другом, так что чем невежественнее человек, тем больше он подходит для обращения в христианство. Одним словом, как говорил Тертуллиан, не существует ничего общего «между Иерусалимом и Афинами».

Этот процесс взаимного отчуждения верующих необразованных и образованных неверующих людей привел Церковь постконстантиновской поры к тому, что в ее составе все меньше и меньше оставалось всесторонне развитых и компетентных лиц, способных проводить серьезные не только богословские, но и научные исследования. Расплачиваться за это пришлось тысячелетним периодом Средневековья, заслуженно названным позже Темным. Конечно, в истории христианства Средних веков встречались люди с широкой эрудицией (от Боэция до Фомы Аквинского), тем не менее их знания использовались лишь для в качестве «служанки богословия», которая в спорных вопросах всегда находилась в ущемленном состоянии.

Какое значение имеет данный опыт к современности? К сожалению, самое непосредственное. Во многих современных церквах служители не имеют светского образования и именно по этой причине склонны унижать образованную часть своих прихожан, ссылаясь постоянно на тот факт, что во времена Павла церковь Христова состояла преимущественно из «немудрых», которые тем не менее «посрамили мудрых мира сего». Эти ограниченные своим кругозором пастыри совершенно забыли о том, что в Первоапостольской Церкви все же были некоторые образованные христиане (Стефан, Павел, Зина, Аполлос), поэтому выражение Павла «не много из вас мудрых» не было равнозначно выражению «совершенно нет мудрых». К тому же, Павел с его помощью осуждал не сами светские знания, а их злоупотребление, т.е. тенденцию уповать на них в духовных вопросах. Если бы его спросили о том, нужны ли они вообще, то он указал бы им на те «кожаные книги», в которых он нуждался и которые отнюдь не были Священным Писанием.

Однако такое понимание этого вопроса редко встречается в наших церквах. Дело доходит иногда до такого состояния, которое не снилось даже средневековой Церкви, имевшей благоразумие приручить философов и ученых монахов. Вместо этого в наших церквах на образованных лиц смотрят как на потенциальный рассадник любой ереси, не позволяя им даже открыть рот, чтобы высказаться по наболевшим вопросам. В самых тяжелых случаях в них видят конкурентов на занятие пасторской должности и по этой причине ставят им всевозможные препятствия для продвижения на этот пост. Все это создает в наших церквах определенную напряженность между теми христианами, которые имеют лишь богословское образование, и теми, которые (часто вдобавок к нему) обладают светским, обычно включающем в себя гуманитарные дисциплины даже на технических факультетах. Оправдана ли это рознь и недоверие в составе Церкви Христовой? Об этом нам хотелось бы хоть немного поговорить в данной статье.

Мудрость и невежество в Библии
Конечно, мудрость превосходит простые знания. Знающий не всегда также и мудр. Мудрость, в отличие от знаний, позволяет человеку ими правильно пользоваться. Такая способность может исходить только от Бога (см. напр. Исх. 28:3; Втор. 4:6; 3 Цар. 3:12; Иов. 12:13, 16; 37:24; Пс. 18:8; 50:8; 118:98; Притч. 2:6; Дан. 2:20; Еф. 1:17). Без Бога люди «умирают, не достигнув мудрости» (Иов. 4:21) или «всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины» (2 Тим. 3:7). Поэтому в Священном Писании мы видим особый акцент на мудрости, а не на знании. «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» (Иов. 28:28; ср. Пс. 110:10; Притч. 1:7). «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3:7). Поэтому для слова «разум» на иврите нет специального слова, но его значение передается с помощью термина «сердце».

В целом Священное Писание призывает человека к мудрости, противопоставляя ее невежеству. Иов восклицает: «Приобретение премудрости выше рубинов» (Иов. 28:18).
Ему вторит Соломон: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского, чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы; чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их. Начало мудрости — страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей, потому что это — прекрасный венок для головы твоей и украшение для шеи твоей» (Притч. 1:1-9).

Соломон объясняет ту пользу, которую приносит мудрость: «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, — потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и слава; пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее! Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою. Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется. Когда ляжешь спать, — не будешь бояться; и когда уснешь, — сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет; потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления» (Прит.3:13-26).

А что наследуют глупые люди или незаботящиеся о приобретении мудрости? Соломон говорит: «Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие» (Притч. 3:35). Для обретения мудрости важно искать ее везде и не избегать любого совета: «Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр. У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление. Кто говорит то, что знает, тот говорит правду; а у свидетеля ложного — обман. Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых — врачует.
Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык — только на мгновение. Коварство — в сердце злоумышленников, радость — у миротворцев» (Притч. 12:15-20). Не удивительно, что подлинная мудрость дружит с миром и избегает оскорблений.

Наилучшим образом эта мысль выражена в следующих словах Моисея: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое» (Пс. 89:12). Важно отметить, что Моисей, когда писал эти слова в возрасте не менее ста лет, так и не стыдился тому, что он еще продолжает учиться, как говорится «век живи, век учись». Конечно, это не означает того, что он так ничему и не научился, но свидетельствует лишь о том, что совершенного знания нам на земле так и не достичь (см. Иов. 32:13). В этом смысле все мы равны друг перед другом.

Писание называет основных врагов мудрости: «Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых; правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Втор. 16:19-20). Получается, что тот, кто извращает закон, не может быть мудрым в глазах Божьих, хотя в глазах человеческих именно таковые называются мудрыми. Здесь проходит различие между словами «мудрый» и «хитрый». Поэтому мудростью можно назвать «знание, использованное для блага», причем не собственного, а блага других людей.

Еще один враг мудрости – лень: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (Притч. 6:6-11). Таким образом, для приобретения мудрости следует прилагать определенные усилия. Иными словами, Бог ленивых не одаряет Своими дарами.

Следующим врагом мудрости является раздражительность и неспособность подчинить себе свои чувства: «Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян. Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
Невежды получают в удел себе глупость, а благоразумные увенчаются знанием» (Притч. 14:16-18). Поэтому мудрый человек всегда осторожен, скор больше на слушание, чем на слова. Необдуманность решений ему не приличествует.

Но самым страшным врагом мудрости является человеческая гордость, не желающая учиться, но желающая только учить других: «От высокомерия происходит раздор, а у советующихся – мудрость» (Притч. 13:10). Гордость не позволяет человеку принять наставление. «Учение мудрого — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» (Притч. 13:15). Хотя важно учить один другого мудрости, но невозможно научить мудрости гордого: «Придет гордость, придет и посрамление; но со смиренными – мудрость» (Притч. 11:2). «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание» (Притч. 9:8-9). «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится» (Притч. 13:21).

Кроме того, написано: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого — розга. Мудрые сберегают знание, но уста глупого — близкая погибель» (Притч. 10:12-14). Поэтому нам нужно научиться обличать своих ближних правильно: с одной стороны, с любовью, с другой – при наличии благоговения перед мудростью и отсутствия гордости с их стороны.

Тяжелые уроки истории.
К сожалению, в истории христианства, вполне обоснованно выступившего против упования на человеческий разум, часто (кроме самого раннего периода развития христианской апологетики) отношение к получению верующими людьми светского образования было отрицательным. Лишь некоторые отцы Церкви (Василий Великий, Григорий Великий, Григорий Назианзин) одобряли обладание широкими знаниями в целях их добровольного служения нуждам христианского богословия. В остальном происходил процесс отчуждения от веры всех образованных людей, в результате чего создавался большой разрыв между толкованием Писания и практической жизнью христианина. Например, крен в сторону духовности, оторванной от реальности, приводил к тому, что умеренный христианский аскетизм превращался в идола.

Когда же церковное руководство в дополнение к собственному невежеству (часто вынужденному из-за гонений; впрочем христиане первых трех веков с охотой ставили своими лидерами любых обращенных из мира интеллектуалов) получило еще и власть, ситуация стала совершенно неуправляемой. Даже такой образованный христианин как Евсевий (ок. 263-ок. 340) писал о греческих ученых: «Мы так низко ценим то, чем они увлекатся, совсем не из-за незнания предмета, а потому, что мы пренебрегаем их бесполезным трудом, обращая наши души к предметам более возвышенным». В итоге, в 529 году была полностью закрыта Афинская академия. Весь научный потенциал античности был полностью парализован, а затем и уничтожен самым систематическим образом.

В 373 году по Р.Х. христианский император Валент (328-378) издал указ о сожжении всех нехристианских книг. В самом Риме по распоряжению папы Григория I (590-604) была сожжена библиотека при храме Аполлона Палатинского, в которой находились редчайшие книги древних философов, занимавшихся кроме отвлеченных и чисто научными вопросами. Напомним себе, что этими философами было доказано, что Земля является шаром, были установлены ее размеры и даже вычислены приблизительные расстояния до Луны и Солнца, предвосхитив многие открытия эпохи Просвещения. А некоторые философы (Пифагор, Аристарх Самосский, Архимед, Гиппарх) даже опередили достижения Коперника, заявив, что не Солнце вращается вокруг Земли, как учил позже Птолемей, а наоборот — Земля вокруг Солнца. Все эти достижения были перечеркнуты простым росчерком пера таких церковных авторитетов, как Лактанций, Иоанн Златоуст и Августин.

Самым печальным было не то, что христиане оказались невеждами в вопросах естествознания, преградив ему путь к развитию. Они еще пытались использовать Священное Писание в качестве учебника по астрономии и географии. Например, александрийский монах Косма Индикоплевст в 535 году написал труд «Христианская топография вселенной, основанная на свидетельствах Святого Письма, в котором христианам нельзя сомневаться». Здесь он высказывает мысль о том, что «все светила… перемещаются не в результате движения неба, а под действием Божественных сил и мироносителей». Понятно, что, согласно данному подходу, Вифлеемская звезда могла иметь только сверхъестественную природу, а не представлять собой, например, сочетание последней с естественными причинами. Действительно, если бы Богу нужно было употреблять чудеса на каждом шагу, в этом мире не мог бы функционировать ни один естественный закон. В таком случае законом бы стало сверхъестественное вмешательство, а то, что мы называем законом, называлось бы чудом. Правда, в Средние века были и приятные исключения (на Западе: Жан Буридан, Николай Орезмский, Николай Кузанский и Леонардо да Винчи; на Востоке: Иоанн Дамаскин, Фотий, Лев Математик (Философ), Михаил Пселл и Симеон Сет). Например, Михаил Сет учил против одухотворения планет, считая их движения исключительно физическими явлениями.

Период Реформации не добавил в этом отношении ничего нового: отношение к науке осталось прежним. Поэтому Лютер, Меланхтон и Озиандер осудили учение Коперника, правда, Меланхтон имел мужество позднее изменить свое отношение к гелиоцентрической системе этого ученого. А до появления теории Коперника ученые пользовались несовершенными астрономическими данными, вносившими значительные погрешности в расчет пасхалий и пользование юлианским календарем. Как отметил английский математик и астроном Эдмунд Уайтекер (1873-1956), «в 1500 году Европа знала меньше, чем Архимед, который умер в 212 году до н.э.».

Напомним, что свой главный труд «О вращении небесных сфер» Николай Коперник закончил, вероятно, в 1532 году, а опубликовал лишь через одиннадцать лет, опасаясь преследований. Однако благодаря Копернику, Католической церкви удалось перейти на григорианский календарь, позволившей ей избежать проблем с празднованием Пасхи по юлианскому календарю. Впрочем, рано или поздно, но та же реформа ждет и новый календарь, поскольку современными средствами удалось установить длительность тропического года с абсолютной точностью.

Конечно, с религиозной точки зрения было невыгодно, что в центре известного тогда мироздания находилась не Земля, к тому же еще вращающаяся вокруг своей оси, а Солнце, однако от каждого ученого требовалась честность, причем не уступающая его религиозности. Но разве на это был способен тот, кто ни во что ставил вопросы естествознания? Нельзя забывать, что  в то время Коперник мог вполне разделить судьбу Галилео Галилея. Так имеет ли право религия вмешиваться в дела науки? Честно ответить на этот вопрос следовало бы и современным сторонникам идеи религиозного обскурантизма, подвергающих сарказму современных «коперников».

Но если у Джордано Бруно действительно было много странных в религиозном отношении идей, то преследованию в связи с защитой гелиоцентрической теории мироздания подвергался даже Иоганн Кеплер, беззаветно веривший в Божественный промысел. Древние и современные обскурантисты не понимают простой истины, что если бы в руках самих Аристотеля или Птолемея оказались те данные, которыми владели Коперник, Кеплер и Галилей, они бы с удовольствием отреклись от собственных геоцентрических убеждений как неумышленных заблуждений. Но декрет Священной конгрегации от 5 марта 1616 года осудил коперниково учение, как самую страшную ересь. Позже (а точнее в ноябре 1979 года) именно за этот декрет Католической церкви пришлось просить прощения, чтобы хоть как-то сохранить свою «духовную» репутацию.

Сам Коперник, обращаясь к папе Римскому писал: «Я не сомневаюсь, что способные и ученые математики будут согласны со мной. Найдутся, наверное, и такие, кто, будучи невеждами во всех математических науках, тем не менее берутся судить о них и на основании какого-нибудь места из Священного Писания, неверно истолкованного и нарочито извращенного для их цели, осмелится порицать и преследовать мое учение. Суждениями таких людей я могу пренебречь как безосновательными». Действительно, если на фасаде здания Платоновской Академии было написано: «Пусть не входит тот, кто не знает геометрии», то это не означает полное пренебрежение теологией, но лишь то, что последняя должна прежде изучить астрономию, чтобы выносить свое суждение в отношении гелиоцентрической теории Коперника. Подобные дебаты сегодня ведутся в связи с теорией «огромного взрыва».

Важно обратить внимание на то, как церковная власть заставляет ученых отрекаться от своих убеждений, а по существу лгать на истину. Вот текст отречения Галилея, которое было подписано 22 июня 1633 года: «Я, Галилей, сын Винченцо Галилео из Флоренции, 70 лет от роду… клянусь, что всегда верил, верю ныне и с Божьей помощью буду верить впредь во все, чего придерживается, что проповедует и чему учит святая католическая и апостольская церковь… Я утверждал и верил, будто недвижимое Солнце покоится в центре мироздания, а Земля не стоит в центре мироздания и находится в движении… Я с чистым сердцем и искренней верой отрекаюсь, проклинаю и осуждаю перечисленные выше заблуждения и ереси. Клянусь, что впредь не буду нигде проповедовать или утверждать ни словом, ни делом, ни в своих сочинениях такие вещи, которые могли бы возбудить против меня подобное подозрение».

Из текста данного заявления видно, что Католическая церковь приписала себе полные права выступать от имени Бога без ссылки на какое-либо несовершенство или ограниченность своего понимания Его воли. Получается Церковь подменила собой Писание. Она его не просто толковательница, а и создательница. Нечто подобное делают сегодня новые инквизиторы, ратующие за чистоту своей деноминации, а не Библии, отдельные высказывания которой вполне можно понять ошибочно. Но признать свою ограниченность не в силах святая уверенность в собственной не просто правоте с необходимой оговоркой «до тех пор пока не будет доказано противоположное», а именно в непогрешимости. Оказывается, вопрос не в боговдохновенности Писания, а в боговдохновенности Церкви, как будто они равны, либо взаимозаменяемы. Эта уверенность в своей непогрешимости является основным препятствием для налаживания здравого диалога между верой и разумом, церковью и наукой, благодатью и природой.

Совет апостола Иакова
Как же мы должны относиться к науке: либерально, т.е. совершенно доверяя, консервативно, т.е. совершенно критически, или оптимально, т.е. избирательно? Оказывается, нам нужно найти в себе смелость признать определенную степень автономность науки, а значит ее способность вносит коррективы в наши несовершенные познания Слова Божьего.
Такой подход полностью соответствует той скромности, которую требует от нас само Священное Писание, не претендующее на исчерпывающее объяснение всех тех истин, которые отличаются от сугубо духовных. Это означает, что даже в тех случаях, когда Библия очевидным образом касается вопросов естествознания, истина находится на стыке свидетельств Священного Писания и науки. По большому счету, Богу не требовалось просвещать нас по тем вопросам, по которым к нам придет ясность в результате самостоятельных исследований.

Апостол Иаков дал прекрасное определение настоящей мудрости: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:13-18).

Итак, апостол приписывает мудрости, прежде всего, такое качество, как кротость. Разве это свойство присуще той истине, которую отстаивают современные всезнайки, готовые на осуждение любого утверждения, которое берет на себя притязание улучшить существующее учение или практику церкви? Конечно, нет никакой кротости в ее претензии на непогрешимость. Разве можно улучшить непогрешимого? Разве он нуждается в каком-либо совете? Разве он может кого-либо послушаться? Напротив, сам он должен лишь приказывать, а не рекомендовать. Поэтому любое предложение рассматривается им как унижение и клевета на служителя, «помазанного самим Богом»!

Далее, настоящая мудрость не может «хвалиться и лгать на истину», поскольку не может быть зараженной духом зависти и сварливости. Когда однажды автор этих слов предложил служителям своей церкви улучшить миссионерскую работу, ему ответили чересчур откровенно: «Ты хочешь сказать, что у нас в этом вопросе дела идут из рук вон плохо?» Почему же любое предложение, данное служителям, обязательно воспринимается как нападение, требующее применения мер защиты? Для чего нужно превращать в своих врагов тех, кто протягивает руку помощи? Разве это не унижает и не огорчает последних? Насколько же это нечестивое даже по «мирским» меркам поведение! Иаков характеризует его страшным именем: «бесовская мудрость», т.е. вывернутая на изнанку, противоположная сходящей свыше.

Действительно, зачем усматривать в каждом предложении рядовых членов церкви попытку обойти служителей, их унизить или занять их место? Апостол Иаков называет это проявление непримиримости и несогласия духом «сварливости и зависти», разжигающим ссору, а не ищущим взаимопонимания. Разумеется, все это провоцирует справедливое негодование вносящих предложение, и в конце концов в этом «неустройстве» будут обвинены только реформаторы («ведь раньше все было хорошо»), а не консерваторы, «хранящие» истину в ее первозданной чистоте. И, конечно же, виной всему будет образованность, которую обязательно обзовут тщеславием и гордостью (лучшая защита — нападение, т.е. перенос на другого собственной вины). Ну, а как еще может проявить себя дух зависти? Только в препирательстве, созданном на пустом месте.

Иаков перечисляет качества истинной мудрости, не зависящей ни от образованности, ни от необразованности. Это: чистота (в намерениях и в поступках), миролюбие, скромность (букв. «снисходительность»), послушание (способность согласиться на встречное предложение). Этих качеств мы касались выше. Затем Иаков продолжает: «полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна». Но причем здесь милосердие? Оказывается, служитель должен иметь великодушие, чтобы не цепляться за те неизбежно существующие у других ошибки, чтобы легко превращать их в умышленную вину. Действительно, если сходящая свыше мудрость «мирна», она будет избегать любых поводов к вражде, а если не мирна, то будет разжигать конфликт.

Отсюда необходимым образом происходят «добрые», а не злые «плоды» при встрече различных мнений и рассуждении о них. Действительно, разве не характер плодов должен решать все? Истинный служитель, даже если он и не образован, обладает Божьей мудростью (см. Пс. 18:8), чтобы понять то, что новое предложение, возможно, обладает ценностью, хотя сам он это не может доказать. Тогда он молится и просит у Бога мудрости и ведения, а также консультируется с другими служителями, имеющими сравнительно больший опыт и большую компетентность в этом вопросе. Потом из мотивов осторожности он может предложить сделать эксперимент, чтобы посмотреть на «результат». И хоть постепенно, но дело сдвигается с мертвой точки. Разумеется, при таком подходе не возникает излишнего напряжения и недоверия.

Наконец, и последние качества: «беспристрастна (букв. «чужда разделений») и нелицемерна». Здесь апостол Иаков бьет в самую точку. Настоящая мудрость в наименьшей степени заинтересована в сохранении формального статуса (тем более непогрешимости), но открыта для честного разговора и обсуждения любого предложения. Ни родственные (клановые), ни личные интересы не могут затмить истинному служителю глаза, чтобы увести его в сторону от проявления искренней заботы о его пастве и всем деле Божьем. Такой служитель в первую очередь поблагодарит выражающих желание улучшить пасторскую или миссионерскую работу, а за собственные упущения легко и без какой-либо обиды попросит прощения.

О лицемерии тех, кто приписывает себе Божью мудрость, мы хорошо знаем на примере фарисеев. Эти люди говорили одно, а имели в виду совершенно другое, живя по двойным стандартам. Сам Иисус называл проявление такой двуликости «фарисейской закваской», поскольку она заразительна. Если человек не хочет показать свою несговорчивость или нежелание послушаться, он начинает уклоняться от ответов на прямые вопросы или всячески избегать какой-либо ответственности. Это и называется в Священном Писании лукавством и лицемерием, а по-простому хитростью.

«Ну, братья, предложения ваши мы примем во внимание, а, когда обсудим, дадим ответ». Но проходит время, а «воз и поныне там». Поднимается снова этот вопрос: «Братья, вы же видите как мы заняты. Вот немного разгрузимся и рассмотрим ваш вопрос». И так до бесконечности, пока у вопрошающих не сложится впечатление, что они в действительности имеют дело с т.н. «культурным отказом». Почему так происходит? Потому что на самом деле никто никогда не желал рассуждать над этими предложениями. Слова таких христиан оказываются в противоречии с их делами.

Еще более сильным проявлением фарисейского лукавства является занятие такой позиции: предложениям дается добро», хотя бы в виде эксперимента, но практическому осуществлению их ставятся всяческие препятствия под любыми, прикрытыми внешней благовидностью предлогами. Все это делается хитро и скрыто, чтобы никто не догадался, что за т.н. «объективными причинами» в действительности скрываются причины умышленные, даже назвать которые собственными именами христианам не удобно (обман, махинации, аферы, провокации, шантаж, подлоги и т.п. нечестивые методы достижения поставленных целей). К большому сожалению, хоть и в христианских оболочках, но такие приемы все же используются даже в церковной среде.

Свое рассуждение Иаков завершает следующими словами: « Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир». Здесь дважды встречается слово «мир». Я сразу же пожелал узнать значение первого из них, поскольку в русском языке их для этого слова два: общество и спокойствие. В оригинале стоит слово «эйрене», т.е. «покой». Но как тогда понимать эту фразу «плод правды в мире»? Разве может плод праведности сеяться не в мире? Оказывается, даже правда может использоваться для достижения не мира, а вражды. Действительно, у каждого из нас могут быть недостатки, которые при желании легко сделать предметом раздора. Мытарю Закхею его соседи говорили чистую правду, но не с тем, чтобы проявить к нему сожаление, а с тем, чтобы проигнорировать его нужды и иметь причину, чтобы оправдать такое поведение. Как часто мы используем правду для достижения не мира, а вражды под предлогом защиты истины. По авторитетному мнению апостола Иакова, истина предназначена для мирного, а не враждебного сеяния.

В целом же последний стих третьей главы Послания Иакова может быть переведен различным образом. Все зависит от понимания слова «сеется» (в оригинале оно стоит в пассивной форме) и двух предложных конструкций: генетива вначале стиха и датива в его конце. Бесспорным является только то, что в оригинале вместо «хранит» стоит «делает». Очень странным выглядит сам оборот «плод сеется», поскольку обычно сеется семя, а не плод. Тем не менее, этот глагол, скорее всего, имеет широкое значение: насаждается, предлагается, усваивается. Генетив конструкции «плод праведности», вероятно, выражает определение: «результат, выраженный в виде праведности», т.е. «праведный или добрый плод» (см. «добрым поведением» в ст. 13 и «добрых плодов» в ст. 17). Датив часто заменяют инструментальным значением, но прямое его назначение — указывать направление действия глагола. Это означает, что перевод еп. Кассиана «сеется теми, кто делает мир» не совсем точен.

На мой взгляд, апостол Иаков выражает здесь следующую мысль: насаждение праведного плода мирным путем принадлежит тем, кто творит мир. Иными словами, праведной мудростью обладают лишь творящие мир (см. «с мудрою кротостью» в ст. 13 и «потом мирна» в ст. 17). По крайней мере, такой вариант находится в полном согласии с ближайшим контекстом. Иаков пытается обуздать язык, который называет «неудержимым злом», поскольку именно он часто причиняет ссоры, что совершенно не доказывает какую-либо мудрость его обладателя.

Заключение
Мы рассмотрели вопрос о том, как Священное Писание рассматривает проблему обретения истинной мудрости, способной примирить в одном Теле Христовом и малообразованных и более образованных христиан. Апостол Иаков не призывает христиан к получению больших знаний и увеличению образования, однако он и не считает совершенно отказываться от всего этого. В Церкви Христовой есть место каждому таланту и каждому человеку, желающему потрудиться на ниве Божьей. Божья благодать действует через каждого члена Тела Христова, поскольку все научаются одним Духом Святым и в этом смысле равны друг с другом (см. Иер. 31:34).

Мудрый служитель никогда не откажется от услуг образованных членов поместной церкви, поскольку ему вовсе не обязательно обладать их мудростью или превзойти ее. Руководствуясь рекомендациями апостола Иакова, он сможет, в конце концов, распознать истину о вреде или пользе любого предложения, чтобы сделать правильное решение. Такой подход позволит сохранить в церкви мир между ее членами, увеличить в ее составе количество образованных христиан, а также создать благоприятные условия для избрания таковых на любое церковное служение. Лишение же церковью образованных людей только по той причине, что их предложения не выслушиваются или игнорируются, обернется для нее только неоправданными потерями.

Запись опубликована в рубрике Без рубрики с метками , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s