Учебный курс для новообращенных «Твердое основание»

%d0%b2%d0%be%d0%b4%d0%bd%d0%be%d0%b5-%d0%ba%d1%80%d0%b5%d1%89%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5

«Твердое основание»

(Учебный курс обучения новообращенных)

Гололоб Г.А.

Вступление
Расставаясь со Своими учениками, Господь наш Иисус дал им следующее наставление: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Духа Святого, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). Внимательному читателю бросается в глаза дважды встречающееся здесь слово «научите». При этом видно, что новым Его последователям нечто следует преподать до их крещения, а нечто после этого события. Не трудно понять, что до крещения им следует преподнести только «начатки учения Христова» (Евр. 6:1), остальное они будут познавать постепенно в течение всей своей жизни. Тем не менее, эти «начатки» должны содержать самую необходимую и первостепенную информацию, на которой в дальнейшем будет создаваться здание полноценного христианского учения как на своем фундаменте.

Целью данного учебного руководства, носящего имя «Твердое основание» (2 Тим. 2:19), является желание наставить новообращенных в первоначальных истинах Священного Писания, подготовив их к принятию крещения. Его содержание отвечает вероисповеданию евангельских церквей, которые ставят авторитет Библии выше какого-либо церковного предания, решений Вселенских соборов или богословских догм. Под Священным Писанием мы признаем шестьдесят шесть книг Библии, установленных Ранней Церковью в качестве священного стандарта или канона. По своей авторитетности основные источники христианского богословия придерживаются следующего порядка: 1) Библия, 2) Церковь, 3) разум; 4) опыт. Разумеется, последние три выступают в качестве вспомогательных средств, необходимых для толкования Священного Писания.

Предлагаемый учебный курс состоит из десяти уроков, посвященных изучению пяти основных доктрин Библии: о Боге (Его личных качествах и действиях), о человеке (естественное и греховное состояние), доктрины о спасении (Божья и человеческая стороны ответственности), о Церкви (специфика церкви, церковные таинства, церковное устройство), о последнем времени (посмертная участь человека, конец человеческой истории). Каждый урок может длиться по времени от одного до двух часов, в зависимости от объема изучаемой темы и интенсивности подачи материала. Если занятия проводить два раза в неделю (например, по субботним и воскресным дням), то длительность прохождения всего курса составит пять недель.

Содержание:
1. Учение о Боге (два урока).
1.1. Характер Бога (естественные и моральные качества).
1.2. Деятельность Бога (творение, откровение, спасение).

2. Учение о человеке (один урок).
2.1. Естество человека (сложный состав человека, «образ Божий» в человеке).
2.2. Греховность человека (противоборство «духа» и «плоти» внутри человека).

3. Учение о спасении (четыре урока).
3.1. Божественная ответственность (промысел, искупление, освящение).
3.2. Человеческая ответственность (потребность, принятие, верность).

4. Учение о Церкви (два урока).
4.1. Определение, специфика и задачи Церкви (единство, святость и соборность).
4.2. Церковные таинства (крещение, Вечеря Господня).
4.3. Церковное устройство (духовные дары, «всеобщее священство»).

5. Учение о последнем времени (один урок).
5.1.Посмертная участь человека (бессмертие души, воскрешение тела).
5.2. Конец человеческой истории (Второе пришествия Христа, воскрешение мертвых, всеобщий суд).

Урок 1.
Тема 1. Учение о Боге
Познать большинство свойств Божьего характера, как само Его существование, из изучения окружающего нас мира и нас самих, как Его творений, в полной мере невозможно (см. пункт 2.2). Тем не менее, рассматривая этот вопрос даже при помощи естественных средств познания можно убедиться в том, что наш Творец является Личностью, поскольку обладает разумом (наш мир устроен целесообразно и гармонично), чувствами (наш мир устроен красиво и удобно для людей) и волей (Бог не только сотворил этот мир, но и участвует в поддержании его онтологических основ). Это косвенным образом подтверждает библейские данные о личностности Бога.

В целом, Богу присущи как естественные (совершенство, вечность, суверенность, вездесущность и т.д.), так и моральные (мудрость, справедливость, любовь и т.д.) качества. Первые не могут быть усвоены или получены людьми, тогда как вторые (в определенной мере) могут, позволяя Величественному Творцу общаться с «пылинкой мироздания» — человечеством — на Его условиях. Очевидно, что естественные свойства Бога, обладающие не физической, а духовной природой, не могут быть до конца поняты или доказаны ограниченным человеческим разумом (Иов. 9:10; 36:23; Ис. 40:13-14; 55:8-9; Рим. 11:33-34). Поэтому мы здесь больше должны доверять не собственному разуму, а Откровению Божьему.

Знакомство с моральными качествами Бога позволяет нам понять характер Его действий и взаимоотношений с сознательной частью Его творения, т.е. ангелами и людьми. Среди основных Его действий числятся следующие: творение, искупление и освящение. Тем не менее, важны и некоторые другие, вытекающие из этих трех: предузнание, предопределение, допущение греха, долготерпение, призвание, избрание, испытание, прославление, которые мы в данном учебном курсе детально разбирать не будем, но упомянем о них в общем смысле. Основные деяния Бога прямо вытекают из естественных и моральных качеств Его природы, будучи подчинены им самым безусловным образом. Иными словами, Бог не может вести Себя вопреки Собственной природе: мудрой и святой.

1.1. Характер Бога (естественные и моральные качества Бога)
К основным свойствам сверхъестественного естества Бога относится Его Троичность, доказать которую рациональным образом невозможно. Троичность Бога, прослеживаемая в Ветхом Завете лишь в виде намеков (см. т.н. «Божественное Мы», «Ангел Господень» и т.д.) и открытая нам вполне лишь в Новом Завете, означает, что между Тремя Лицами Божества — Отцом, Сыном и Духом Святым (Ис. 61:1; Мф. 28:19; Ин. 14:26; 2Кор. 13:13) существует не только духовное единство, но и природное тождество (Втор. 6:4; Ин. 17:3; Еф. 4:6).  Божественность «Сына Божьего», т.е. Иисуса Христа, доказывается следующими текстами Писания: Ин. 1:1 (ср. ст. 18); 8:25; Рим. 9:5; 1Кор. 8:6; 1Кор. 8:6; 2Кор. 4:4; Кол. 1:15, 19; Флп. 2:6; 1Тим. 3:16; Откр. 1:18 (ср. Ис. 41:4; 44:6; 48:12). Дух Святой не является просто силой Божьей (Лк. 1:35; 4:14; Деян. 10:38; Рим. 15:13; 1 Кор. 2:4), но Личностью (Ис. 48:16; 63:10; ср. Ин. 14:26; 15:26; Деян. 5:3, 9; 15:28).

Каждое Лицо Троицы имеет два основных свойства: Оно есть Дух (Ин. 4:24; 2Кор. 3:17) и Оно есть Личность (Пс. 102:13; Мал. 2:10; Еф. 4:6). Однако Бог не только является Личностью, что позволяет нам вступить с Ним в общение: Он также обладает моральными качествами: Он создал этот мир добрым, красивым и пригодным для жизни всех живых существ, а существующее зло было создано не Им, а Его творением, злоупотребившим своей свободой (Еккл. 7:29; Иак. 1:17; 1 Ин. 1:5). Поскольку Бог «не желает смерти грешника», Он позволяет злу существовать с тем, чтобы убедить делающего его человека в необходимости отставить греховный путь и обратиться к добру, истине и подлинной гармоничной жизни.

Наиболее важными моральными качествами Бога являются следующие:
1) всеведение или премудрость (Рим. 11:34; 14:26; 1Тим. 1:17; Евр. 4:13);
2) праведность или справедливость (Быт. 18:25; Числ. 23:19; Втор. 32:4; Пс. 7:9-12; 1Кор. 1:9; 2Кор. 1:20; 1Фес. 5:24);
3) всеблагость или милосердие (Иер. 31:3; Ис. 55:7; Мф. 19:27; Ин. 3:16; Иак. 5:11; Рим. 2:4; 2Кор. 1:3).
Все вместе эти качества образуют такое понятие как Святость, которая от Завета к Завету претерпела определенное изменение.

Ветхий Завет акцентирует внимание на необходимости заслуживания спасения (Дан. 4:24; Притч. 11:19), тогда как Новый — на даровом его характере (Еф. 2:8-9; Тит. 2:11). Данное различие объясняется местом Голгофской Жертвы Иисуса Христа в общем ходе развития Божьего плана спасения людей, которая в конкретное историческое время приобрела решающее значение в вопросе оправдания конкретного человека. На Голгофе был осуществлен выкуп человечества и переход его вечной судьбы из рук Божьей справедливости в руки Его любви. Это не значит, что в результате этого Справедливый Бог превратился в Бога Милующего, но означает то, что характер взаимоотношений между двумя этими качествами Бога изменился на противоположный: если в Ветхом Завете справедливость Бога доминировала над Его любовью, то в Новом все произошло наоборот (Иак. 2:13).

Данный приоритет милости над справедливостью в Божьем характере позволяет объяснить основную причину существования зла во вселенной: Бог не только испытывает верность Своих людей, но и ищет путей исправления грешников (Иез. 18:23; 2 Пет. 3:15). Благодаря этому приоритету в моральной Божьей природе мы знаем о том, что Бог является долготерпеливым и медленным на гнев (Исх. 34:6; Числ. 14:18; Неем. 9:17; Пс. 85:15; 102:8-10; 144:8; Иоил. 2:13; Иона. 4:2; Наум. 1:3). Впрочем, Его долготерпение имеет предел, хотя известный только Ему Одному (см. «мера» Быт. 15:16; Иер. 5:28; Дан. 8:23; Мф. 23:32; 1Фес. 2:16).

1.2. Деятельность Бога (творение, откровение, спасение)
Три основных деяния Бога по отношению к Его творению состоят в их сотворении, в откровении им Его воли и в их спасении от зла и его последствий. Первое означает, что своим происхождением и дальнейшим существованием каждый человек, включая и грешников, обязан Богу. Второе действие Бога по отношению к людям необходимо им для того, чтобы познать волю Божью. Бог по праву Творца налагает на людей определенные обязанности, знать  которые они обязаны. При этом действие откровения как бы связывает между собой два мира: естественный (сотворенный) и сверхъестественный (искупленный). Под последним действием Бога нам следует понимать, прежде всего, избавление от собственного зла, которое является причиной излияния этого зла на других людей. Божий путь спасения не состоит в том, чтобы вначале избавить мир от политического, экономического или социального видов зла, а уж потом добраться и до зла нравственного, но, напротив, он начинается с борьбы со злом личным и таким образом лишает силы все остальные виды зла.

1.2.1. Творение Бога
Из самого естества вещей и из Божественного Откровения (см. пункт 2.2) мы знаем о том, что наш мир не возник сам по себе, но был создан Разумным Творцом, т.е. Богом. Этому убеждению противостоят два заслуживающих внимания заблуждения: атеизм (безбожие) и пантеизм (всебожие). Первое заблуждение опирается на теорию биологической эволюции, согласно которой весь мир был создан случайно, но по неизвестно откуда взявшимся законам. Очевидно, что эти законы все равно были созданы Богом. Поэтому как бы ни создавался мир — при посредстве естественных причин или помимо них, без вмешательства Божественного промысла и Его творческой деятельности это не обошлось. Второе заблуждение предполагает религиозный подход, но описывает Творца не как Верховную Личность, а как безликую Силу или Рациональный принцип. Основной проблемой такого подхода является убеждение в безличности Творца, не нуждающегося в каком-либо общении, и в Его безразличии к вопросам морали.

Представителям обоих этих мировоззрений мы можем противопоставить следующее: Бог создал нас с такими задатками, потребностями и способностями, удовлетворить которые по плечу только Ему Одному. Таким образом вера в существование Творца вносит определенный смысл в человеческое существование, которого не имеют ни атеисты, ни пантеисты. По причине своих заблуждений эти люди вынуждены ощущать в себе духовную пустоту, скуку и бессмысленность своего существования. Их подспудные стремления к добру и к возвышенным человеческим отношениям обречены на неудачу. Никто не способен удовлетворить их духовный голод или жажду по добру, миру и любви в их неподдельном выражении.

Кроме того, Бог не только однажды сотворил весь мир Своим Словом (Быт. 1:3; Пс. 32:6; ср. 2 Пет. 3:5; Евр. 11:3), но и «содержит» им Свое творение впредь (2 Пет. 3:7; Евр. 1:3). Стоило бы Богу прекратить сохранять Его творение — и оно неминуемо подверглось бы разрушению. Все творение Божье повиновалось этому Слову сразу же и безоговорочно, но, когда оно было обращено к первым людям – «и сказал Бог: не ешьте…» (Быт. 3:3) — те не послушались его. Стало быть, к человеку это Слово имело особое отношение, не принуждающее его свободную волю к повиновению. По этой причине Адам и Ева, а за ними и все поколения людей, смогли злоупотребить даром своей свободы (ср. Ин. 8:37; 1 Пет. 2:8; 3:1).

Урок 2.
1.2.2. Откровение Бога
Христианство представляет собой религиозное учение, основанное на вере в Божественное Откровение, которое может быть выражено двояко: 1) в виде Слова Божьего, представленного в устном или письменном виде и дарованного людям посредством избранных для этой цели лиц: пророков, апостолов и евангелистов (т.н. Особое Откровение); 2) в виде универсального свидетельства со стороны окружающей природы и человеческой совести (т.н. Общее Откровение). Иными словами, Естественное или Общее Откровение проявляется в естестве окружающего нас мира (Пс. 18:2-7; Рим. 1:18-21; 1Кор. 11:14) и сознании человека (Пс. 15:7; Деян. 17:27-29; 1Ин. 3:20; Рим. 2:14-15); Сверхъестественное или Особое Откровение — преимущественно в Священном Писании (Пс. 118:142; Гал. 1:11-12; Евр. 1:1).

Таким образом, Особое Откровение является более полным Откровением Божьим, чем Общее, но последнее в отличие от первого доступно абсолютно всем людям (Рим. 1:19-20; 2:14-15). Поскольку же любое Божественное Откровение невозможно правильно понять без особого «просвещения» со стороны Духа Святого (Ин. 14:26; 2Пет. 1:20-21; 1Кор. 2:6-16), в самой необходимой мере Дух Святой воздействует на сознание не только на верующих, но и на неверующих людей (Пс. 136:7; Ис. 42:16-18; Ин. 1:9; Рим. 2:4).

Вера в возможность самораскрытия Бога посредством человеческих средств общения подразумевает признание Божественного происхождения всех книг, составляющих Священное Писание христиан, т.е. Библии. Библия состоит из двух основных частей: Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет имеет тридцать девять книг, а Новый — двадцать семь. Значение этих двух Заветов различное: поскольку Свою волю в Священном Писании Бог излагал постепенным образом, Ветхий Завет лишь подготавливал приход Нового (Гал. 3:24; Евр. 8:7; 9:11). При этом, если Ветхий Завет подчеркивал приоритет Божьей справедливости над Его милостью (Притч. 12:2; Дан. 4:24), то Новый — наоборот (Лк. 9:51-56; Иак. 2:13). Эта перемена акцентов вызвана совершением Голгофской Жертвы, принесшей
удовлетворение Божественной справедливости от имени Его любви. Поэтому Ветхий Завет сегодня следует воспринимать лишь через призму Нового, а не наоборот.

Особенности Библейского Откровения:
1) Ограниченность Библейского Откровения.
Находящиеся в нашем распоряжении шестьдесят шесть книг Священного Писания не являются полным свидетельством о Боге (Втор. 29:29). Мы знаем только открытое нам в Его Слове. Остальное знать нам не обязательно. Хотя мы можем пытаться постигнуть большего, но можем делать это лишь без претензии на обладание богооткровенной авторитетности наших заключений. Особый статус представляют собой истины, которые в ясном виде отсутствуют в Писании, но выводятся из него дедуктивным путем (учение о «первородном грехе», о «предварительной благодати», о Троице и т.п.).

Правда, некоторые вопросы позволено регламентировать самой Церкви, понимаемой в соборном, а не в централизованном виде (см. «предание» в 1 Кор. 11:2; 2 Фес. 2:15; 3:6). Отсюда отличие Священного Писания от Церковного Предания, которое (включая богословские системы и Вероисповедания) должно носить подчиненную роль по отношению к первому. Поскольку Дух Святой действует не только через Священное Писание, но и через Церковь, последняя имеет власть решать те вопросы, которые в своем четком виде не регламентированы Писанием (Мф. 16:19; 18:18; Ин. 20:23). Хотя не обозначенные или слабо обозначенные в Писании вопросы могут регулироваться церковным авторитетом, их авторитетность не может быть такой же, как и тех вопросов, которые в Писании определены с достаточно большой степенью ясности или полноты изложения (см. Гал. 1:8). Данное различие объясняется тем, что Библия писалась отдельными лицами, наделенными особыми дарами, а не была результатом решения, принятого всей Церковью (ветхозаветной или новозаветной).

2) Боговдохновенный характер Библейского Откровения.
Боговдохновенный характер Священного Писания означает, что при написании библейских книг Бог использовал посредство верных Ему людей, причем не в качестве печатных машинок, а сознательных личностей. Конечно, эти люди имели различные недостатки, но Бог контролировал то, что они написали, чтобы эти несовершенства не отразились на Священном Писании и не лишили его сверхъестественного авторитета (2 Пет. 1:19-21; 2 Тим. 3:16; Евр. 4:12-13). Если бы этот контроль где-нибудь дал прореху, Бог никогда не подтвердил бы его авторитетность Своей подписью: «Слово Божье». С другой стороны, такое большое по своей численности посредство значит, что одна и та же истина могла изображаться каждым посредником различным образом. Отсюда многообразие не только стилей (история, закон, пророчество, поэзия, апокалиптика, дидактика), но и подходов к пониманию отдельных текстов Священного Писания (1 Кор. 11:19).

3) Сотрудничество между Библией и наукой
Боговдохновенный характер Священного Писания не исключает того, что в его состав могут входить вполне естественные истины, добытые обычными средствами человеческого познания — опытом и разумом. Поэтому боговдохновенный характер Писания не означает того, что оно непременно должно противоречить данным исторических и лингвистических наук, но оправдывает возможность их сотрудничества, поскольку Бог является автором не только Священного Писания, но и естества человека и всей окружающей его действительности. Поскольку Бог господствует и над чудесами, и над естественным миром, какие-либо противоречия между ними могут быть объяснимы лишь несовершенством нашего познания. По этой же причине Библия рекомендует использовать естественные средства физического исцеления (Лк. 10:34; 1 Тим. 5:23).

4) Постепенный характер Библейского Откровения
Божье Откровение, данное нам в книгах Священного Писания, подчинено т.н. принципу прогрессивности, т.е. Божественная истина открывалась людям постепенным образом, вершиной чего явился приход Иисуса Христа на землю (Ин. 1:17; Евр. 7:18-19, 22; ср. 1 Пет. 1:10-12). Это значит, что Ветхозаветные Писания имеют частичный авторитет по отношению к новозаветным, а новозаветные не могут быть дополнены. Частичность или ограниченность Ветхозаветного Откровения выразилась в том, что Бог дал людям элементарные познания о Себе, изложенные в виде материальных прообразов (1 Кор. 10:11; Евр. 9:1-15). Следовательно, недопустимо толковать более авторитетные (новозаветные) тексты  во свете менее авторитетных (ветхозаветных).

Более высокий авторитет Новозаветного Откровения объясняется особым поручением Христа, состоящем в продолжении апостолами той миссии, которую осуществлял Он Сам (Деян. 28:20; Ин. 17:14, 18). А если Он послал Своих учеников учить все народы, то, конечно же, обеспечил их всем необходимым, что позволяет признать их Писания не менее авторитетными, чем ветхозаветные. Если Моисей имел дело с Богом лишь в продолжении сорока дней, проведенными им на горе Синай, то апостолы слышали учение Его Сына в самом совершенном виде отражающем волю Его Отца, целых три года. Если Моисей освящался законом, который выражал лишь часть Откровения Божьего, то тем более Павел был освящен благодатью, которая выражала полноту этого Откровения, подтвержденную авторитетом Самого Иисуса Христа.

5) Завершенность Библейского Откровения.
Вершиной Божественного Откровения является уникальный и неповторимый приход Иисуса Христа на землю, в результате чего был создана Церковь и канон Священного Писания. Хотя последняя в последующее время продолжила свое развитие, ее основание, заложенное пророками и апостолами, незыблемо и не подлежит дальнейшему изменению (Ин. 14:26; 16;13-15; Еф. 2:19-22; Евр. 2:4). Истинность апостольства Павла, как и других учеников Христа, подтверждалась не только особыми дарованиями (2 Кор. 12:12), но и другими апостолами, избранными к своему служению Самим Христом (2 Пет. 3:15-16; Гал. 2:9).

С приходом Христа на землю Бог не только дополнил Священное Писание, но и внес новые идеи, которые частью были предсказаны ветхозаветными пророками (учение о Боге-Творце, учение о Последнем суде и т.д.), частью содержались с зародышевом состоянии (учение о Троице, бессмертии человеческой души и т.д.), а частью были открыты впервые (учение о «первородном» грехе, учение о благодати, учение о непротивлении и т.д.). Поэтому завершенность Божественного Откровения означает также и уникальность Нового Завета. Таким образом, завершенность Божественного Откровения означает не только дополнение, но и более ясное объяснение того, что было открыто людям в Ветхом Завете. Например, Дух Святой в Ветхом Завете инспирировал Божьих людей на написание книг Библии, а в Новом стал лишь истолковывать уже написанное пророками и апостолами. Тем не менее, как в Ветхом, так и в Новом Заветах Бог творил Свои чудеса лишь по необходимости, а не постоянно (см. фактически три таких периода: исход Израиля из Египта, появление идолопоклонства в Израиле при пророке Илии, подтверждение проповеди апостолов Христа).

6) Иерархичность духовного авторитета библейских свидетельств.
Существует различие в степени богодухновенности отдельных утверждений библейских авторов. Для этого существует несколько причин: 1) некоторые выражения в Библии лишь описывают реальность, но не предписывают использование ее в качестве руководства к действию (напр. «Сказал безумец в сердце своем: Нет Бога»); 2) Господь наш Иисус говорил о том, что фарисеи оставили «важнейшее в законе» (Мф. 23:23). Сам Он выделил из закона две «главные» заповеди (Мф. 22:35-40). Наконец, Он учил о «малейших заповедях» (Мф. 5:19); 3) Павел отличал то, что он «принял от Самого Господа», от того, к чему пришел самостоятельным образом. Ниже мы более подробно остановимся на последнем пункте.

Павел иногда не имел полной ясности по какому-либо вопросу и честно признавался в этом, тем самым опускаясь до уровня обыкновенного читателя Библии (Рим. 3:5; 6:19). Иногда он высказывает мысль, которую не считает достаточно авторитетной, чтобы она могла быть названа боговдохновенной, но и не достаточно тривиальной, чтобы она могла быть названа небоговдохновенной. Иными словами, одни истины он слышал и принял от Самого Бога (напр. 1 Кор. 7:10), другие же составил из предыдущих путем сопоставления и дедукции (1 Кор. 7:25), а по некоторым вопросам не получал сверхъестественного откровения (Рим. 11:33).

Иногда Павел ссылался на светские источники. Несмотря на то, что сверхъестественное по своему характеру Священное Писание может включать в себя естественные элементы, в нем отсутствуют ошибки. Любое естественное утверждение (включая свидетельства не только апокрифов, но и светских источников) должно быть признано частью Божественного Откровения по той простой причине, что упомянуто в Слове Божьем, освящающем его своим авторитетом (см. 1 Кор. 11:14). Поэтому не может быть ошибок и в такого рода внешних свидетельствах, на которые ссылается Священное Писание. Тем не менее, отдельные библейские тексты не могут противоречить друг другу и должны быть согласованы друг с другом.

7) Библия иногда использует специальную терминологию
Иногда библейские термины отличаются от использованных обычным образом. Например, слово «гнев» в Библии описывает не чувство неподконтрольной ненависти Бога к людям, а строгость Божественного правосудия, а слово «страх» — не чувство ужаса перед Богом, а выражение благоговения перед Ним. Подобным образом следует воспринимать призывы Священного Писания к «повиновению» кому-либо кроме Бога. Иногда то, что было допустимо в Ветхом Завете, полностью отрицается в Новом. Например, иудейские наставники любили возвышаться над другими людьми (Мф. 23:5-12), тогда как христианским заповедано быть другим «рабами» (Мф. 20:25-27). Это значит, что никаких властных отношений между христианами быть не должно.

По этой причине такие выражения, как «повинуйтесь господам» (1 Пет. 2:18; см. также Еф. 6:5; Кол. 3:22); «повинуйтесь своим мужьям» (1 Пет. 3:1; см. также Еф. 5:22; Кол. 3:18) или «младшие повинуйтесь пастырям» (1 Пет. 5:5; см. также Евр. 13:17) следует понимать в смысле взаимного повиновения (подчеркивать повиновение одного из участников равноправных отношений приходится лишь в случае его недостатка): «Научены Богом любить друг друга» (1 Фес. 4:9); «Друг друга предупреждайте» (Рим. 12:10); «Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого» (1 Фес. 5:11); «Прощайте друг друга» (Еф. 4:32); «Повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф. 5:21); «Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2); «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп. 2:3); «Научайте и вразумляйте друг друга…» (Кол. 3:16); «Наставляйте друг друга» (Евр. 3:13); «Будем увещавать друг друга» (Евр. 10:25; см. также 1 Фес. 5:11).

Исключение составляют дети (Еф. 6:1), но только до сознательного возраста. Ограничение женщин в учительстве относится лишь к сложным доктринальным вопросам, равно как подчинение жен их мужьям касается лишь духовной сферы, чтобы в семье не возникло проблемы двоевластия при разрешении спорных вопросов. По всем остальным вопросам должно сохраняться равенство как между полами, так и всеми членами церкви (включая и служителей). Предоставление же ничем не ограниченной власти в духовных вопросах одному человеку представляет собой для него непреодолимое искушение к гордости.

1.2.3. Спасение Бога.
(см. Тема 3).

Урок 3.
Тема 2. Учение о человеке.
Библейское понимание человеческого существа отличается от светского тем, что относится к нему как к сознательной личности, а не только лишь как к рабу наследственных законов, или внешних обстоятельств. Человеческому естеству присуща определенная свобода воли, которая более выражена внутри его сознания, чем во внешней его деятельности. Это означает, что ответственность человека за его намерения выше, чем за его поступки, почему Бог акцентирует Свое внимание на том, кем является человек, а не на том, что он делает.

По большому счету, человек не может спастись своими делами. Если бы Бог судил его поведение только по ним, он никогда бы не смог спастись (Пс. 102:8-14; Ис. 57:16; Мих. 7:18). Основным качеством, которое ценит в человеке Бог, является кротость: поскольку Он Сам кроток (см. Зах. 9:9; Мф. 11:29), именно его Он положил в основание получения людьми спасения (Пс. 33:19; 50:19; 149:4; Притч. 3:34; 22:4; Ис. 57:15; 66:2; Иак. 4:6, 10; 1Пет. 5:5; Рим. 12:16). Данное обстоятельство возлагает на человека определенную ответственность за его поведение: за его стремление к добру и сопротивление злу он получит от Бога благословение, а за оправдание зла и отвержение добра — осуждение.

2.1. Естество человека (сложный состав человека, «образ Божий» в человеке).
Библия свидетельствует нам о том, что Бог сотворил первого человека «по образу Своему и подобию Своему» (Быт. 1:27; 5:1), правым, святым и невинным (Быт. 1:31; Еккл. 7:29), могущим прославлять своего Бога и в союзе с Ним быть счастливым (Быт. 2:25; 3:8). Творец предназначил человеку не господствовать над окружающим его миром безжалостным образом, а «владычествовать» с заботой и любовью (Быт. 1:28; 2:15). Это подразумевает бережное, а не хищническое отношение человека ко всей природе и к другим живым существам.

Человеческое естество в отличие как от животных, так и от ангелов имеет сложный состав. Человек в своем естестве имеет как минимум две природы (Быт. 2:7; Числ. 16:22; Еккл. 12:7; Ис. 42:5; Зах. 12:1; Евр. 12:9): 1) духовную (Притч. 20:27; 1Кор. 2:11) и 2) физическую (Быт. 3:19; 1Кор. 15:47). Первая означает нематериальную часть или так называемый «образ Божий», связанный с духом человека; вторая — материальную часть или средоточие психо-физиологических качеств, связанных с жизнедеятельностью его тела. Некоторые тексты Писания (1Фес. 5:23; Евр. 4:12) позволяют вычленить из духовной сферы еще и личностную, тем самым свидетельствуя в пользу трех частей человеческого существа: духа, души и тела. В данном случае можно утверждать, что дух связывает человека с Богом, тело — с физическим миром, в душа связывает между собою дух и тело, координируя их взаимодействие (см. «стал» в Быт. 2:7). Таким образом, душа сочетает в себе и духовные и физические свойства, а в случае их противоречия вынуждена выбирать между ними.

«Образ Божий» в природе человека обнаруживается в моральных потребностях, религиозном чувстве и интуитивном знании, что мы и называем духом человека, ответственным за богопознание. Душа человека есть орган самосознания и потому обладает личностными качествами: разумом, чувствами и волей. Тело человека, представляющее собой орган миропознания, выражает себя посредством деятельности нервной системы и физиологии человеческого организма. Способ связи души с духовным миром, с одной стороны, и с физическим, с другой — представляет собой не только научную, но и богословскую тайну. Мы можем только наблюдать влияние духа человека на тело и наоборот, но объяснить его не можем. Например, научное, бытовое или творческое предчувствие объяснить рациональным путем невозможно.

От своего сотворения все духовные существа и человек были наделены свободой воли, от злоупотребления которой происходит все зло в мироздании (Мф. 12:17; 23:37; Ин. 5:40; Иак. 1:13-14). Первым отступил от Бога по своей воле сатана (Ин. 8:44; 1Ин. 3:8) и его ангелы (2Пет. 2:4; Иуд. 6). Посредством искушения со стороны сатаны (см. Рим. 8:20-21) согрешил человек (Быт. 3:13; Ин. 8:44; Откр. 20:2) и таким образом грех проник в его природу в виде действия так называемого «первородного греха» (Рим. 6:6; 7:18; Еф. 2:3; Кол. 2:13). Таким образом человек стал смертным (Быт. 2:17; Еф. 2:1; Рим. 6:23), попал в рабство «закону греха» (Рим. 7:14-24) и оказался неспособным вернуть себе утерянную непорочность собственными силами (Иов. 14:14; Иер. 13:23; Ин. 3:6), т.е. каким-либо образом искупить свою вину (Притч. 20:9; Иер. 2:22).

2.2. Греховность человека (противоборство «духа» и «плоти» внутри человека).
В этом уроке мы узнаем, как именно пострадала природа человека от грехопадения первых людей. Греховное состояние человечества, в которое вверг его грех Адама, названо в Библии духовной «смертью», которая, тем не менее, отличается от смерти физической одним своим качеством: человек бессилен что-либо сделать для своего спасения, однако он способен нуждаться, искать и «желать» этого спасения (см. Рим. 7:18-19). Это «желание добра» сохранилось благодаря неспособности «первородного» греха одолеть «образ Божий», присутствующий в духе человека.

Несмотря на то, что Бог наказал все человечество унаследованием «закона греха и смерти» (Пс. 50:7; 57:4; Ин. 3:6; Рим. 5:12-18; 11:32; Гал. 3:22), человек не лишился всей Его благодати, что не позволило «первородному» греху разрушить или исказить до неузнаваемости в нем «образ Божий». Эта, так называемая «предварительная» (подготовительная) благодать сохранила свое влияние на всех людей (Пс. 18:2-7; 138:7-12; Еккл. 3:11; Мф. 5:46-47; 7:11; Ин. 1:9; 6:44-45; 16:8; Деян. 10:34-35; 14:17; 17:27-29; Рим. 1:19-21,32; 2:4,9,14-15,27; 10:18; 2Фес. 2:7), будучи безусловной по своему характеру (Быт. 17:20; 39:5; Пс. 14:9,15-16; Мф. 5:44-45; Лк. 6:35-36; Деян. 14:16-17; 1Тим. 4:10). Она обеспечивает грешнику возможность принять (но не заслужить) Божье спасение (Мф. 23:37; Лк. 13:1-7; Ин. 5:40; 6:67; Деян. 13:46) и даже достигать определенной формы добра, которое, конечно же, не может его спасти (Лк. 6:33-34; 7:4-5,45; Деян. 5:33-40; 10:2,35; Рим. 2:7,10; см. также Деян. 16:14; 17:4,17; 18:7).

Но каким образом «предварительная» благодать нейтрализует действие «первородного» греха? Избирательным. В результате грехопадения самым необратимым и полным образом пострадала лишь способность человека совершать добрые дела и тем самым спасаться (см. Рим. 7:14-24). Духовные же способности грешника не пострадали: хотя человек и отказался от Бога полностью, Бог не отказался от него таким же образом. Поскольку эта всеобщая благодать подготавливает сознание человека к признанию собственной греховности и необходимости искать спасение, Бог ожидает от всех людей определенного ответа на Свое приглашение спастись (см. Мф. 23:37; Ин. 5:40; 2Кор. 4:2; Гал. 6:10; 1Тим. 4:10; Евр. 3:7-8; 4:2; 5:9).

Таким образом, благодаря «предварительной» благодати, «образ Божий» в человеке не был поврежден в своем естестве, а лишь лишился возможности проявлять себя внешним образом (в виде дел) через посредство тела, поэтому в Писании о нем говорится как о вполне дееспособном органе (Быт. 9:6; Деян. 17:29; Иак. 3:9; 1Кор. 11:7; 15:45; см. также: Мк. 12:17). В результате этого в падшем человеке не исчезли такие моральные способности, как воздействие совести (Ин. 8:9; Рим. 2:14-15; 1Кор. 14:24-25; 2Кор. 4:2), чувство справедливости (Лк. 23:41; Деян. 5:33-40; Рим. 13:3), возможность правильного рассуждения (Рим. 3:5; 6:19; 1Кор. 5:32; Гал. 3:15), стремление к красоте, познанию и творчеству.

Согласно Рим. 1 гл. причиной открывающегося гнева Бога на людей, от которого призвано избавить их искупление, является ни Божье предопределение, ни действие «первородного» греха, но свободное отвержение ими свидетельства Естественного Откровения (Рим. 1:21,23,25,32). А поскольку в качестве вины человечества, отвергнувшего эту форму Божественного Откровения, в одном ряду со свободной волей людей не упоминается «первородный грех», это означает, что последний причиняет не все абсолютно грехи людей и потому не достаточен для их вечного осуждения. Следовательно «первородный» грех вменяется человеку лишь при совершении последним греха личного, но не наоборот, поэтому все, умершие в младенческом возрасте, не погибнут (Мф. 18:3).

Сказанное означает, что на согрешившее «первородным» (читай «подсознательным») грехом человечество все еще продолжает воздействовать «предшествующая» благодать (Ин. 6:44; Рим. 2:4), так что отрицание им Всеобщего Откровения не привело как к потере людьми способности искать Бога, по крайней мере «в душе» или «сердце» (Рим. 2:5-15), так и к окончательному их осуждению (Рим. 2:5). Описанное в Рим. 7:14-24 состояние грешника, просвещенного только «законом», но не изведавшего возрождающего действия Духа Святого (см. Рим. 8:9), показывает, что так называемый «первородный» грех поразил лишь способность людей делать добро, но не затронул способности желать его. Это обстоятельство хорошо объясняет, почему спасение не может быть достигнуто «по делам» (2Тим. 1:9; Тит. 3:5), которым только одним (а не «желанию добра») и противопоставляется благодать (Рим. 11:6).

Поскольку «первородный грех» передается по наследству (Рим. 5:12), его воздействие распространилось исключительно на физическую природу человека, духовная же, не подающаяся воздействию физических законов наследственности, оказалась осквернена лишь опосредовано через греховное тело, но не в самом своем естестве. Это значит, что каждый грешник в своем сознании грешит свободным образом, а в своих поступках — вынужденным. Отсюда особый интерес Писания к «сердцу» человека (Мф. 5:8; 18:35; 22:37; Мк. 11:23; Лк. 16:15; 21:34; Деян. 8:37; 11:23; 15:8-9; Иак. 4:8; 1Пет. 3:4,15; 1Ин. 3:21; Рим. 10:9-11; 1Кор. 14:25), которое тем не менее также может подпасть под осуждение самым необратимым образом подобно телу, но не из-за «первородного греха», а по причине злоупотребления своей свободой (Быт. 6:5; Иер. 17:9; Мф. 5:28; 15:19-20; 24:48; Лк. 24:25; Деян. 7:51; 8:21-22; Иак. 1:26; Рим. 2:5; Евр. 3:12).

Таким образом «первородный грех» внес в природу человека неустранимое противостояние доброго (первозданного) начала со злым (падшим), что хорошо объясняет, почему в каждом человеке сосуществуют и добро, и зло (Лк. 6:45; Иак. 3:8-10; Гал. 5:17). Конечно, подобное противостояние имеет место также и в жизни христианина (см. Рим. 18-19), только в данном случае победа находится на стороне духа, а не плоти, как в случае с неверующими людьми. Таким образом, в жизни невозрожденных людей «господствует» (см. Рим. 6: власть греха, тогда как господином в христианской жизни является Бог.

Хотя способность жить свято была повреждена в природе человека полностью и необратимо, его способности выразить свое отношение к греху и к Богу сохранилась, что объясняет, почему от грешного человека ожидается согласие воспользоваться Божественной помощью (Ис. 45:22; Иер. 33:3; Иез. 18:30; Иоил. 2:12-14; Зах. 1:3; Мал. 3:7; Иак. 4:7-10). Поскольку свобода воли падшего человека в определенных пределах не прекратила своего существования (Быт. 4:7; Деян. 5:4; 1Кор. 6:12; 7:36; 9:17; 2Кор. 8:17; Кол. 2:18,23; Флм. 1:14; Евр. 10:23; 12:10), ему было обещано спасение, достигнутое столь большой ценой, как искупительная Смерть Иисуса Христа.

Урок 4.
Тема 3. Учение о спасении.
Спасение в Библейском Откровении имеет не одну, а две стороны: Божью, обеспечивающую это действие, и человеческую, его принимающую. Поэтому спасение является таким действием Божьим, которое не принуждает к послушанию, а лишь создает определенное влияние на человеческий выбор ненасильственными средствами. Бог не желает видеть вместе с Собою в вечности марионетку, которую постоянно следует заставлять служить Себе. Это объясняет то, почему Божье предложение рассчитано на свободное принятие человеком, хотя по этой же причине может быть и отклонено им. Тем не менее, предложение Богом спасения является Его реакцией (ответом) на человеческую нужду (потребность) в Божьем вмешательстве. Бог не создает вначале потребность в спасении, а затем само это спасение, но ожидает от человека проявления встречного желания принять это спасение добровольным образом.

3.1. Божья ответственность (промысел, искупление, освящение).
Спасением в новозаветном смысле этого слова называется момент оправдания, возрождения, примирения и усыновления Богом, обеспечивающий человеку возможность дальнейшего освобождения от принудительной власти греха и всех его последствий. Оправдание означает милостивое избавление от заслуженного наказания и снятие с человека его вины за содеянные преступления перед Божьим законом. Возрождение означает вхождение в сердце человека Личности и преображающей силы Духа Святого. Примирение означает заключение между Богом и человеком взаимного союза любви, мира и согласия, выраженного видимым образом в таинстве водного крещения и постоянно обновляемого в таинстве хлебопреломления. Усыновлением называется юридический акт принятия Богом человека в Его семью на полноценных правах Божьего дитяти.

Таким образом, все эти дары или благословения Божьи входят в состав спасения, которое приобретается людьми даром, т.е. без каких-либо заслуг перед Ним. Следующим за оправданием этапом является освящение христианина, которое в отличие от оправдания является процессом, предусмотренным самим оправданием, но осуществляемым постепенным образом. Также в отличие от него оно осуществляется фактически, а не юридически, являясь закономерным следствием оправдания, но не его причиной. Для того, чтобы спасти (оправдать) грешника перед справедливым Божьим законом, Бог сделал все, что зависело от Него: 1) спланировал способ и условия спасения; 2) осуществил его на Голгофе посредством искупительного подвига Иисуса Христа, простив людям их грехи и преступления, а также 3) обеспечил сохранность этого спасения от различных посягательств со стороны дьявола, мира и плоти.

3.1.1. Промысел Божий.
Очевидно, что Бог не просто завел вселенную как часы и отстранился от необходимости решения ее текущих проблем. Без поддержания вселенной при помощи Его законов она бы очень скоро перестала существовать, например, из-за воздействия т.н. закона энтропии (это одна из неразрешимых проблем теории эволюции). Получается, что бездействие Бога после сотворения Им мира является неверным даже в отношении материальной части вселенной, но в отношении живых существ Бог тем более намерен поддерживать все приемлемые для их существования условия. Иными словами, Бог заботится об удовлетворении всех человеческих потребностей и нужд. Эта забота Бога о Своем творении и называется в богословии Божественным Промыслом.

Промысел Бога по отношению к Его созданиям выражается в двух сферах Его деятельности: 1) обеспечения их материальными благами (Пс. 103; 144; Иов 38-41; Мф. 6:26-30; 10:29; Флп. 4:19) и 2) обеспечения их благами духовными (Ин. 3:16-18; 10:10). Первое означает, что жизнедеятельность всей вселенной поддерживается Божественным Промыслом (Неем. 9:6; Иов. 26:2; 34:13; Пс. 36:6; 85:17; Евр. 1:2-3). Второе означает, что Бог не создавал зла во вселенной (Еккл. 7:29; Иак. 1:17; 1 Ин. 1:5), но, напротив, предусмотрел все меры противодействия этому злу, которые в новозаветное время осуществляются без применения принуждения (Мф. 13:29-30; Ин. 12:47-48).

Промысел Бога в отношении обеспечения людей духовными благами означает, что Бог извечно предопределил источник, способ и условия спасения людей. При этом в основании всех решений Божественного предопределения лежит Его суверенность, находящаяся в полном согласии с Его Премудростью и верностью моральным принципам Его природы. Бог не может творить, не имея определенной цели и не располагая предварительным знанием о последствиях Своих действий. Это значит, что Его предопределение подчинено предвидению (Рим. 8:29). Бог предвидел грехопадение и потому заблаговременно обеспечил все необходимые меры для того, чтобы оно не вышло за пределы Его допущения.

Очевидно, что грехопадение не могло нарушить первоначальные цели Бога в отношении людей. Божьим предопределением было назначено тварной свободе самоопределиться в истине (Ин. 8:32), чтобы стать подлинной свободой, т.е. свободой, самостоятельно выбравшей определенный моральный образец в качестве жизненного руководства и придерживающейся этого выбора в дальнейшем. Полностью нарушить этот план в отношении человечества грехопадение не могло. Это значило, что свобода выбора человека гарантирована Богом самим актом ее создания и не могла быть отнятой или разрушенной окончательно, хотя для его свободы было определено моральное ограничение (закон), которому он должен был подчиниться по своей воле.

Допущение Богом зла в целях его исправления означает, что Божье правление миром является моральным, а не основанным только на позиции силы и власти. Поскольку Бог не может ни создавать, ни умышленно планировать зло (Иов. 37:23; Авв. 1:13; Иак. 1:13,17; 1Ин. 1:5; Рим. 12:2), в основе спасительного Его Промысла находится Его предведение грехопадения и зла людей (Деян. 2:23), а также веры тех, кто в будущем ответит на Божьи условия спасения (1Пет. 1:1-2; Рим. 8:29). За последствия тех случаев, когда Бог действует совершенно суверенно, человек не несет никакой ответственности.

В ветхозаветный период Божественное предопределение спасения людей было обусловлено не только одной справедливостью, но и любовью Бога к Своему творению. Сочетание Божественных качеств любви и справедливости в этот период в характере Бога было таким, что Его справедливый гнев всегда сдерживался Его любовью (Пс. 77:38; 102:10-14; Ис. 42:1-3; 48:9; 64:9,12; Иез. 7:8-9, 27; 20:44; Неем. 9:31; Плач. 3:22; Мф. 12:15-21; Рим. 2:4; 3:26; 2 Пет. 3:9). Это обстоятельство объясняет, почему Бог поступил с согрешившим человечеством милостиво, отняв от него только оправдывающую и оставив предварительную благодать. Если бы не эта благодать, то грешный человек лишился бы не только способности делать добро, но и способности желать его.

Что касается новозаветного периода, то в нем посредством Голгофской Жертвы Христа Божья любовь уплатила Божьей справедливости полную цену за спасение всех людей, так что погибель отдельно взятого человека стала зависеть не от  самих грехов, а от отвержения Божьей милости, покрывающей эти грехи. Равным образом, для получения спасения требовались уже не дела человека, а его вера в Божью милость и силу жить новой жизнью. Вопрос оправдания из процесса, как это было в ветхозаветный период, стал моментом возрождения, примирения, усыновления. Оправдание таким образом означает не только юридический момент получения человеком прощения грехов, но и начало его фактического освящения посредством вхождения в его сердце Духа Святого.

Божественный Промысел относительно спасения людей состоит из следующих предвечных решений Бога:
1) назначить Спасителя в лице Иисуса Христа и послать Его на землю в качестве Божественного Посредника, Своей смертью искупившего грехи всего человечества (Ин. 3:16; 1Пет. 1:20; 2Тим. 1:9);
2) даровать жизнь вечную всякому, кто уверует (Еф. 1:4-5; Тит. 1:2), а всех неверующих подвергнуть справедливому суду (2 Пет. 2:3,9; Иуд. 4; Рим. 9:22-23; 11:22);
3) определить условия и средства донесения этой вести спасения до всех людей (Еф. 3:9-11);
4) в результате спасения по вере избрать Церковь, освятить ее и наделить статусом небесного наследства (Еф. 1:3-14, 18-23; Рим. 8:29).

Таким образом люди являются избранными к спасению не лично, а в составе Церкви Божьей. Они предопределены лишь в качестве верующих людей, предвиденных Богом «в Нем», а не сами по себе. Поскольку был предопределен Христос, верою вместе «с Ним» были предопределены и те, кому Он должен был послужить спасением. Сами же блага спасения и небесные обетования были определены Богом заранее (Ин. 14:2; 1Пет. 1:4; Еф. 1:3; Флп. 4:3).

Никто из людей в личном смысле не был предопределен к вечному осуждению и погибели (Иез. 33:11; Мф. 18:14; 2Пет. 3:9; 1Тим. 2:4), поэтому причиной их отвержения Богом является вина самих людей, не пожелавших откликнуться на всеобщий призыв к спасению (Плач. 3:31-40). Иногда кажется, будто Бог совершает некоторое зло в мире (Исх. 21:13; Руфь. 1:13; Ис. 45:6-7), однако оно остается временным явлением, которое завершается победой добра либо здесь на земле, либо в вечности. Поэтому Божье допущение зла (см. Плач. 3:33), следует отличать от причинения Им этого зла. Допущенное Богом зло преодолевается Им постепенно, за все последствия которого Он ответственен Сам, не возлагая вину на людей (Иов. 5:17-18). Таким образом существование греха ни коим образом не может быть оправдано допускающей волей Бога и рано или поздно будет справедливым образом наказано согласно Его совершенной воле.

Священное Писание учит тому, что Бог иногда удерживает зло силою (Пс. 90:3-7; Иов. 1:10-11; 2:5), иногда превращает его в благо (Быт. 45:5; 50:20), а иногда допускает его существование на некоторое время (Иов. 1:12; 2:6; Мф. 6:13; Иак. 1:2-3; 1Пет. 1:6-7; Евр. 11:35-39), однако это делается Богом в целях укрепления веры Его людей (Иов. 1:8; Иак. 1:12; 1Пет. 4:19; Евр. 12:7-8) и всегда имеет в виду их конечное благо – земное (Иов. 42:10; Евр. 12:10-11) или небесное (Евр. 11:40). Бог несет полную ответственность за допущение зла, но за само появление этого зла, непосредственным источником которого Он не является (Иов. 42:8), Он не отвечает (Иак. 1:13-14; Рим. 3:7-8). Поскольку Бог не причиняет зло самочинно, а лишь наказывает за него других, преступления и грехи людей не предопределяются Им, а только предвидятся.

Таким образом предопределение Божье не устраняет свободу воли человека, хотя и существенным образом ее ограничивает. Также оно в его условной части не является непреодолимым (Мф. 23:37; Ин. 5:40): хотя Бог и оказывает определенное воздействие на грешника, оно всегда имеет свой предел, ведущий к осуждению виновного, в том числе и к окончательному (Быт. 15:16; Иер. 5:28; Дан. 8:23; Мф. 23:32; 1Фес. 2:16). Также и так называемая «стойкость» верующего обусловлена его верностью условиям спасения (2Пет. 2:20-22; Рим. 11:22; Евр. 10:26-29) и касается внешней защиты от сатаны, мира и плоти (Ин. 10:28-29; 1Пет. 1:5; Рим. 8:38; 1Кор. 1:8-9).

Урок 5.
3.1.2. Искупление Божье.
Если предопределение Божье касалось плана Бога относительно способа спасения всех людей, то искупление явилось средством осуществления этого плана. Поскольку на прежнем основании невозможно было достигнуть конечной цели Бога — спасения не от ритуальной, а от нравственной нечистоты — Бог предложил во Христе не новый план, но план изначально принятый Богом, но осуществление которого было задержано до определенного времени. Христос умер на Голгофском кресте, чтобы избавить всякого верующего в Него от наказания за его грехи. Таким образом, искупление грехов людей согласно Божественному замыслу было определено (1Кор. 6:20; Гал. 4:4-5; Откр. 5:9), предсказано (Пс. 129:7-8; Ис. 44:22; 53:5; 59:20; Иер. 31:34) и совершено исключительно Голгофской Жертвой Иисуса Христа (Мф. 20:28; Ин. 1:29; 2Пет. 2:1; Гал. 3:13; 1Тим. 2:6).

Поскольку Бог желает спасения всем людям (Мф. 11:28; Мк. 16:15; Ин. 1:29; 3:16-17; 12:32; Деян. 4:12; 2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Рим. 10:12,18; 11:32; 14:15; 1Кор. 8:11; 2Кор. 5:15,19; Флп. 2:6-11; 1Тим. 2:4,6; 4:10; Тит. 2:11; Евр. 2:9,15; Откр. 22:17), результаты искупления применяются к конкретному человеку на условии их востребования последним. Это значит, что, хотя плоды искупления предоставлены абсолютно всем людям (Ин. 3:16-17; 1Тим. 2:4-6; Тит. 2:11; Евр. 2:9), реальными они становятся только для тех из них, которые проявляют веру в заместительный характер Смерти Иисуса Христа (Рим. 1:16; 4:16; Еф. 2:8) и каются в своих грехах (Лк. 24:47; Деян. 20:21; Рим. 2:4). Поэтому потенциально искупление принадлежит абсолютно всем людям, независимо от их грехов, но актуально — только верующим в Евангелие.

К основным результатам искупления относится наделение людей двумя видами благодати (незаслуженного дара), первый из которых открывает доступ для второго:
1) «Благодати вменяющей» или примирения уверовавших людей с Богом через прощение их грехов (Мф. 26:28; Деян. 20:28; 1Ин. 1:7; Рим. 5:11; Еф. 1:7; Кол. 1:14) и освобождения их от наказания через удовлетворение Христом требований Божьей справедливости (Рим. 3:25-26; 8:1; Гал. 3:13; 4:4-5; 5:1);
2) «Благодати преображающей» или силой Духа Святого для борьбы с грехом, отражения искушений со стороны сатаны, «плоти» и мира и преображения в образ Христов (Лк. 24:49; Деян. 2:38; 3:12; 1 Пет. 1:5; Рим. 8:37; 15:13,19; 2Кор. 13:4; Еф. 3:20; Кол. 1:29; 2Тим. 1:8; Евр. 4:16).

Прощение грехов, которое называется «благодатью вменения», является условным по своему характеру, поскольку зависит от нашего раскаяния и желания быть подобными Богу в прощении (Мф. 18:35; Лк. 11:4; 7:47). Оно совершается в ответ на покаяние (уверование) грешника, которое является лишь началом состояния духовного сокрушения, продолжающегося всю жизнь. Поэтому покаяние — это путь постоянного очищения и обновления перед Богом (Ин. 13:10; 1Ин. 2:1; Откр. 22:11), поскольку и «призванные святые» могут совершать отдельные прегрешения (1Пет. 2:1; Еф. 4:31; Кол. 3:8-10; Евр. 12:1).

По причине искупления отпадает необходимость спасаться не только ветхозаветным путем, но и делами вообще (Рим. 11:6; 2Тим. 1:9; Тит. 3:5). Своим подвигом Христос проявил совершенное послушание Богу, исполнивши за нас весь Божественный закон (Мф. 5:17; Рим. 5:19; 10:4; Гал. 4:4). Принесши Себя в жертву ради нашего спасения (Лк. 22:19; Флп. 2:8; Евр. 5:8), Он принял на Себя наказание, определенное гневом Божьим за наши грехи (Ис. 53:5-6; Зах. 3:7; Мф. 27:46; 2Кор. 5:21; Гал. 3:13).

Благодать Духа Святого, называемая также «благодатью освящения» (Тит. 2:12), проявляется в конкретной способности верующего человека жить свято (Рим. 12:3; 15:15; 1Кор. 3:10; Еф. 4:7), осуществляемой силой Духа Святого (Деян. 18:27; 2Кор. 12:9; Гал. 3:5; Еф. 4:29; Евр. 4:16; 12:28; 13:9). Эта благодать в отличие от «благодати вменяющей» имеет количественное измерение, поэтому она имеет меру (Ин. 1:14; Деян. 11:23; Иак. 4:6; 1 Пет. 1:2: Еф. 2:7; 4:7; 2Кор. 1:15; 9:8; 12:9; см. также: Рим. 6:1). Начало освящения человека совпадает с моментом его оправдания перед Богом и называется возрождением (Ин. 3:3; Иак. 1:18; 1Пет. 1:23; 2Кор. 5:1; Гал. 6:15; Тит. 3:5), т.е. вхождением в сердце верующего Личности Духа Святого (Еф. 1:13-14; 4:30).

Таким образом с откровением «тайны» искупления закон Божий перестал быть средством спасения, сохраняя свою необходимость лишь в деле нашего освящения (1Пет. 1:15; 1Ин. 2:5-6; Рим. 8:4; Гал. 6:2). С этого времени справедливость Божья не занимается вопросом спасения грешника, будучи удовлетворена искуплением Христовым. Возможность же лишения спасения определяется не нарушением закона Божьего, а либо злоупотреблением (ненасильственной по своей природе) благодатью (Иуд. 4; Гал. 5:13), либо отпадением от нее (Лк. 8:13; Рим. 11:22; Кол. 1:23; Евр. 6:6).

3.1.3. Освящение Божье.
Личное освящение христианина является целью Бога для его жизни (1Фес. 4:3-8; 5:23), но осуществлено оно может только после момента его оправдания перед Ним. Кроме вмененного или «пассивного» освящения, снимающего с христианина его вину за допущенные в его жизни грехи как в момент его обращения (1Кор. 1:2; Евр. 10:10,14,29; 13:12), так и в продолжение его следования за Господом (Мф. 18:15; 1Ин. 2:1; 2Кор. 5:21; Откр. 22:11), Бог ожидает от него освящения фактического или «активного» (Деян. 3:26; 1Пет. 1:15; 1Ин. 2:6; Рим. 12:1-2; Еф. 4:20-24). Это означает, что одномоментное возрождение дарует человеку новое мышление, но не новый образ поведения, который вырабатывается со временем.

Искупление не отменяет необходимости такого освящения, поскольку относится к устранению последствий грехопадения, тогда как освящение было предопределено еще до сотворения мира (Рим. 8:29; Еф. 1:4; 2Тим. 1:9). Делом искупления достигается прощение грехов и устранение безраздельной власти греха в жизни христианина, т.е. неотразимой силы «закона греха» или «первородного греха» (Рим. 7:14-24). Делом же освящения Бог избавляет христианина от грехов, совершаемых уже после его возрождения, т.е. свободным образом, и воспитывает в нем твердость веры и жертвенность воли в деле служения Ему. Теперь плодов святости ожидает от уверовавшего человека не справедливость, а любовь Бога, и мотивируется это не страхом наказания, а ответной любовью и благодарностью Бога за дарованное спасение.

«Пассивным» освящением является обычное прощение грехов, тогда как «активным» освящением считается удаление христианина от греха как в его сердце (Пс. 23:3; Мф. 5:28; Иак. 4:8; 1Ин. 3:14-15), так и в образе жизни (1Пет. 2:9; Рим. 12:9-17; Тит. 2:14). Оно достигается освящающим действием Духа Святого (1Пет. 1:1-2; Рим. 8:14; 1Кор. 6:19-20), послушанием Слову Божьему (Ин. 17:17; Деян. 20:32; 26:18) и путем дисциплинирования (Иак. 1:2-4; 1Пет. 1:6-9; Евр. 12:4-14). Нежелание освящаться означает либо ослабление спасающей веры, либо ее полную утрату. Поскольку святые дела являются косвенным признаком обладания спасением, т.н. «плотской» христианин не может быть уверен в своем спасении.

Освящение опирается на оправдание человека и без него не может существовать. Это означает, что кроме покаяния и исповедания своих грехов (1Ин. 1:7-9; 1Кор. 11:31; 2Кор. 7:1; Евр. 4:16), а также веры в их прощение в Крови Христа и доверия своего жизненного пути Господу (Иуд. 24-25; 2Тим. 1:12; Евр. 10:19-22), в деле освящения от каждого верующего ожидается еще старание освободиться от господства греха (Рим. 8:13; Еф. 4:22-32; Кол. 3:5,10; Тит. 2:11-12; Евр. 12:1), полное повиновение голосу Духа Святого (Деян. 5:32; Рим. 8:14; 12:1-2; Кол. 3:1-17; Евр. 5:9) и всем заповедям «закона Христова» (Пс. 118:29,111-113; 1Ин. 2:4; Рим. 7:22; Гал. 6:2; Евр. 8:10).

Хотя процесс освящения совершается при участии самого христианина (1Пет. 1:22; 2Кор. 7:1; Кол. 3:5-14), он осуществляется Богом, будучи непосредственным следствием совершенного возрождения (Мф. 7:17; Ин. 15:2; Иак. 2:17; Рим. 6:2; 1Кор. 1:30; Гал. 5:22; Еф. 2:10). Христианин своим участием в освящении не «отрабатывает» даром доставшееся ему спасение, но при помощи святых дел проявляет свою благодарность Господу (Лк. 17:12-19; Ин. 5:18; 1Кор. 6:20; 10:31), желая во всем угодить воле Божьей (1Пет. 2:19-20; 1Ин. 3:22; Рим. 14:18; 1Кор. 7:32; 2Кор. 1:12; 5:9; Флп. 2:21; 4:18; Кол. 3:20; 4:12; 1Тим. 2:1-3; Евр. 11:6; 13:21).

Достижение освящения происходит двумя путями:
1) умерщвлением «ветхого человека» (Рим. 6:6; Гал. 5:24; Еф. 4:20-24; Кол. 3:5-9);
2) созданием «нового человека» (Рим. 6:4-5,11; Гал. 2:19; Кол. 2:12; 3:1-3,10-17).
Бог учредил различные благодатные средства (Еф. 6:10-18; 2Пет. 1:3-8; Евр. 4:16; 12:28), посредством которых Он сохраняет верующего от греха, дает силы для «несения своего креста» и воспитывает в христианине личные качества святости. Каждый христианин должен умело их использовать в своей повседневной жизни, личном освящении и церковном служении (2Кор. 7:1; 1Фес. 5:23; Евр. 12:14; 13:20-21). Церковные таинства (см. ниже) также установлены в целях укрепления христианской веры, возрастания в благодати и личном освящении. Посредством их исполнения христианин демонстрирует миру свою преданность Богу и желание служить Ему доброй совестью.

В настоящей жизни полное освящение недостижимо из-за естественных слабостей несовершенного человеческого существа и внешнего греховного окружения. Поэтому борьба с грехом является непрерывной и совершается в течение всей жизни христианина (3Цар. 8:46; Иак. 3:2; 1Ин. 1:8; 1Кор. 9:24-27; 2Кор. 7:1; Тим. 2:15; Евр. 2:11; Откр. 22:11). Хотя процесс освящения осуществляется постепенно (2Кор. 3:18; Еф. 4:23,24; Кол. 3:10) по мере духовного возраста, христианин призван стремиться к совершенству (Мф. 5:48; Иак. 1:4; 1Пет. 1:16), насколько позволяет ему крепость его веры.

Урок 6.
3.2. Человеческая ответственность (потребность, принятие, верность).
Если Господь спланировал, осуществил и обеспечил гарантиями спасение людей, то что необходимо сделать с их стороны, чтобы быть принятыми Им в число Его детей? Соответственно этим трем действиям Божьим существует и человеческая ответственность за принятие этого спасения, состоящая из трех этапов: 1) выражения потребности в Божьей милости (прощении и помощи); 2) принятия Божьего дара спасения на условиях веры и покаяния и 3) сохранения верности Богу путем соблюдения однажды принятых условий.

3.2.1. Потребность человека в Божьей помощи.
Если Бог пожелал спасти человека, то значит человек в этом спасении нуждался. Хотя человек нуждался в Боге и до своего грехопадения, последнее добавило к его естественным потребностям еще и потребность быть помилованным, прощенным и искупленным. Оба эти обстоятельства требует от нас понимания не только духовных потребностей человеческой личности, заложенных в его природу Самим Творцом и поэтому могущих быть удовлетворенными только Им, но и потребностей, вызванных самим фактом грехопадения, которое повлияло на совершение личных грехов людей.

Все это вместе образует феномен «духовного голода» людей, что объясняет необходимость Божественного призыва, вроде того, о котором говорит пророк Иеремия: «Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас. И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь…» (Иер. 29:11-14). Поэтому Божественный призыв к спасению не порождает собой духовную потребность людей, а рассчитывает на нее.

Чаще всего неверующий в Бога человек не может найти ни смысла, ни счастья в своей жизни, поскольку просто вынужден страдать от зла, совершенного как им самим, так и другими. Христиане должны научиться определять и находить таких измученных грехами людей, понимая, что именно для них, в первую очередь, предназначено спасение. Очень часто люди ищут в церкви укромное место, где нет злобы, ненависти, лжи и насилия, присущих этому миру в столь выраженном виде. Некоторые ищут здесь (не только материальную) поддержку, сочувствие, дружбу. Это понятно (христианство всегда привлекало к себе своими высокими идеалами — равноправием, свободой, дружелюбием и т.д.), но как быть с богатыми и состоятельными людьми?

Первая универсальная потребность человека состоит в необходимости духовного общения. Поскольку человек был создан с духовными запросами, он никогда не обретет счастья от удовлетворения запросов материального характера. Без Бога человек не может реализовать свои духовные поиски и получить ответ на свои духовные вопросы. Подобно больному, он может ощущать в своей душе глубокую боль или тоску, но не знать настоящей их причины, которая может быть известна лишь опытному врачу. Поэтому Бог спешит открыть грешнику подлинные причины его угнетенного состояния (Втор. 11:26-28, 32; 30:19; Иер. 6:16), чтобы человек не пытался бесплодным образом заглушать свой духовный голод (см. Ин. 4:13-14; 6:35) «рожками» этого мира.

Кроме потребности в духовном общении, человек без Бога ощущает сильную нужду в удовлетворении своих моральных и познавательных запросов. Моральные потребности состоят в поиске человеком смысла его жизни, который мог бы оправдать все те страдания, скорби и неудачи, которые встречаются на его жизненном пути. Его интересует то, почему существует зло и как можно его избежать, а также где найти добро и как его удержать у себя. Неудовлетворенность в познании толкает человека на поиски ответов на ряд других мировоззренческих вопросов: Откуда возник этот мир? Куда он движется? Зачем он существует? Какое мое место в нем?

Для реализации моральных устремлений человеку необходима сила, для удовлетворения вторых — знание. И без того, и без другого, он как птица без крыльев. Он ищет пути выхода из создавшегося положения, но не может его найти самостоятельно. Его собственная греховность отдалила его от Бога, так что он, подобно Закхею, ищет себе друга, но с печалью вынужден признать, что недостоин его. Поэтому Бог обращает Свой спасительный призыв, прежде всего, к «македонянам», «жаждущим и алчущим правды», и уж затем посылает Своих благовестников ко всем остальным людям (см. Деян. 16:6-10). Поэтому, хотя мы и должны сеять семена Слова Божьего также и на каменистой почве, убеждая человеческое упрямство признать свои духовные запросы, прежде всего мы должны напоить живительной водой духовно жаждущие сердца, поскольку они уже находятся «недалеко от Царствия Божьего». Обратить их к Богу требует значительно меньших усилий, чем остальных людей.

И, наконец, некоторые люди пытаются найти смысл своей жизни не в познании, а в чувствах. Им кажется, что смысл мироздания составляет собой рациональную «тайну», которую нужно не познавать, а соприкасаться к ней мистическим путем. Поэтому они предпочитаю ощущать эту таинственность внутри себя интуитивным путем или вне себя путем эстетическим. Этот (созерцательный) подход к жизни имеет законные основания, хотя часто приводит людей, использующих его, в оккультизм. Поэтому христианское мировоззрение должно уметь удовлетворить духовный голод и такого рода. Близость Бога действительно легче ощутить чувствами, чем понять рассудком. Поэтому многие люди ищут в христианстве удовлетворение своего чувства одиночества и тоски.

Впрочем, все эти религиозные потребности могут удивительным образом друг с другом переплетаться даже в сознании одного единственного человека. Большей частью никто из людей не имеет только рациональной, или только мистической формы религиозности. Впрочем, к первой больше склонны мужчины, а ко второй — женщины, поэтому все это нужно учитывать миссионерам и благовестникам при их попытках обратить неверующих людей к Богу. Таким образом, христиане должны учитывать фактор духовного голода неверующих людей, могущих его даже не осознавать, причем долгие годы. Иначе, им придется предлагать духовно изголодавшему человеку то, что ему в реальности не нужно: мертвые религиозные обряды вместо Живого Бога. Если Сам Бог призывает людей искать Его (Мф. 6:33; 7:7-11; Деян. 17:27), то это значит, что христиане должны помочь им найти искомое. Знание большей частью универсальных духовных потребностей людей поможет сделать христианское свидетельство миру более эффективным.

3.2.2. Принятие человеком дара спасения.
Выше мы уже отмечали, что спасение подготовлено, обеспечено и осуществлено исключительно благодаря делу искупления Иисуса Христа, пострадавшего за нас на Голгофе (Мф. 20:28; 1 Пет. 18:20; Рим. 3:24-26; 1Кор. 1:30; Евр. 9:12-15). Поэтому Божье спасение предлагается Богом каждому человеку даром без каких-либо заслуг с его стороны (Рим. 11:6; Еф. 2:9; 2Тим. 1:9; Тит. 3:5). Тем не менее следует различать вопрос осуществления (заслуживания) спасения, достигнутого Христом на Голгофе для всех людей в целом, от вопроса его получения каждым отдельно взятым грешником. Если бы добытое Христом на Голгофе прощение грехов применялось к конкретным людям автоматически, тогда не было бы никакой необходимости в проповеди Евангелия, призывающей людей откликнуться на Божье предложение спастись.

Конечно, существует и безусловный аспект искупительного подвига Иисуса Христа, состоящий в том, что все человечество было избавлено от прежних условий спасения (Рим. 3:25; Евр. 9:15), но он не отменяет собой условный — применение плодов искупления только к верующим людям. Об условном характере применения плодов искупления Христова свидетельствует также и продолжающееся после обращения человека к Богу ходатайство Иисуса Христа как Первосвященника (1Ин. 2:1; Рим. 8:34; Евр. 4:14; 7:25; 8:1). Поэтому в одном смысле искупление является потенциальным действием Бога, в другом — актуальным. Первое лучше обозначить словом «предложение» искупления, а второе — его «применением».

Предложение плодов искупления является безусловным по своему характеру действием Божьим и поэтому направлено на всех людей (2Пет. 3:9; 1Ин. 2:2; Тит. 2:11; 1Тим. 2:4,6; 4:10), предоставляя им одинаковый шанс спасения, но их применение является условным и поэтому относится лишь к некоторым, т.е. к тем, которые его востребуют личной верой (см. «много званных, но мало избранных» в Мф. 20:16; 22:8; Лк. 14:24). Вопрос применения результатов искупления таким образом подчинен особому механизму, реализуемому через предварительный призыв Бога и соответствующий отклик на него со стороны человека (см. «доступ» в Ин. 14:6; Рим. 5:2; Еф. 2:18; 3:12; Евр. 4:16; 10:19-23). Поэтому Божественная благодать в своем условном виде не предоставляется людям вопреки их желанию и независимо от их поведения (Иов. 37:23; Мф. 23:37; Ин. 5:40; 6:67; 15:5-6; Иуд. 4-6; 2Пет. 2:1; Рим. 8:13; 11:20-23; 1Кор. 10:1-12; Евр. 4:2; 6:7-8).

Теперь нам пришло время поговорить о характере условий спасения. Согласно тексту Деян. 2:38, Божественное спасение состоит из прощения грехов (оправдания) и силы Духа Святого (возрождения), которыми наделяется человек в момент его обращения. Дар спасения в обоих этих аспектах предоставляется людям на двух условиях, не являющихся делами: покаянии (Мф. 9:13; Мк. 6:12; Лк. 24:47; Деян. 17:30; 26:20; 2Пет. 3:9; Рим. 2:4; 2Кор. 7:9-10; 12:21; 2Тим. 2:25) и вере (Мк. 16:16; Ин. 3:15-16; 6:47; Деян. 16:31; 1Пет. 1:5,9; Рим. 1:16; 10:9; Еф. 2:8; 2Фес. 1:10; 2:13; Евр. 10:39). В Священном Писании нет ни единого случая, свидетельствующего о том, что бы люди призывались Богом просить у Него покаяние и веру, хотя последние могут быть слабыми и поэтому нуждаться в укреплении (Мк. 9:24; Деян. 16:5; 2Пет. 2:14; см. также: Деян. 14:22; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Кол. 1:11; 2:7; 1 Фес. 5:4; 2Тим. 2:1; Евр. 13:9).

Поскольку эти условия постоянны, спасение носит продолжающийся характер, а не одномоментный. В один момент кающийся и вверяющий себя в руки Бога человек становится спасенным, так как получает оправдание, возрождение, примирение и усыновление. Однако это есть лишь начало или вступление его в определенное состояние, в котором необходимо пребывать в течение всей его дальнейшей жизни (Деян. 11:23; Рим. 11:20; 1 Кор. 16:13; Гал. 5:1; Еф. 6:13; Фил. 4:1; Кол. 2:19; 1Тим. 6:12; 2Тим. 2:22; Тит. 1:9; Евр. 4:14; 6:9; 10:23; Откр. 2:13,25; 3:11). Притом если это состояние и можно уподобить процессу, то только не развивающемуся (накоплению чего-либо), а постоянному (поддержанию определенных отношений).

Поэтому возрожденный свыше человек не «зарабатывает» себе спасение, а «пребывает» в нем. До тех пор пока он проявляет покаяние и веру, он находится в спасительных отношения с Богом, как только он начинает их подвергать ревизии или злоупотреблять благодатью, при этом отвергая все меры Божьего дисциплинирования, он может их лишиться. Следовательно, все гарантии Божьей защиты и покровительства (Ин. 6:39; 10:28-29; Рим. 8:38; 11:29; 1Кор. 1:8-9; Флп. 1:6) обусловлены верностью христианина его призванию.

Продолжающийся характер предложенных Богом условий спасения — веры и покаяния, свидетельствует о том, что, несмотря на одномоментный и полный по своему составу обещанных благословений характер оправдания, во времени он еще не завершен, а продолжается. Это значит, что спасение нельзя уподобить ни просто моменту, ни просто процессу, но им обоим вместе, что позволяет его сравнить с вхождением в личные или дружеские отношения, имеющие продолжительный характер. До тех пор пока человек продолжает эти отношения, он пользуется всеми их плодами. Но стоит ему только порвать эти  отношения, как все их плоды исчезнут вместе с разорванными отношениями.

Поэтому говоря выше о юридическом характере оправдания как о моменте примирения, возрождения и усыновления, мы в действительности упрощали ситуацию: наше спасение еще должно быть испытано на верность во временном отношении. Это означает, что спасительные отношения имеют не статический, а динамический характер: хотя возрожденный человек и обладает полнотой спасительных благословений, условный характер их получения и сохранности указывает на то, что их можно лишиться, если не придерживаться принятых на себя однажды условий. Различие между двумя этими видами отношений можно на примере отличия кнопки с фиксацией от кнопки без фиксации: первая (например, кнопка лифта) нажимается только один раз, тогда как вторая (например, кнопка электродрели) требует постоянного нажатия.

Продолжительный характер условий спасения объясняет тот факт, почему в Священном Писании спасение описывается то как прошлый момент (Рим. 5:1,9; 8:24; 1Кор. 6:11; Еф. 2:8; Тит. 3:7), то как настоящий процесс (Мф. 12:37; Лк. 18:14; Деян. 2:47; 13:39; 1 Пет. 4:18; Рим. 3:28; 1Кор. 1:18; 15:2; Гал. 2:17; Флп. 2:12), то как вообще дело будущего (Мк 13:13; Деян. 2:21; 15:11; Рим. 5:9-10; 10:9; 1Тим. 4:16). Действительно, если настоящее выполнение условий дарует человеку полноту спасительных благословений, его можно назвать прошлым моментом. Но если важно подчеркнуть продолжающийся характер спасительных отношений, тогда оно напоминает собой процесс, хотя и не накопительного характера, а постоянного. И, наконец, когда мы хотим показать, что верующий обязан сохранить свою веру до конца своей жизни, мы говорим о спасении в смысле будущего времени.

В целом же продолжающийся характер спасения можно уподобить подарку безденежному музыканту синтезатора на условии его использования. Если удастся узнать, что этот музыкант перестал использовать этот инструмент по его назначению, он может быть отобран назад его прежним владельцем. Поэтому музыкант пользуется этим синтезатором полноценно и бесплатно, но настолько долго, насколько выполняет условия дарения. Тот факт, что у него могут забрать назад музыкальный инструмент, вовсе не значит того, что он им пользовался с каким-то ограничением или частично. Подобным образом, мы располагаем полнотой Божественных благословений лишь до тех пор, пока верим и каемся.

Все вышеизложенное позволяет заключить, что:
1) спасение должно быть востребовано человеком, отвечающим на Божественный призыв своей волей (Лк. 18:41; Иак. 1:21; Рим. 11:23; Евр. 4:1-2; 11:6);
2) получение спасения обусловлено постоянно действующими условиями: покаянием и верой (Мк. 1:15; Деян. 17:30; 20:20-21; Евр. 11:6);
3)  спасение (оправдание) по своей природе является и завершенным моментом (Рим. 5:1,9; 1Кор. 6:11; Еф. 2:8; Тит. 3:7) и продолжающимся процессом (Мф. 12:37; Лк. 18:14; Деян. 13:39; Рим. 3:28; Гал. 2:17; Флп. 2:12; см. также: Мф. 6:14; Иак. 2:23; 1Ин. 1:9; 2:1; Откр. 22:11) одновременно. Наилучшим образом это может быть представлено состоянием пребывания в личных отношениях с Богом.

Удовлетворять одновременно этим двум видам описания спасения в Писании — оно уже завершено и все еще продолжается — может только представление о нем как о внутреннем состоянии «пребывания во Христе», т.е. пребывание в договорных отношениях с Богом. Своим вступлением в духовный союз со Христом, христианин уже спасен, но как продолжающий поддерживать условия этого союза, он еще «совершает» свое спасение.

Разумеется, если эти отношения нарушаются, христианин может отпасть от благодати (Лк. 8:13; Деян. 1:25; Иак. 5:19-20; 2Пет. 2:15; 3:17; Рим. 11:22; 2Кор. 11:3; Гал. 5:4; Кол. 1:23; 1Тим. 1:6,19; 4:1; 6:10; 2Тим. 2:18; Евр. 2:1; 3:12; 6:6; Откр. 2:4-5). Впрочем, это происходит не сразу, поскольку Бог некоторое время не лишает отступников Своей благодати (напр. Саула), а само Его дисциплинирование доказывает, что наказываемый еще не лишился спасения (1 Кор. 11:32; Евр. 12:5-11).

Следовательно, спасение каждого отдельного человека в некотором смысле синергично, т.е. в определенной мере зависит от человека, поскольку благодать содействует его желанию, определяя возможность его осуществления (Иов. 22:27; Пс. 80:11; Притч. 3:34; 2Пар. 15:2; Лк. 11:13; 14:15-24,33; 18:14; Ин. 3:27; Иак. 4:6,8,10; 1Пет. 2:11; Рим. 2:5,9,14-15; 7:15-24; 8:23; 2Кор. 6:1: Евр. 9:9,13-14). Это значит, что благодать Бога опирается в своем избрании на согласие самого человека и только в этом смысле сотрудничает с нею. Воля человека может лишь просить, а не требовать спасения. Она не приносит Богу ничего большего, кроме собственной нужды в спасении. Это означает также то, что правильные желания человека (его убеждения и намерения) благодать лишь укрепляет (Флп. 2:13), но не причиняет (Мф. 13:12; 25:29; Мк. 4:25; Лк. 8:18; 19:26; 1Фес. 3:13), замещая собою.

Поскольку вера происходит от слышания Слова Божьего (Рим. 10:17), для получения спасения очень важно донесение до людей чистой и неповрежденной истины Евангелия (2Кор. 2:17; 4;2; 2Тим. 2:2). Таким образом Бог вначале осуществляет Свое приглашение спастись, и после соответствующего отклика человека дарует ему просимое. Следовательно, Бог избирает Себе людей через выставление им определенных условий спасения, а люди своим согласием присоединяются к числу избранных (Мф. 20:16; 22:14; Лк. 14:24). Таким образом, верующие в личном смысле избраны Богом к спасению на основании предвидения их веры (1Пет. 1:1-2).

Разумеется, человек не станет искать спасения, если не будет извещен о его необходимости и возможности, поэтому Бог несет на Себе ответственность открыть каждому человеку его личную греховность (Ин. 16:8; 1Кор. 14:24-25), а также возможность примирения (Рим. 10:8,18), и поставить его перед выбором – принять его (1Кор. 15:1-2; Евр. 11:8) или отвергнуть (Мф. 11:20; 23:37; Ин. 5:40, 2Фес. 2:10,12; Откр. 2:21). Также человек может оказывать сопротивление Божественному желанию спасти его, когда он имеет неправильное представление о Нем или способе Его спасения, поэтому Бог поставил для этой цели Свою Церковь, вручив ей дело донесения до каждого желающего человека вести спасения без каких-либо искажений (2Кор. 2:17; 4:2; 1Тим. 4:9; 2Тим. 2:15).

Урок 7.
3.2.3. Верность человека однажды принятым условиям.
Выше мы отмечали, что Господь обязуется хранить верующих в Него, но это не означает безусловности Его гарантий. Бог верен только тем, кто в свою очередь сохраняют Ему верность. Поэтому апостол Павел пишет: «Верно слово: … Если терпим, то с Ним и царствовать будем, если отречемся, и Он отречется от нас» (2Тим. 2:11-12). Очевидно, что условиями отречения от Бога являются те же самые, по которым человек заключал с Богом свой завет. Поэтому отпасть можно только от того, что имел. Это возвращает нас к вопросу об условиях спасения: вере и покаянии, означающем то, что отпасть от Бога можно, лишь согрешив против требований спасения, а не освящения.

Это значит, что основной причиной неустояния в спасительной вере (не в делах освящения) является сознательный отказ от соблюдения тех же условий, которые выдвигаются Богом для получения спасения, т.е. от пребывания в вере и в состоянии покаяния (Мк. 1:15; Деян. 20:21). Поэтому основными причинами отпадения христианина от спасительной благодати являются его отказ продолжать 1) верить (см. напр. Мф. 21:42; Лк. 7:30; 12:9; Ин. 12:48; Деян. 13:46; 2 Пет. 2:1; 1 Тим. 1:19; 5:12) и 2) раскаиваться в содеянном грехе (см. напр. Откр. 2:3-5; 3:3; 1 Тим. 1:19). Писание не напрасно призывает нас «пребывать» (твердо и непоколебимо) в вере, а также в благодати, в спасении, в послушании, в учении (апостольском и Христовом), в любви, в жизни вечной, во свете, в Нем (Иисусе Христе), в Его Слове и т.д. (см. Ин. 6:56; 15:5, 10, 16; Деян. 2:42; 13:43; 14:22; 1 Ин. 2:6, 10, 27-28; 3:6, 9, 14-15, 24; 4:13, 15-16; 2 Ин. 9; Кол. 1:23; 2 Тим. 3:14; Евр. 13:1).

Сам этот отказ возможен лишь по той причине, что Бог не желает принуждать ни при получении людьми спасения, ни при последующем устоянии в нем, так что все Божьи гарантии и защиту мы должны признать условными по их характеру. Таким образом объяснить феномен отпадения от спасительной веры, благодати и пребывания в Боге «до конца» невозможно без признания условного характера самого способа спасения во Христе. Это означает то, что Бог сохраняет верность Своим обещаниям до тех пор, пока человек сохраняет верность своим, данным Богу в момент своего обращения. Если Бог не желает спасать нас без нашего желания, то Он будет твердо держаться этого решения.

Как можем мы узнать, что человек отступил от Бога? Это сложный вопрос, хотя в некоторых случаях узнать это не составит особого труда, поскольку прежде отпадения от веры происходит отпадение от дел. Писание учит ясно тому, что «вера действует любовью» (Гал. 5:6) и именно «делами достигает совершенства» (Иак. 2:22), а «спасительная благодать научает» благочестию (Тит. 2:11; 3:8; ср. Еф. 2:10). Поскольку святые дела свидетельствуют об истинности веры христианина, проблемы в делах могут и должны указывать на существование проблем также и в области веры.

Однако этот критерий помогает не всегда, особенно в случае слабой, но все же спасающей веры. В таком случае бывает трудно установить, в каком направлении движется вера — в сторону своего укрепления, или ослабления, о чем будут соответственно свидетельствовать ее дела. Таким образом, кроме наличия или отсутствия веры имеет место и фактор ее изменчивости, так что вера может либо возрастать, либо ослабевать вплоть до разрушения при наличии нераскаянного греха (1 Тим. 1:19) или попадания в ересь (2 Тим. 2:18).

В любом случае, библейское требование непрекращающегося проявления веры делает зависимым от времени и вопрос устояния в спасении, обусловленном этой верой. Поэтому нуждаются в утверждении не только дела, но и вера христианина (Лк. 8:11-18; ср. 1 Пет. 1:23). Поскольку же вера сдается последней, отсутствие дел еще не означает полной потери веры. Тем не менее, это состояние весьма близко к полному отпадению. Условный характер самого спасения и устояния в нем объясняет то, что далеко не все наказания Божьи являются лишь исправительными: самые строгие из них представляют собой полное оставление человека благодатью Божьей (Евр. 6:4-8; 10:26-31).

Наконец, христианину для того, чтобы устоять в спасении, кроме сохранения веры необходимо соблюдать и второе его условие – продолжать пребывать в состоянии внутреннего сокрушения перед Богом, т.е. в покаянии (Лк. 24:47; Деян. 2:38; 17:30; 20:21; ср. Деян. 19:4). По Писанию, вера тесно сотрудничает с покаянием, так что разделить их друг от друга полностью не предоставляется возможным. Оба они составляют одно целое, только вера устремлена вперед, а покаяние – назад. Потому и существует возможность «тщетного» (т.е. недостаточного) уверования, что вера без покаяния не спасает (1 Тим. 1:19). Стало быть, спасение невозможно как без веры, так и без покаяния. Это значит, что христианин, верующий в Божье прощение, но не кающийся в своих грехах, является лицемером. Тот же христианин, который лишь кается в своих грехах, но не верит в Божье прощение, является маловером.

Важно отметить, что сами дела не имеют прямого отношения ни к получению спасения, ни к отпадению от него. Поэтому говорить об устоянии в спасении мы имеем право лишь во временном аспекте, относящемся к вере, но не в качественном, относящемся к делам. Поэтому «сохранять до конца» мы должны «начатую жизнь» именно веры, а не дел. Хотя и вера может возрастать, но необходимый ее минимум необходим «от начала» и «до конца» христианского пути. Стало быть, вопрос устояния в самом спасении определяется только временем устояния в вере, но не качеством устояния в делах. Только в этом смысле мы должны понимать свою обязанность «совершать свое спасение» (Флп. 2:12; ср. Мф. 5:8; 2 Кор. 7:1; Евр. 12:1): «достигая, наконец, верою спасения душ» (1 Пет. 1:9).

Если в жизнь христианина проник сознательный грех, в котором он не раскаивается перед Богом, не осуждает и не борется с ним, то это есть первый признак ослабления веры, что при попустительстве данного положения может привести к временному или же окончательному отпадению. Стало быть, проявление в жизни христианина сознательного греха является лишь внешним признаком внутреннего отпадения от Бога, которое предшествует появлению этого признака во времени. Подлинная же причина отпадения содержится лишь в отказе христианина от проявления его личных веры и покаяния. Только таких людей – действующих сознательно – можно назвать отступниками. Это значит, что по неосторожности или неопытности от Бога отпасть невозможно, поскольку такие грехи не оскорбляют Дух Святой настолько, чтобы Он перестал бороться за спасение конкретного человека.

Особым является вопрос о непростительном грехе, который в Новом Завете выступает под различными именами: «хула на Духа Святого» (Мф. 12:31), «произвольный грех» (Евр. 10:26), «грех к смерти» (1Ин. 5:13), а также отказ испытывать себя (1Кор. 11:27-32) и стремиться к совершенству (Евр. 6:1-6). По большому счету, непростительным грехом следует признать лишь неисповеданный грех, поскольку Божья благодать прощает абсолютно все грехи. Получается, что непростительный грех — это не какая-то разновидность одного греха, но в этой роли может выступать любой грех, включая даже и невидимый, как, например, у Анании и Сапфиры (настоящей причиной их падения был не внешний грех — утаивание части дохода от продажи своего имущества, а внутренний — ложь против Духа Святого).

Сущность непростительного греха состоит в том, что человек (не обязательно христианин) отвергает волю Божью не по причине отсутствия ее доказательств, а вопреки им. Разумеется, кающийся в своих грехах христианин не может согрешить таким грехом. Таким образом, библейское учение о возможности сознательного отпадения от Бога и как следствие лишения спасения противостоит двум крайностям: всякий грех ведет к отпадению и никакой грех не ведет к отпадению. Поэтому оно предостерегает верующего как от полной беспечности, так и от полного отчаяния. Ответственность христианина за свое спасение находится посередине: делать то, что зависит от нас, и предоставить возможность делать Богу то, что зависит от Него.

Вопрос о возможности отпадения не свидетельствует в пользу того, что Бог изменяется Свое решение произвольным образом. Напротив, Библия содержит массу предостережений об отпадении от спасающей благодати Божьей. Только концепция условного спасения позволяет объяснить без каких-либо отрицательных последствий тот факт, почему одному и тому же человеку или группе лиц (см. напр. Иер. 21:10) Бог способен вначале даровать спасение, а потом вернуть его обратно (напр. 2 Пет. 2:1), или же, наоборот, осудить на погибель, а потом отменить это решение (Иона 3:10). Это означает, что потерять дар спасения нечаянно невозможно, поскольку это может произойти только сознательным образом. Поэтому Бог не только требует от нас верности Себе, но и заинтересован в периодическом испытании и постоянной закалке этой верности (см. напр. Иер. 17:10; Рим. 8:27).

Таким образом, мы можем сказать, что устояние в спасении есть дело как Бога (Ин. 17:12, 15), так и человека (Ин. 17:6), хотя первый выступает в качестве полноценного дарителя, а второй – лишь в качестве заявителя на обладание этим даром. Если Бог дарует спасение даром, то сохраняет его не на основании самого этого дарения, а на основании тех условий, на которых этот дар был подарен человеку. Если есть смысл говорить о даре устояния в вере, а не о даре ее возможности или условий ее осуществления, то такой дар не даруется сугубо внешним по отношению к нам наделением, а вырабатываются в нас долгим и кропотливым трудом воспитания. Никому из смертных людей Бог еще ни разу не давал просто по одной молитве такие качества как терпение, смирение, любовь, покаяние, какой бы верой эти люди не обладали бы для этого. Такого рода дары взращиваются в душе человека путем долгого культивирования, а не просто получаются от Господа в один миг по простой молитве.

В последней книге Библии сказано: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10). Так происходит всегда: верность на верность. Главное помнить о том, что в деле осуществления этой ответственности мы не одни, и, если Божий императив гласит «Ты должен», мы должны отвечать соответственно: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13). Бог не требует от нас невозможного, но, призывая нас следовать Его заповедям, непременно поможет нам их также и исполнить (Мф. 11:28-30; 1Ин.5:3).

И все же в жизни христианина есть нечто, что выше и веры, и покаяния. Это — совесть, без которой не может спасти даже вера (1 Тим. 1:19). Именно ее мы обещаем Богу в момент своего крещения (1Пет. 3:21). Именно она может определить искренность наших взаимоотношений с Богом (1 Ин. 3:18-24). Именно она побуждает христианина любить Бога в ответ на Его любовь (ср. Рим. 5:5). Поэтому заповедь Христа «Пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:9) является не дополнительной обязанностью, лишь косвенно относящейся к нашему спасению, а самой сутью спасительных отношений человека с Богом. И если мы однажды познали Любовь Божью, впустив ее в свое сердце, не будет нам прощения, если мы не устоим в этой любви до конца. Поэтому верность человека к Богу определяется сердечной его привязанностью к Нему. Бог потому и призывает нас хранить Ему верность (Мф. 25:21, 23; Лк. 12:42; Откр. 17:14; ср. Мк. 9:19; Лк. 12:46; Евр. 3:12; Откр. 21:8), что во всем мире не существует того, чтобы интересовало Его больше, чем это.

Урок 8.
Тема 4. Учение о Церкви.
Церковь Божья создана Иисусом Христом (Мф. 16:18), приобретена Его Кровью (Деян. 20:28; 1Пет. 1:18-19), принадлежит Ему на земле (1Пет. 2:9; Рим. 14:8; 1Кор. 6:20; 1Тим. 3:15) и будет с Ним в вечности (1Ин. 3:1-2; Рим. 8:28-29; 2Кор. 3:18; Еф. 1:4; 5:27; Кол. 1:22; Флп. 3:21; Откр. 19:8). Она утверждена на основании учения Апостолов и пророков, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа (1Кор. 3:11; Еф. 2:20; Кол. 1:18). Поэтому Церковь Христова состоит из возрожденных от Духа Святого (1Ин. 5:10-11; Рим. 8:16; 1Кор. 12:13) и запечатленных Им (Мф. 3:16; Деян. 2:38; Рим. 8:15; 2Кор. 1:21-22; Еф. 1:13; 4:30; 2Тим. 1:14), исповедующих личную веру в Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя (Деян. 2:47; 11:17; 1Кор. 1:2; Гал. 3:28-29; Евр. 12:23) и заключивших с Ним союз посредством водного крещения людей (2Кор. 11:2; Еф. 5:22-32; Откр. 19:7-8; 21:2,9).

4.1. Определение, специфика и задачи Церкви (единство, святость, соборность).
Церковь представляет собой общество людей, признающих духовный авторитет Священного Писания, верующих в искупительный подвиг Иисуса Христа и всецело посвятивших себя  Богу. Будучи Невестой Христа, она призвана хранить Ему верность и охотно исполнять Его заповеди. Церковь Христова имеет такие присущие только ей свойства:
1) единство (Мф. 16:19; Ин. 17:20-23; Деян. 9:2; 1Пет. 2:5; 1Кор. 3:9; Гал. 5:20; Еф. 4:1-16);
2) святость (Рим. 6:4,6; 2Кор. 5:17; Еф. 4:1-3; 1Фес. 4:1);
3) соборность или всеобщность (Деян. 6:1-6; 13:1-3; 15:22, 23, 25).

Единство Церкви Божьей означает, что несмотря на различие в дарах, опыте служения, духовной зрелости, степени образования каждого верующего, а также самостоятельности каждой поместной церкви в организационных вопросах, все члены Тела Христова сохраняют духовное единство как в понимания основных библейских доктрин, так и в применении их в практической жизни. Духовное единство членов Церкви Христовой позволяет каждой поместной церкви поддерживать добрые отношения с другими церквами и деноминациями, родственными ей в своих доктринах и в характере христианской жизни. В целях демонстрации этого единства верующие создают межцерковные объединения, ассоциации и учебные заведения, проводят совместные евангелизации, конференции и т.п.

Святость Церкви означает, что, несмотря на ее служение обществу (Мф. 22:21; Рим. 13:1-7; 1Тим. 2:1-3), она является отделенной от мира, государства и всей сферы политики (Мф. 20:25-28; 22:21; Лк. 12:13-14; Ин. 17:15-16; 18:36; Деян. 4:19; 5:29; 2Кор. 6:14-18). Как принадлежащая Христу, она стремится жить жизнью, прославляющей Бога и привлекающей грешников к спасению (Мф. 5:16; 1Пет. 2:9; 1Кор. 10:32; 2Кор. 3:2; 4:1-2; 1Тим. 6:1). Будучи руководима Духом Святым, она стремится к духовному преобразованию верующих и моральному влиянию на окружающее их общество неверующих людей.

Соборность Церкви означает духовное равенство как всех членов поместной церкви, так и всех поместных церквей между собой. Это исключает централизованный способ управления народом Божьим, противопоставляя ему принцип церковного самоуправления. Поскольку Дух Божий пребывает и действует в каждом члене Церкви Христовой (1Кор. 12:13), никто не в праве управлять отдельно взятым христианином, так что воля Божья при толковании Священного Писания в каждом конкретном вопросе как в поместной церкви, так и во всем братстве определяется общим голосованием (Деян. 6:1-6; 13:1-3; 15:22). При этом решения по особо важным вопросам должны приниматься только посредством тайного голосования во избежание принуждения членского собрания извне.

Выше мы отмечали, что Иисус оставил Своим ученикам особое поручение: благовествовать другим людям весть о спасении. Другие места Писания свидетельствуют о том, что это было не единственное назначение Церкви Христа. Церковь призвана также прославлять Бога, духовно укреплять верующих и быть «светом» и «солью» для этого мира. Но основными задачами Церкви Христовой на земле являются три нижеследующих:
1) благовестие миру (Мф. 5:13-16; 28:19-20; Деян. 1:8; Кол. 1:28);
2) поклонение Богу (Ин. 4:23-24; Рим. 15:6; 1Кор. 6:20; 10:31; 2Кор. 4:7; Еф. 5:19-20);
3) освящение верующих (2Кор. 1:24; 3:18; Еф. 3:19; 4:11-16; 5:25-27; Кол. 3:5-15; Евр. 10:24).

Социальное служение Церкви является неотъемлемой частью евангелизации. Принадлежа исключительно Иисусу Христу, Церковь была призвана воплотить в себе Его идеалы, явить миру Его облик, осуществить Его намерения и продемонстрировать преимущества дарованной ей свыше жизни (1 Пет. 2:9). Все эти преимущества входят в одно единственное понятие — «любовь», которую христиане призваны распространять в этом мире. Выражением этой любви является жертвенное служение, которое имеет два измерения (Мф. 22:37-40): вертикальное (служение Богу) и горизонтальное (служение другим людям — верующим и неверующим).

4.2. Церковные таинства (крещение, Вечеря Господня).
Самим Иисусом Христом были учреждены в Церкви два установления или таинства: 1) крещение (Мф. 28:19; Ин. 3:26) и 2) хлебопреломление или Вечеря Господня (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:15-20; 1Кор. 11:23-25). Первое символизирует заключение духовного союза уверовавшего человека с Богом и является условием его вхождения в Церковь, второе обозначает его пребывание в этом союзе (оценку духовного состояния перед Господом – 1Кор. 11:27-32) и является воспоминанием и возвещением крестных страданий Иисуса Христа миру (1Кор. 11:24,26). В отличие от крещения Вечеря Господня совершается периодически (Деян. 2:46; 1Кор. 11:20), а не один раз.

Принимая участие в церковных таинствах, христианин тем самым не приобретает Божьей благодати, необходимой для его спасения, или силы, необходимой для борьбы со грехом. Оба эти установления лишь символизируют заключение с Богом духовного союза, что можно приравнять к значению духовных приношений или жертв хвалы Богу за Его искупительный труд (Мф. 26:26-27; Евр. 13:10-16). Они также не выполняют роль воспитательных средств в деле освящения и не предоставляют право участия в церковном служении, хотя и указывают на членство в поместной церкви. Оба эти таинства видимым образом свидетельствуют о вере и послушании верующего Богу (Мк. 16:15-16; Деян. 2:38,41) и символизируют его нахождение в спасительных отношениях с Ним (Мф. 28:19-20; Мк. 16:15-16; Ин. 3:3-5; Деян. 2:38-39; 22:16; 1Пет. 3:21; Рим. 6:3-4; 1Кор. 11:27-32; 12:13; Гал. 3:26-27; Еф. 5:25-27; Кол. 2:11-13; Тит. 3:5).

Участвовать в этих таинствах имеют право только лица, достигшие сознательного возраста (Мк. 16:16; Деян. 2:41), потому что открытое исповедание своей веры и самопроверка является необходимым условием совершения обоих этих установлений (1Пет. 3:21; 1Кор. 11:28; 1Тим. 6:12).  Образное сравнение крещения с ветхозаветным обрезанием (Рим. 4:11; Кол. 2:11-12) не может иметь буквального значения, поскольку это установление Ветхого Завета отменено во Христе (Деян. 15:5,24; 1Кор. 7:18-19; Гал. 2:3; 5:2-6,11; 6:12-15). Участие в этих таинствах является добровольным делом каждого человека, вмешиваться в которое без его личного согласия никто не имеет права. Воздерживаться от участия в Вечере Господней может только совесть самого христианина.

4.2.1. Крещение.
Крещение является открытым обещанием Богу доброй совести (1Пет. 3:21) и согласием новообращенного умереть для прошлой и ожить для новой жизни во Христе (Рим. 6:3-5). Оно символизирует его желание отождествиться со смертью и воскресением Христа (1Пет. 3:21; Рим. 6:10; Гал. 3:26-27; Кол. 2:12). Крещение представляет собой первый плод веры, любви и послушания верующего Господу (Мк. 16:16; Ин. 15:10,14; Деян. 2:38-41; 9:6; 22:16).

Крещение преподается пресвитером или другим служителем лишь тем, кто охотно и по вере принял в свое сердце Иисуса Христа в качестве своего личного Спасителя и Господа жизни (Ин. 1:12; Деян. 2:41; 5:31). Крещение является лишь видимым выражением невидимого факта духовного возрождения человека, состоявшегося в момент его покаяния и уверования, но не является его условием. Спасает не крещение само по себе, а вера в Божье прощение, даруемое даром, и ее прилюдное исповедание самим крещаемым (Мф. 10:32-33; 1Пет. 3:21; 1Тим. 6:12; Евр. 4:14; 10:22-23).

Видимым знаком крещения выступает вода (Мф. 3:11; Деян. 8:36,38), в которую погружается (см. Мк. 1:5,8-9; 7:3-4; Ин. 3:23; Деян. 8:23; Рим. 6:4; Кол. 2:12) крещаемый и которая символизирует собой духовное очищение. Совершение этого священнодействия сопровождается вопросом: «Веришь ли, что Иисус Христос есть Сын Божий?» (Деян. 8:37). А также: «Обещаешь ли ты Богу добрую совесть?» (1Пет. 3:21). После утвердительного ответа крестящий новообращенного человека служитель отвечает: «Крещу тебя во имя Отца, Сына и Святого Духа» (Мф. 28:18-20). После совершения крещения совершается молитва с возложением рук служителя и просьбой к Богу об исполнении крещенного по вере брата или сестры силой Духа Святого (Деян. 2:38) и Его дарами к труду в церкви (1Кор. 12:13). Таким образом крещение символизирует заключение завета человека с Богом и присоединение его к поместной церкви (1Кор. 1:12-15; 10:2).

4.2.2. Вечеря Господня.
Вечеря Господня или хлебопреломление заповедана Господом с целью постоянного воспоминания и возвещения миру Его голгофских страданий (Мф. 26:27-28; Лк. 22:19-20; 1Кор. 11:24-26). Это священнодействие напоминает или указывает верующему на:
1) обновление его спасительного завета со Христом и факт его пребывания «во Христе» (Ин. 6:35,51,53-58; Рим. 4:11; 1Кор. 11:27-32);
2) будущее возвращение Христа во славе (Мф. 26:29; Мк. 14:25; Лк. 22:16,18; 1Кор. 11:26);
3) единство верующих друг с другом как частей одного Тела Иисуса Христа (1Кор. 10:16-17; 11:33).

Совершение Вечери Господней имеет три части: молитву благословения, вкушение хлеба и принятие вина. Первую осуществляет служитель поместной церкви, прося Бога сделать принятие этих даров благословением для всех участников Господней трапезы (Мк. 14:22; Лк. 22:19). Это священнодействие происходит в первое воскресение каждого месяца, хотя первые христиане совершали его каждую неделю, совмещая с «вечерями любви» (Деян. 20:6-7; 1Кор. 11:18-22; ср. Иуд. 12). Вкушать Вечерю Христа означает принимать верой все благословения завета, приобретенные благодаря Его ломимому Телу и пролитой Крови. Участвующие в этом таинстве свидетельствуют о своем единстве (отождествлении) с Господом и друг с другом, означающем согласие с тем, что сделал для них Господь, и желание служить Ему в качестве составных частей Его Тела. Тем самым они подтверждают (обновляют) свой духовный союз с Господом, проверяя свое хождение перед Господом (ср: 1Кор. 10: 14-22).

В древности совместное принятие пищи указывало на признание и единство, поэтому Вечеря налагает на верующих обязанность иметь друг с другом мир (Лк. 1:79; 10:6; 1Пет. 3:11-12; 1Кор. 7:15; 14:33; 2Кор. 13:11; Еф. 4:3; 2Тим. 2:22). Это и означает иметь «общение друг с другом» (1Ин. 1:7), «рассуждать о Теле Господнем» (см: Рим. 8:5-7; Кол. 3:1-2; Евр. 12:3) и принимать участие в Вечере Господней «достойно» (см: Мф. 10:11,37-38; 1 Фес. 2:12; Еф. 4:1; Фил. 1:27; Кол. 1:10; Откр. 3:4). Поэтому к совершению этой заповеди Божьей нужно подходить со всей серьезностью, чтобы не быть «виновными против Тела и Крови Господней» (1Кор. 11:27).

Препятствиями для принятия хлеба и вина в Вечере Господней является любое нарушение как личных отношений с Господом, так и единства во Христе с другими верующими. Сюда могут относиться натянутые отношения христианина с другими людьми по его вине (Мф. 5:24), нежелание простить чужую вину (Мф. 18:35; Иак. 5:9), сопротивление Божьему дисциплинированию (1Кор. 11:30; Евр. 12:5-11), колебания в вере (Евр. 10:22), нежелание признать свои грехи и осудить их (1Ин. 1:9; 1Кор. 11:31). Тем не менее искренне исповеданный перед Богом грех не является достаточной причиной уклонения от участия в хлебопреломлении (1Ин. 2:1-2).

Особо следует сказать о почитании христианами первого дня недели (воскресения) вместо последнего (субботы). В Ветхом Завете суббота относилась к одной из Десяти Заповедей Моисея, но в Новом последние были сведены лишь к двум (Мф. 22:36-40). При этом уже в жизни первых христиан мы видим почитание воскресного дня вместо субботы (Деян. 20:6-7; 1Кор. 16:1-2; Откр. 1:10). Было ли это в планах Божьих или является человеческим изобретением? Конечно, постановления и обычаи, относящиеся ко времени жизни апостолов Иисуса Христа, обладают для нас духовным авторитетом. Поэтому мы призваны лишь объяснить эту перемену, а не доказывать необходимость ее появления.

Ссылка на то, что суббота является «заветом вечным» (Исх. 31:16), несостоятельна, поскольку слово «вечный» означало для евреев «относящийся к этому веку», заканчивающемуся приходом в мир Мессии. Если же суббота изначально была лишь временным установлением, тогда это объясняет тот факт, почему она нигде в Новом Завете не была отменена. Поэтому не удивительно, что точно также названы обрезание (Быт. 17:7; ср. Гал. 5:2), ветхозаветная Пасха (Исх. 12:14), обряд омовения (Исх. 30:21), священнодействие по чину Аарона (Исх. 29:30), отделение жертвенного мяса для священников (Числ. 18:19), обряд заклания рыжей телицы (Числ. 19:10) и т.д. Таким образом необходимость почитания субботы была изначально ограничена временем прихода семени обетования (Гал. 3:19) или временем исправления (Евр. 9:10), т.е. не могла продолжаться после наступления этого события (Гал. 3:25-26). Таким образом, покой ветхозаветной субботы уступил место торжеству жизнедающего воскресения Христова.

Урок 9.
4.3. Церковное устройство (духовные дары, «всеобщее священство»).
Библия различает три вида «церкви Божьей»:
1) домашнюю (Рим. 16:5; 1Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм.
2) поместную (Деян. 5:11; 11:26; 1Пет. 5:13; 1Кор. 11:18; 14:28; Откр. 1:11) и
3) Вселенскую (Еф. 1:22; 3:10,21; 5:30).
Все они являются органическим целым вне зависимости от места и времени нахождения, возраста, пола, национальности, социального положения верующих и вида церковного устройства.

Поскольку все верующие исповедуют общую веру и составляют одно Тело во Христе (Рим. 12:5; 1Кор. 10:6-17; 12:14; Еф. 1:22; 4:15-16; Кол. 1:18), каждого из них Дух Святой наделяет различными дарами (1Пет. 4:10-11; Рим. 12:3-8; 1Кор. 12:4-6, 28; Еф. 4:7-16), необходимыми для осуществления возложенных Богом на Его Церковь задач. Хотя духовные дары у всех членов поместной церкви различны, в вопросах достоинства, святости и служения Богу все они равны друг с другом — от рядового молитвенника до пресвитера (1Кор. 12:11).

Истинную церковь на земле отличают: правильное учение (2Ин. 1:10; Еф. 4:14; 1Тим. 1:3; 3:15; 4:1; 2Тим. 1:13; Откр. 2:24; Тит. 1:13) и правильный образ жизни (1Пет. 4:15; Рим. 6:17; 2Кор. 1:12; Евр. 12:14-16), поэтому она призвана защищать чистоту благовествования и практиковать личную святость. Условиями принадлежности к поместной церкви являются свободное (Деян. 2:41) и личное (Деян. 8:37) исповедание своего покаяния и веры новообращенным и совершение им водного крещения (Деян. 2:38; 8:37; 19:2-9; Рим. 10:9-10; 1Тим. 6:12) в знак заключения завета с Господом (Деян. 2:41-42; 1Пет. 3:21; 1Тим. 6:12,14; Евр. 8:10).

Церковное устройство отличается от устройства любой светской организации тем, что христиане живут по законам «царства не от мира сего». Это значит, что общество верующих людей в отличие от мирских сообществ в своей деятельности руководствуется принципом любви, а не справедливости. Принцип любви означает для всех верующих соблюдение духовного равенства и отсутствие властных отношений (Мк. 9:35; 10:42-45), поэтому наиболее ответственные решения в поместной церкви принимаются всем церковным собранием. Это означает, что деление Церкви Христа на «мир» и «клир» незаконно, поскольку сама идея церковной иерархии противоречит новозаветному принципу «всеобщего священства» (1Пет. 2:5, 9; Откр. 1:6; 5:10; ср. 1Кор. 12:11). Равным образом, нет никаких доказательств тому, что бы сами служители делились на младших и старших, кроме случая с верховенством апостольского положения, к нашему времени уже не относящегося (см. 2Тим. 2:2).

Соборный характер церкви налагает особый отпечаток на характер церковного руководства, которое, по существу, призвано не властвовать, а «служить» остальным членам поместной церкви (1Пет. 5:3). Поэтому высшим церковным руководством для всего братства является съезд представителей поместных церквей (не обязательно служителей), а для самой поместной церкви — членское собрание этой церкви. Это означает, что Дух Святой учит, руководит и действует в Церкви Христовой не только через церковное руководство, но также и через рядовых членов церкви. Поскольку церковное руководство избирается общим решением поместной церкви, оно во всех отношениях подотчетно только последней.

Руководство поместной церковью осуществляют три вида служителей: 1) пресвитеры (то же, что и епископы – 1Тим. 3:1-7, ср. Деян. 20:17, 28; 1Пет. 5:1-4); 2) благовестники (Деян. 21:8; 2Тим. 4:5) и 3) диаконы (1Тим. 3:8-13). Судя по характеру выдвигаемых им требований, все эти служители в духовном отношении равны между собой. Различие между ними определяется не степенью церковной власти, а спецификой церковного труда, доверенного им членским собранием. Пресвитеры в основном осуществляют духовное руководство церковью, благовестники ответственны за евангелизацию, а диаконы совершают материальное служение в церкви (Деян. 6:1-6), но их духовное равенство объясняет, почему при необходимости они могут замещать друг друга (Деян. 6:8,10; 8:12, 37-38). Также служители отличаются друг от друга наработанным опытом исполнения своих обязанностей (Деян. 8:14-17; Филипп не обладал должным опытом, чтобы обнаружить ересь в убеждениях Симона-волхва, из-за чего на крещенных не мог сойти Дух Святой).

Равенство, существующее внутри церковных отношений, объясняет, почему служители не поставляются «сверху», а избираются общим членским собранием (Деян. 6:3,5; 13:3; 15:22) согласно требованиям Священного Писания (1Тим. 3:1-12; Тит. 1:5-9) и свидетельству Духа Святого в сознании каждого члена церкви и самого кандидата на служение (Деян. 13:2; 15:28). Однако, поскольку этот кандидат кроме того должен отвечать и вероисповедным требования братства, его должны рукоположить другие служители, тем самым удостоверяя тождество его убеждений с общепринятой церковной традицией. Таким образом, рукоположение не наделяет рукополагаемого какой-либо особой благодатью, но лишь подтверждает соответствие его убеждений содержанию библейских доктрин (2Тим. 2:2). Рукоположение совершаются с молитвой посвящения другими, ранее рукоположенными служителями (2Тим. 1:6; Тит. 1:5).

Рукоположенные таким образом служители имеют право совершать все духовные требы, призывая Божье благословение на последующую жизнь верующего: при крещении новообращенных (Деян. 8:12-17; 9:17-18; 19:5-6), при заключении брака (Быт. 1:28; Мф. 19:6-9) и совершении молитвы над детьми (Мф. 19:15, Мк. 10:16), при исцелении (Мк. 16:18; Деян. 9:17; Иак. 5:14) и при поставлении на служение новых служителей (Деян. 6:1-6; 13:3; 14:23; 1Тим. 4:1). Для совершения межцерковного труда служитель может быть избран на совете пресвитеров от ряда церквей (Деян. 13:3; 2Кор. 8:19). Однако это не значит, что теперь он становится их начальником, не подлежащим никакому контролю.

Сказанное означает, что церковное руководство является полностью подотчетным членскому собранию, а также не может претендовать на обладание никакими иными привилегиями, кроме врученных ему этим собранием, включая и вопрос материального обеспечения служителей. Хотя написано, что Господь повелел им (речь идет о благовестниках, а не о пресвитерах) «жить от благовествования» (1 Кор. 9:14; ср. Лк. 10:7), характер оказания этой помощи не являлся принудительным. Поэтому, чтобы не «поставить какой преграды благовествованию Христову», апостол Павел предпочел параллельно «трудиться своими руками». Это означает, что недопустимо содержать служителя исключительно на церковные средства, собранные в организованном порядке. Не только обязательная десятина, но и добровольные пожертвования не могут выступать в качестве его регулярной зарплаты (Деян. 20:33-35; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 9:7; 1 Фес. 2:9; 3:8). Иными словами, служитель обязан кроме церковной помощи иметь и постоянную (пусть и с частичной занятостью) работу.

Для сохранения верующих в чистоте вероучения и благочестивой жизни (1Кор. 5:6-7; 2Фес. 3:6) существуют меры церковного дисциплинирования: увещание (Иуд. 3; 2Фес. 3:12; 1Тим. 1:3,5; 6:2; Тит. 2:15), обличение (Мф. 18:15-18; Иуд. 23; 1Тим. 5:20; 2Тим. 4:2; Тит. 1:9,13; 2:15), замечание (2Фес. 3:14) и отлучение (1Кор. 5:12-13). Отлучение христианина от поместной церкви, совершаемое общим собранием верующих, может иметь место в случае его отпадения в неверие или ересь (1Кор. 16:22; 1Тим. 1:19-20; 6:3-5; Тит. 3:10) или настойчивого пребывания в грехе (Мф. 18:15-18; 1Кор. 5:1-5,11-13; 2Фес. 3:6). Отлученный может быть восстановлен в членстве после его искреннего покаяния при наличии устойчивых признаков исправления (Мф. 3:8; 15:8; Ин. 14:22-23; 2Кор. 2:6-8; 6:15-18).

Урок 10.
5. Учение о последнем времени.
Эта тема является наиболее спекулятивной частью христианского богословия по причине того, что многие будущие события описаны в Библии аллегорическим языком (исключение составляют лишь соответствующие слова Иисуса Христа и апостола Павла). Поэтому в нашем обзоре этой доктрины мы ограничимся описанием лишь самых важных и бесспорных в толковании событий, относящихся к концу человеческой истории. Кроме этого общего взгляда на конец мира, нам важно знать вопрос нашего личного будущего — то, что ждет нас в потустороннем мире после смерти нашего тела.

5.1. Посмертная участь человека (бессмертие души, воскрешение тела).
Говоря раньше о постепенном характере изложения истин Божественного Откровения, мы отмечали тот факт, что в Ветхом Завете некоторые из этих истин не были столь очевидны, как это представлено в Новом Завете. К этим т.ск. зародышевым истинам относится и вопросы о бессмертии человеческой души и воскрешении тела (напр. Иов 19:25; Еккл. 12:7). О продолжении личного существования человеческой души после смерти ее тела наиболее ясным образом свидетельствуют нам такие места Нового Завета, как Мф. 10:28; 22:32; Лк. 16:19-31; 2Кор. 5:8-10; Флп. 1:21-25; Откр. 6:9-11. Очевидно, что после смерти душа человека отделяется от тела и отправляется в место ожидания времени наступления всеобщего воскрешения и Последнего Суда у Белого престола.

Выше мы отмечали, что многие тексты Ветхого Завета не претендуют на завершенность Божественного Откровения, но ограничены сферой их применения в конкретных обстоятельствах. Например, тексты Еккл. 9:5-6; Пс. 113:25; 145:4 и др., высказываются о посмертном существовании человека лишь с позиции земного наблюдателя: там уже никто не может что-либо познавать или делать. Мертвые действительно ничего не знают о происходящем на земле и не способны что-либо изменить в нем. В представлениях ветхозаветных авторов, душа человека пассивна и бездеятельна лишь для этого мира. Но это лишь одна сторона вопроса: вторая же заключается в том, что в потусторонней жизни у умерших сохраняется сознательное существование хотя и без материального тела. И именно на это больше обращает внимание Новый Завет, обещая не земные, а духовные благословения верным Богу людям.

Подобным же образом, нам нужно понимать специфику употребления таких ветхозаветных слов, как «дух», «душа», «ад» и им подобных. Никто не оспаривает то, что в слово «душа» часто вкладывается ряд приземистых значений: индивид, жизнь и т.д. Весь вопрос упирается в то, что в число всех значений слова «душа» входит и такое, как самосознание (напр. 1 Цар. 1:15; Пс. 41:5; Иер. 13:17; см. Лев. 17:11). Подобным же образом слово «ад» может означать просто могилу, однако это значение не является исключительным, поскольку контекст его использования показывает его и более строгое значение: «место загробного существования» (напр. выражение «приложиться к народу своему» (Быт. 25:8; 35:29; 49:33) противоречит смыслу конкретной могилы). Поэтому и такие тексты Нового Завета, как Мк. 25:46; Лк. 16:23; Откр. 20:13-14, не поддаются интерпретации в значении «могила».

И все же нельзя сказать того, что Новый Завет совершенно противоречит Ветхому. Несмотря на частичность ветхозаветного Откровения, в нем содержатся некоторые упоминания о бессмертии души (см. кроме уже приведенных выше 1 Цар. 2:6; 28:11-19; Иов 4:18-19; Пс. 48:16; 72:23-24; 103:29; Ис. 14:9-10; 57:1-2; Иез. 32: 21; Дан. 12:2-3). Но лишь Новый Завет представил вопрос о бессмертии человека в более четком виде (см. кроме приведенных выше Мф. 17:3; Иак. 5:28; 2Пет. 1:15; 1Фес. 4:14; 2 Тим. 4:6; Евр. 12:23; Откр. 20:4). Подобное можно сказать и о воскрешении умерших (ср. Притч. 23:14; Ис. 26:19; Дан. 12:2; Ин. 5:25-29; 6:39-40, 44; 11:23-26; 14:3; 17:24; Деян. 24:15; 1Кор. 15:50-58; 2Кор. 5:1-10; 1Фес. 4:13-17; Откр. 20:3), но эта тема не вызывает каких-либо серьезных возражений или сомнений у верующих людей.

Впрочем, даже древние евреи представляли себе смерть не как полное небытие, а как состояние полузабытья, т.е. описывали его в виде слабой формы жизни («сон», «отшествие в мир теней», «приложение к отцам»). «Шеолом» (греч. «ад») для них было состояние полусознательного существования без возможности что-либо творить при отсутствующем теле (Пс. 6:6; Еккл. 9:10; Ис. 38:18-19). Новый Завет расширил значение этого понятия, введя в него элемент страданий под метафорой «огненных» мучений (Мф. 13:30; 25:41, 46; Лк. 16:22-24; Евр. 10:26-27; Откр. 18:8-10, 21). Выражение «смерть вторая» (Откр. 2-:14; 21:8) означает переход неискупленной души из временного потустороннего состояния («ада») в вечное («озеро огненное»). Указание же на то, что там души умерших людей «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10) означает полное не уничтожение этих душ, а оставление Богом.

5.2. Конец человеческой истории (Второе пришествие Христа, воскрешение мертвых, всеобщий суд).
Согласно библейским свидетельствам, человечество ждет в будущем сверхъестественное возвращение Иисуса Христа на землю (Ин. 21:22-23; Деян. 1:7,11; 1Фес. 4:16). Его появление на земле будет, хотя и видимым (Мф. 24:27; Мк. 14:62; Лк. 17:24; Деян. 1:11; 1Фес. 4:16; Откр. 1:7), но неожиданным и внезапным (Мф. 24:36,44; 25:13; Лк. 12:40; 1Фес. 5:2-3), что требует даже от христиан, которые доживут до этого времени, особой готовности (Мф. 24:42-51; Мк. 13:35-37; Лк. 12:35-40; 1Ин. 2:28). Этому времени будет предшествовать большое отступление в народе Божьем (см. Дан. 8:23; 11:32-35; 12:10; Мф. 24:9-13; ср. 1 Тим. 4:1; 2 Фес. 2:1-10; 1Тим. 2:4; Откр. 11:7; 13:7; 17:6; 18:24; ср. Дан. 7:21) и сильное наступление оккультных сил (Мф. 24:24; Лк. 21:8; Откр. 13-14; 1Тим. 4:1; ср. Иер. 14:14; 23:31-32).

Основными целями Второго Пришествия Иисуса Христа на землю являются следующие:
1) Благословить Своих избранных вечными благословениями и соединиться со Своей Церковью (Иоил. 3:11; Зах. 12:10; 14:4; Мф. 24:30; Ин. 14:3; Деян. 1:11; 2Кор. 5:8; Кол. 3:4; 1Фес. 4:17; Евр. 9:24-28);
2) Совершить суд над нечестивыми людьми, сатаной и его слугами (Пс. 9:9; 95:13; 97:9; Еккл. 3:17; 12:14; Иоил. 3:11-17; Зах. 12:1-9; 13:8-14; Мф. 11:22; 16:27; 25:31-46; Деян. 17:31; 1Пет. 4:5; Рим. 2:5-8; 14:12; 2Тим. 4:1; Евр. 9:27; Откр. 16:12-16; 19:11-16,19-21; 20:11-14);
3) Избавить Свое творение от всех последствий зла (Ис. 35:1-10; Иез. 24:35; Рим. 8:19-22) и установить Свое вечное царство (1Кор. 15:27; 1Фес. 4:17; 2Фес. 2:1).

В результате этого Пришествия земное существование ожидает кардинальное преображение. Выражение «новая земля и новое небо» (2Пет. 3:3-13) имеет фигуральное значение, обозначая все физическое мироздание. Соответственно под «раем» и «адом» мы должны усматривать места в новом мире, не поддающиеся воздействию земных законов времени и пространства. Поэтому искупленных Богом людей ждет в вечности существование, совершенно отличное от настоящего (Ис. 55:8-9; 1Кор. 2:9; 2Кор. 12:1-4; ср. Откр. 7:16; 21:27). Соответственно необычные выражения из Откр. 21-22 нам следует признать метафорами, описывающими будущую реальность путем очевидного снисхождения к слабому восприятию ограниченным человеческим умом.

На Последнем суде будет две книги: книга жизни и книга дел. Тот, чье имя не будет найдено в первой, во второй получит все доказательства того, что он будет осужден за свои грехи, совершенные в его земном состоянии (Откр. 20:12-13). При этом следует отметить, что степень воздаяния как спасенным (Дан. 12:3; 2Кор. 9:6), так и погибшим (Мф. 11:22, 24; Лк. 12:47-48; 20:47) людям будет разной, находясь в зависимости от их дел — добрых или злых. Сам же вопрос спасения будет зависеть от веры или неверия человека в искупительную силу Смерти Иисуса Христа, т.е. предлагаемое Богом даром прощение и милость.

Иногда возникает вопрос: «Будут ли на Последнем суде христиане?» Нам хорошо известно, что каждый верующий в искупительный подвиг Иисуса Христа человек имеет не только прощение грехов, но и «жизнь вечную» здесь на земле (Мф. 16:19; 19:21; Лк. 10:20; Ин. 3:15-18, 36; 5:24; 6:40, 47; 10:28; 17:3; Деян. 10:43; 13:39; 1Пет. 1:3-4; 1Ин. 5:11-13; Рим. 6:23; Гал. 6:8; Еф. 1:20; 2:6; Кол. 1:5; Евр. 10:34; 12:23). Это означает, что на Последний суд такой человек не приходит (Ин. 5:24; Рим. 5:1; 8:1-2). Однако верующий человек пройдет некоторую процедуру очищения на «судилище Христовом» (2Кор 5:10; ср. Рим. 14:10-12; 1Кор. 4:5; см. также «приготовила себя» в Откр. 19:7).

Очевидно, эти тексты не имеют ничего общего ни с католическим чистилищем, ни с православной панихидой. Самым естественным толкованием этих стихов было бы отождествление этого «судилища» со всеобщим Последим судом, на который верующие «не придут» не в физическом виде, а в качестве обвиненных, однако такое толкование сталкивается с проблемой слова «худое». По этой причине более приемлемым следует признать следующее мнение: на этом «судилище» уже находящиеся в вечности христиане будут вынуждены признать те свои прегрешения, которые не повлияли на вопрос их спасения. Между тем, эти прегрешения требовали своего исповедания в свете выяснения тех истин, которые оставались неизвестными либо непонятными верующим во время их земной жизни (см. «ни в будущем» в Мф. 12:32).

Запись опубликована в рубрике Без рубрики с метками , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s