Социальная доктрина Ветхого Завета

%d0%bf%d0%be%d0%bb%d0%b5

Социальная доктрина Ветхого Завета

Гололоб Г.А.

Если мы зададимся вопросом, какой была ветхозаветная социальная доктрина, нам могут возразить: «А зачем это нужно знать сегодня, когда у нас уже есть новозаветная социальная доктрина?». Конечно, это важно знать по той простой причине, что новозаветная доктрина опиралась на ветхозаветную и прообразным образом указывала на то направление, в котором развивалась последняя. Важно понять, что Бог ничего не делает без определенной подготовки. Разумеется, эта подготовка нужна нам, людям, а не Ему, но она необходима и выполняет роль фундамента, на котором должна стоять и строиться новозаветная доктрина. По этой причине Новому Завету предшествовал Ветхий, закладывая ему нужные основания.

Данное замечание свидетельствует в пользу тезиса о прогрессивном характере откровения воли Божьей людям. И хотя Бог первичные познания о Своих требованиях ко всем людям изложил в т.н. «заповедях Ноя», следующим Его шагом было предоставление в распоряжение потомков Авраама закона Моисея. Разумеется, довольно затруднительно изложить все места Ветхозаветного Писания, касающиеся социальной тематики, однако среди них бесспорно имеются наиболее значимые, осветить которые вполне достаточно для того, чтобы иметь внятную картину всей ветхозаветной социальной доктрины. И именно таким местом Писания, на наш взгляд, является девятнадцатая глава книги Левит.

И все же, что предоставляет нам право считать эту главу квинтэссенцией всей социальной доктрины Древнего Израиля? Этим основанием вполне может послужить то обстоятельство, что именно на эту главу сослался Христос, когда говорил о социальной ответственности, возлагаемой Богом на Своих людей. Когда Его спросили о том, какая заповедь закона является наибольшей, Он ответил двойным цитированием: Втор. 6:5 и Лев. 19:18. Первая цитата говорила о необходимости проявления любви к Богу, вторая — к человеку. Поэтому социальный авторитет этой главе придал Сам Иисус Христос.

Эта глава выделяется из всего законодательства древних евреев и представляет собой особый интерес для нас в двух отношениях: 1) древностью своего происхождения и 2) социальным характером своего содержания. Она относится к т.н. «Кодексу святости» (Лев. 17-26), который считается самым древним документом во всем Пятикнижии. Неудивительно, что даже самые критически настроенные к Писанию ученые не исключают того, что этот его фрагмент вышел из-под пера самого Моисея, в целом оспаривая авторство всех первых книг Библии Моисея. Неудивительно, что в девятнадцатой главе книги Левит (см. Лев. 19:11-19) имеются вполне ощутимые параллели со знаменитым Декалогом (ср. Исх. 20:1-17 и Втор. 5:6-21), так что не исключено, что она могла представлять собой его первичную модель, по крайней мере в его «горизонтальной» (относящейся к людям) части. Вторую особенность этой главы мы рассмотрим в данной статье специально.

Святость как основная богословская идея Ветхого Завета
Идея святости Бога и Его требований к людям проходит через Писания как Ветхого, так и Нового Завета. Разница состоит лишь в средствах достижения этой святости, цель же остается прежней и неизменной. Почему же сменились средства? Все по той же причине: более совершенное знание невозможно усвоит без усвоения менее совершенного. Иными словами, «слона» Божественного Откровения людям следует «есть» по частям. Поэтому Божьим провидением было предусмотрено вначале открыть людям истину о справедливости, а потом о любви, а не в обратном порядке.

Книга Левит в наибольшей степени говорит о святости Бога и необходимости соответствия ей со стороны людей. Без святости невозможно увидеть Бога, но как она  достигается? Конечно, только с Божественной помощью. Но как обретается эта помощь? Оказывается, на этот вопрос Ветхий и Новый Заветы дают различные ответы. Согласно богословию Ветхого Завета, Божья помощь предоставляется людям как в виде прощения их грехов, так и в виде силы для борьбы с последними, т.е. она сотрудничает с человеческими усилиями. При этом под этими усилиями Ветхий Завет понимает преимущественно осуществление дел или поступков как актов внешней деятельности человека. Этот сугубо правовой подход почти не обращал внимания на внутренние мотивы поведения людей, интересуясь лишь его внешними результатами. Отсюда и приземистый характер ветхозаветных обетований (отсутствие войн, материальное благосостояние, физическое здоровье). Но это не было конечной целью Бога, Желавшего достигнуть в людях проявления большей святости, чем это мог позволить данный подход.

В отличие от него, новозаветный подход к осуществлению требований Божьей святости был, напротив, заинтересован больше в святости (правильности, чистоте, посвящении) людских сердец, чем внешних поступков. Надобность в последних отпадала по той причине, что Божье влияние принимало на себя не часть, а всю нагрузку в вопросе достижения требований святости. В результате этого Божья помощь стала не просто содействием, как это было раньше, а единственным способом угождения Богу. Поэтому она и была названа «благодатью», т.е. совершенно незаслуженным даром Бога.

Соответственно, сменились с сугубо земных (победа над врагами, материальное благополучие, хорошее здоровье) на духовные также и Божьи обетования (духовная победа, духовное благосостояние, духовная польза). Святость, обретаемая таким способом, распространила свою власть не только на внешние поступки людей, но и на их сердечные мотивы: возрождающая сила Духа Святого вошла в само сердце человека, побуждая его к совершению добрых дел не по причине угрозы или страха наказания, а из любви к Богу. Достигнутая таким способом святость стала обладать значительно большим качеством по сравнению с ветхозаветной.

Разумеется, Бог позволил людям ветхозаветной поры сотрудничать с Ним на правовой основе, чтобы убедиться в неэффективности этого способа выражения святости. Неудивительно, что людям никак не удавалось угодить Богу на этом пути, поэтому Бог начал подготавливать их сознание к тому, чтобы научить полагаться на Его помощь не частично, а целиком. Следовательно, Бог перешел от первого способа достижения святости ко второму по той причине, что тот, основанный на полном принятии Божьего дара личной верой, прославлял Его величие сравнительно лучшим образом, чем старый, основанный на страхе наказания. И все же без понимания необходимости достижения святости по закону люди плохо бы понимали необходимость осуществления святости по благодати, поскольку требования ветхозаветного закона фактически побуждали их нуждаться в новозаветной благодати. Поэтому нам необходимо понять святость по Ветхому Завету, чтобы лучше понять новозаветную святость.

Социальное измерение жизни «Божьего народа»
Истиной о том, что Бог свят, и начинается данная глава. «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (ст. 1-2). Это означало, что Бог не потерпит грехов народа Своего. Затем дается краткий призыв: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните. Я Господь, Бог ваш. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш» (ст. 2-4). Здесь важно отметить тот факт, что слово «бойтесь» во всей Библии означает «почитайте». Иными словами, Божьи люди должны «бояться» не столько наказаний Господних, сколько Его огорчения. Правда, лишь в Новом Завете откроется та истина, что, поскольку без Бога людям невозможно делать ничего доброго (см. Ин. 15:5), им остается только двигаться к собственной погибели, оставшись без Его поддержки и помощи. Иными словами, погибель людей в действительности зависит не столько от использования Богом активной силы наказания, сколько от Его пассивного отказа предоставлять им Свою помощь.

После призыва почитать своих родителей и Божий день покоя, который люди посвящали духовным вещам, Бог напоминает о необходимости отвергнуть идолопоклонство, несовместимое с богопочитанием. Стало быть, в Израильском общественном устройстве особо почитались родители и вообще старшее поколение людей и Божьи праздничные дни. Этот тот минимум, который современные христиане должны превзойти. Но это плохо согласуется с тем фактом, что многие наши родители оказываются в домах престарелых, а Божьи праздники и памятные дни в общенациональном значении исчезают из нашего поля зрения.

Затем Божьему обществу советуется приносить (правильным образом) т.н. «мирную жертву»: «Когда будете приносить Господу жертву мирную, то приносите ее, чтобы приобрести себе благоволение: в день жертвоприношения вашего и на другой день должно есть ее, а оставшееся к третьему дню должно сжечь на огне; если же кто станет есть ее на третий день, это гнусно, это не будет благоприятно; кто станет есть ее, тот понесет на себе грех, ибо он осквернил святыню Господню, и истребится душа та из народа своего» (ст. 5-8). Что же это за жертва, которая выделяется Богом из среды всех остальных, когда речь заходит об общественном устройстве Божьего народа?

Это была единственная жертва, мясо которой можно было употреблять не только священнику, но и самому жертвователю (только жир и часть внутренностей сжигались полностью). Понятно, что в те времена трудно было сохранить от порчи жертвенное мясо, почему употреблять его в пищу нужно было своевременно. Впрочем, здесь говорится не столько о необходимости беречь продукты питания, сколько о том, чтобы успеть поделиться ими с нуждающимися людьми. Действительно, если мясо может легко испортиться, почему же не следует им поделиться с другими, когда оно все равно пропадет из-за истекания срока своей пригодности? И здесь мы снова-таки видим намек на оказание посильной помощи бедным слоям населения в народе Божьем. Таким было толкование этого места Писания Феодоритом Болгарским.

Но «разве о волах только печется Бог»? Разумеется, здесь есть иносказание. Иногда, мы делаем Божье дело небожьими методами, т.е. пытаемся достигнуть Богом поставленной цели собственными путями. Иными словами, мы делаем то, что повелел Бог, но не теми средствами, которые по Божьей воле должны соответствовать этой цели. Например, Бог желает наших жертв, но они становятся Ему неугодными, если мы с их помощью хотим избавить себя от необходимости совершения покаяния перед нашим братом, которого мы огорчили своим поведением (см. Мф. 5:23-24). Оказывается, преступно достигать святых целей при помощи нечистых методов. Мы имеем большое множество примеров этому, включая и использование насилия в т.н. «справедливых» войнах.

Когда я задаюсь вопросом: «Можно ли иметь правильную цель и использовать неправильные средства для ее достижения?», то сам собой напрашивается обратный вопрос: «А можно ли иметь неправильную цель и использовать правильные средства?» Это очень интересный вопрос, поскольку он позволяет заметить даже среди греховного поведения неверующих людей нечто доброе. Например, мытари и блудницы, конечно же, преследовали в своей жизни греховную цель, однако, греша, они не оправдывали своего поведения, тогда как не согрешившие видимым образом фарисеи считали себя безгрешными как внутри, так и снаружи.

Когда мы стоим перед выбором исполнить правильным образом внешнюю форму, что находится на виду у других людей, или же проявить внутреннее смирение перед Богом при внешнем несовершенстве и плохо выглядящей репутации, нам следует избирать второе. Когда иудейский царь Езекия решил совершить Пасху после долгих лет ее несоблюдения народом, он предпочел сделать два формальных нарушения, но зато выразить свои внутренние побуждения, прославив Господа, пусть и не в положенный срок и при обрядовом осквернении не только народа, но и всех священников. Подобным образом Богу было намного приятнее услышать простую, но идущую от сердца молитву мытаря, чем самонадеянную речь надменного фарисея, мастерски изложенную по всем правилам великосветской риторики.

Однако в данном призыве имеется не только иносказание. Важно понять, почему требовалось принесение мирной жертвы. Для этого было три причины: «в благодарность», «по обету» и «от усердия» (см. Лев. 7:11-17). Но почему она называлась «мирной»? Потому что не была связана с каким-либо грехом перед Богом, а также потому что всегда сопровождалась совместной трапезой (см. напр. Исх. 24:5, 11; Втор. 27:7), которая совершалась вне святилища (скинии или храма) и в которой могли принимать участие лишь друзья. Поэтому такого рода жертву нельзя было приносить Богу, оставаясь во вражде со своим братом (см. Мф. 5:23-24). Это значит, что принесение этой жертвы служило знаком примирения со своим ближним. Вспомним, когда Лаван решил заключить мирный договор с Иаковым, то он установил памятник на месте их встречи, а Иаков принес жертву Богу, чтобы не просто закрепить, а увековечить их этот союз перед Богом (Быт. 31:43-55).

И снова-таки мы видим здесь памятник, который в данном случае подобен праздникам, также призванным служить в качестве определенной памятки последующим поколениям. Итак, в христианском обществе на высоком месте должны находиться христианские памятники и христианские праздники, особенно говорящие о примирении между людьми и народами. И если мы сегодня свергаем старые монументы и переименовываем улицы, то должны делать это для поставления на их места не новых полководцев и генералов, а миротворцев и примирителей. Люди должны стремиться приносить Богу только «мирные жертвы».

Следующее повеление касается судьбы бедных людей в Божьем обществе: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог ваш» (ст. 9-10). Здесь выражено требование ко всем трудящимся членам Божьего общества заботиться о малоимущих людях, тем более о сиротах, вдовах, стариках и инвалидах. Сегодня эти функции осуществляют социальные службы, однако христиане должны оказывать помощь таким членам своих церквей помимо государственной помощи. Это их религиозный долг перед Богом.

Некоторые современные христиане, имеющие сверхдостатки, этот текст воспринимают как призыв поделиться со своими ближними лишь остатками со своих богато убранных столов. Они полагают, что сделали свое дело вполне добросовестно, если предоставили беднякам возможность питаться вместе со своими слугами («собаками»), как в притче Иисуса Христа о богаче и Лазаре. Однако наш текст говорит об отделении бедным полноценных продуктов питания, а не каких-либо объедков или отбросов, которые должны принадлежать лишь животным. И это — всего лишь ветхозаветный стандарт, который новозаветные христиане обязаны превзойти (см. Мф. 5:20). Но смогли ли мы выполнить сегодня даже этот элементарный уровень требований Божьих? Порой мы предпочитаем кормить своих собак лучше, чем обездоленных людей.

Тут же Бог через Моисея обращается к самим беднякам, обязывая их не обманывать других людей, особенно богатых: «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга. Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь, Бог ваш» (ст. 11-12). Всем известно, что люди, не имеющие власти, лгут чаще, чем те, кто правит остальными, хотя в наше время уже оказалось нарушенным и это правило. Бедняки обычно обманываются для того, чтобы заполучить больше предлагаемой им помощи. Данный текст предлагает им отказаться от лишних благ, удовлетворившись самой необходимой помощью. Это значит, что они не вправе претендовать на насильственное свержение власти богатых.

Затем Божий призыв обращается к богатым членам святого общества: «Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра. Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся Господа, Бога твоего. Я Господь, Бог ваш. Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего.» (ст. 13-15). Здесь мы видим запрет на грабительство, которое может иметь и экономический характер. Бог запрещает богатым эксплуатировать бедных путем назначения им несправедливой платы или нарушением сроков ее выплаты. Слабый в обществе обычно является беззащитным для любых насмешек и причинения вреда, но Бог останавливает обидчиков словом «бойся Господа». Наконец, судьи призываются к справедливому суду, не взирающему на лица или положение в обществе. Это указание не соблюдается в современное время, так что представителей верующих в суде остается все меньше и меньше, либо они вынуждены отказываться рассматривать дела богатых людей.

Наконец, речь заходит о межличностных отношениях, которые должны основываться не просто на уважении прав других людей, но на проявлении бескорыстной любви к ним: «Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближнего твоего. Я Господь, Бог ваш. Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь, Бог ваш» (ст. 16-18). Переносчик (читай плут, аферист, мошенник) и посягающий на жизнь другого (читай насильник, грабитель, убийца) — две руки одного и того же преступления перед Богом. Сплетни и искусственный настрой других людей в свою пользу или во вред другим составляют суть новостей современных СМИ, служащих интересам либо тоталитарного государства, либо олигархов, пытающихся управлять демократическим государством при помощи обыкновенного подкупа. Почему-то считается, что богатые люди не могут быть убийцами, однако большинство громких политических убийств совершаются по инициативе именно этих лиц, всегда остающихся в тени.

Следующие слова мы сегодня понимаем в переносном смысле: «Уставы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся» (ст. 19). Запрет на смешение животных, семян и тканей преследовал сакральный смысл, т.е. такое смешение допускалось только в священных целях (ср. Втор. 22:9-11). Не имея права осуществлять каких-либо священных действий, израильтяне должны были проводить разграничение между своей деятельностью и деятельностью, возложенной Богом на левитов и священников. Однако в новозаветное время такое разделение на «мир» и «клир» оказалось устраненным, впрочем, как и пищевые, бытовые и другие ритуальные запреты.

Таким образом, в настоящее время все верующие лица причастны к выполнению сугубо священнической функции нравственного очищения или освящения самих себя, включая и отделение для Бога (см. 1 Пет. 3:15; Евр. 9:13-14; 10:22). Хотя в то время Бог воспитывал Свой народ на примере священства лишь отдельной части израильского народа (левитов и священников), сегодня мы должны отнести эти запреты, включая и отказ от участия в военных действиях (см. Числ. 1:45-54), к каждому христианину в силу предсказанного пророками (см. напр. Исх. 19:6; Иер. 31:33-34) появления принципа «всеобщего священства» (1 Пет. 2:9; Откр. 1:6; 5:10; 20:6).

Далее Господь касается вопроса наказания народа за его грехи: «Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу, но еще не выкупленная, или свобода еще не дана ей, то должно наказать их, но не смертью, потому что она несвободная: пусть приведет он Господу ко входу скинии собрания жертву повинности, овна в жертву повинности своей; и очистит его священник овном повинности пред Господом от греха, которым он согрешил, и прощен будет ему грех, которым он согрешил» (ст. 20-22). Здесь говорится о милосердном наказании провинившихся, причем милосердие проявляется в отказе побить таковых камнями, «потому что она несвободная».

Итак, здесь затрагивается вопрос о вынужденном грехе. Рабыня была вынуждена повиноваться своему господину, поскольку тот имел формальное право претендовать на нее. Исходя из чистой справедливости, их следовало наказать самым строгим образом, но Моисей, по Божьему повелению, предлагает «наказать их, но не смертью». Конечно, в то время права мужчин защищались лучше, чем права женщин, но даже в этом случае, когда виновным был лишь переспавший с рабыней, Божий закон проявляет милосердие к женщине, оказавшейся в грехе против своей воли (см. Втор. 22:23-24). Если бы Бога интересовали сами дела без их мотивации, эту женщину ничто не могло бы спасти. В Новом Завете мы уже ясно слышим Божий призыв прощать виновных только по факту их словесного раскаяния (Мф. 18:21-22).

И снова мы обнаруживаем Божью заботу о бедных: «Когда придете в землю, которую Господь Бог даст вам, и посадите какое-либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их; а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних; в пятый же год вы можете есть плоды его и собирать себе все произведения его. Я Господь, Бог ваш» (ст. 23-25). Нетрудно догадаться, для кого именно были предназначены эти «необрезанные» плоды. Иными словами, владелец молодого сада был обязан три года кормить с его помощью бедных людей, затем годовой урожай посвятить священникам в храме и лишь затем использовать его для самого себя.

Заметьте, Бог уступил «Свое» место нищим, отдав им три первых года и оставив «Себе» лишь четвертый. Как хорошо было бы услышать это современным церковным лидерам, неготовым хотя бы одноразово посвятить бедным членам Тела Христова хотя бы пятую часть своего годичного дохода, хотя это и в двадцать пять раз меньше, чем предписано в этой главе. Я слышал, что у древних индейцев Северной Америки был удивительный обычай, носящий название «патлак»: вождь периодически раздавал все свое имущество всему племени. И хотя позже в виде различных подарков это имущество снова возвращалось к нему, он не переставал избавляться от этой «неудобной ноши», показывая всем остальным пример благородства и щедрости. Оказывается, современным президентам далеко до таких вождей.

Как же далеко отошли от библейского идеала современные христиане, особенно рвущиеся к власти. Вспомним о том, как небезызвестный Черновецкий продавал направо и налево киевские земли, а потом добился переизбрания на пост мэра Киева путем подкупа бедных избирателей (пенсионеров) гречневой крупой и другими продуктами. Сегодня христианам стало выгодно «идти во власть», поскольку некоторые депутаты Думы в свой отпуск на Монако тратят по 200 тыс. евро каждый. А украинская элита уровня Суркиса не стыдится разъезжать на автомобилях стоимостью в полмиллиона евро. Очевидно, чем занимаются эти «слуги народа». Но что делать в этом «волчьем логове» христианам? «С волками жить — по волчьи выть».

По канонам еврейского параллелизма конец этой главы перекликается с ее началом (см. «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе» в ст. 4). Господь здесь повелевает еще раз не уподобляться языческим обычаям, пропитанным оккультизмом: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь, Бог ваш. Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом» (ст. 26-29). В целом здесь выражен запрет на гадание, поскольку кровь, волосы, татуировки и культовая проституция использовались языческими жрецами для гадания. Вверивший же свою судьбу в руки Божьи не должен искать каких-либо предсказаний своего будущего, поскольку это было бы равнозначно недоверию водительству Божьему.

После повторного упоминания о необходимости соблюдения субботы, снова говорится о почитании старцев: «Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я Господь. Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся Господа, Бога твоего. Я Господь, Бог ваш» (ст. 30-32). Праздники, святилище, памятники и седина — здесь есть что-то общее. Действительно, плодовитая старость — это и памятник, и праздник, и святилище одновременно.

Почему необходимо почитать стариков? Потому что это действие наилучшим образом отвечает требованиям заповеди любви к ближнему, ведь старцы, как сироты и вдовы, принадлежат к беспомощной категории населения. Это значит, что по отношению к ним можно судить о моральном облике всего сообщества Божьих людей — отвечает ли оно требованиям Божьей любви и в какой мере. Почитать седину — значит отдать ей долг за собственную жизнь и воспитание. Но что значит седина для нашего времени? Ее сегодня уже не почитают, а стыдятся, тем самым показывая свой богоборческий характер. В Божьей же семье людей духовная ее сила определяется по состоянию самого слабого звена.

Завершается девятнадцатая глава книги Левит призывом заботиться о положении бедных в народе Божьем: «Когда поселится пришлец в земле вашей, не притесняйте его: пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш» (ст. 33-34). Важно упомянуть об обязанности евреев любить иностранцев, пожелавших войти в состав народа Божьего, «как себя» (ср. ст. 19). Тем более заповедью любви должны руководствоваться все израильтяне по отношению друг ко другу. И, наконец, повторяется призыв к власть имущим: «Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской. Соблюдайте все уставы Мои и все законы Мои и исполняйте их. Я Господь, Бог ваш» (ст. 35-37). «Не делайте неправды», а правда там, где любовь.

Заключение
Мы рассмотрели содержание социальной доктрины Ветхого Завета на примере сказанного в девятнадцатой главе книги Левит. Наш анализ этого фрагмента Писания показал, что сущность социальной доктрины Древнего Израиля состояла в соблюдении заповеди любви к ближнему, принимающей различную форму. Самым важным проявлением этой любви в социальном плане была забота о бедных слоях общества, которая выражалась в том, чтобы предоставить им в качестве средства выживания часть своего дохода (урожая). Хотя и сами бедняки облагались определенными обязанностями, в святом обществе они чувствовали себя в безопасности, так что не имели никакой потребности в бунте против своих работодателей.

Именно исполнение этой заповеди сохранило бедные слои населения Древнего Израиля от попадания в рабство. Эту же цель преследовало установление «субботнего» (раз в семь лет) покоя земли и юбилейного года. Субботний год должен был отмечаться каждые семь лет как время отдыха земли (Лев. 25:1-7), а юбилейный год — каждые 50 лет как благодатное время, когда рабы отпускались на волю, а собственность возвращалась ее первоначальному владельцу (Лев. 25:8-55). Правда, поскольку израильтяне не соблюдали эти «субботы», пророки Иеремия (Иер. 34:14-22) и Иезекииль (Иез. 20:12-16) провозгласили, что Вавилонское пленение было Божественным наказанием за этот грех.

Сегодня мы должны прислушаться к столь отдаленному голосу Бога по той причине, что в своей практической жизни мы, люди новозаветной диспенсации, не смогли выполнить даже этот (минимальный) уровень Божьих требований, необходимых для благополучного существования какого-либо общества. Мы понимаем, что светское общество не может полностью жить по законам, применимым только к Церкви Христовой, тем не менее, частичным образом оно способно подражать ей. Но если современное государство, будучи одновременно и полухристианским и полусекулярным институтом, не достаточно хорошо справляется с проблемой бедности, то уж совершенно не понятно, почему этой цели не удается достигнуть Христианской Церкви в собственном сообществе?

Тем не менее, доступное Церкви в полной мере может быть доступно светскому государству в частичной. И все же та социальная помощь, которая предоставляется сегодня бедным слоям населения в каждой отдельно взятой стране, явно недостаточна для того, чтобы в конкретном обществе воцарился мир, т.е. чтобы люди научились приносить Богу именно «мирные жертвы». Отсюда наша планета содрогается от революций, дворцовых переворотов и войн (гражданских и международных), в которых гибнет огромное количество людей. И все это делается по той простой причине, что мы не готовы услышать библейский ответ на наши проблемы, с которыми мы безуспешно боремся веками вплоть до настоящего времени.

Запись опубликована в рубрике Без рубрики с метками , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s