День Господень

День Господень

Эндрю Куй Моффи

Источник: http://www.pukhovachurch.org.ua/biblioteka-menu/chitalnyj-zal-2/doktriny/den-gospoden

ОГЛАВЛЕНИЕ
1. Трудная тема
2. Начало конца
3. Ожидания евреев и их реакция
4. Тайна Мессии
5. Твердое обещание и долгое ожидание
6. Грядущий в любой миг
7. Устоим ли мы доколе Он придет?
8. Участники миссии последних дней
9. Действие Духа Святого
10. День благодати близок к закату
11. Календари и вычисления
12. Диспенсационализм задает тон
13. Божий замысел: рабочий проект
14. Приближаясь к Армагеддону
15. Восхищение Церкви
16. Происхождение и основы учения о восхищении
17. Выход на встречу Господу
18. Антихрист и “Великая скорбь”
19. В определенных границах
20. Великая скорбь последних дней
21. Тысяча лет
22. Почему именно тысяча?

1. Трудная тема
   В этой книге речь пойдет об особом дне – дне второго пришествия Христа, когда все прожитые нами дни достигнут своего пика. Мы живем не для дня нынешнего, а для «дня оного» и должны жить мыслью о том миге, когда Сын Человеческий придет «на облаке с силою и славою великою» (Лука 21:27). Писание предупреждает, что нам не следует предаваться ни излишнему веселью, ни чрезмерным заботам, ибо, когда мы отягчаемся «объядением и пьянством и заботами житейскими… день тот постигнет» нас внезапно (Лука 21:34). «День Господень так придет, как тать ночью» (1 Фессалоникийцам 5:2), т. е. нежданно, без предупреждения. Но если мы живем в ожидании Господа, «оный день» не застанет нас врасплох, как вор, и мы будем счастливы, когда «начнет рассветать день» (2 Петра 1:19).

Этот день и есть тема данной книги, и трудно найти тему лучше. При этом как бы я ни старался, мне невозможно представить себе день пришествия Христа и все, связанные с Его приходом, события. Когда я пытаюсь вообразить себе «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Титу 2:13), то самое лучшее, что у меня выходит, – это что-то наподобие «Звездных войн», этакая научная фантастика. Мне представляется потрясающий свет, как от падающей звезды, приближающийся к Земле с огромной скоростью. Должно быть, этот свет видит весь мир – все от Рио-де-Жанейро до Монреаля, вся Индия, весь Китай. Когда ослепительный свет становится ближе, мы видим в этом сиянии подобие человека, и с сокрушительным шумом весь мир внезапно сталкивается лицом к лицу с высшей реальностью, с высшей Истиной. Но когда я дохожу до этого момента в моих фантазиях, то говорю себе, что я много чего насмотрелся и слишком серьезно воспринимаю Голливуд.

И ведь не только само пришествие Христа трудно себе представить; череда других событий, связанных с Его приходом, совершенно непостижима. «Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Коринфянам 15:52). «Мы», которым суждено измениться, – суть верующие, дожившие до того дня. Из тленных, хрупких детей праха они превратятся в восхитительно бессмертных созданий, заново сотворенных. И это произойдет «вдруг, во мгновение ока» (ст. 52), не успеешь и сказать: «Я перехожу в иное состояние бытия». После этого преображенные верующие встретят миллионы других – тех, кто прежде почил в Господе.

Но, конечно, нелепо будет сказать, что наши предки «почивают» в буквальном смысле, ожидая, когда прозвучит будильник. Это не абсурд, это сказано аллегорически, так что не нужно воспринимать это буквально. Мы с вами отлично знаем, что тела наших дедов и прадедов в полной мере обратились в прах. По сути, тела людей, которые давно умерли, преобразовались в другие тела; они находятся в круговороте веществ в природе, явлении издавна известном: один организм умирает и становится пищей для жизни другого. Тела святых необратимо находятся в этом круговороте. Но Писание говорит, что наступит день, когда они восстанут, услышав призывающий их глас. Все это с трудом представляется моему воображению.

Все когда-либо жившие на Земле люди воскреснут, услышав тот глас: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения»
(Иоанн 5:29).

Некоторые части нашей планеты перенаселены уже сейчас, а в тот день миллиарды умерших присоединятся к живущим. Согласно Библии, мы все предстанем перед Господом. Кто-то может подумать, что на земле не хватит места, чтобы это множество уместилось хотя бы стоя. А что же потом? Все ли должны предстать перед Судией? И сколько столетий пройдет, прежде чем каждый из нас в свой черед предстанет перед судным престолом?

Язык последнего времени
Проблема не только в том, что события, связанные со вторым пришествием, выходят за рамки нашего воображения, ной в том, что в описании всех этих событий библейские авторы оперируют довольно трудным для понимания языком. Изучая Библию или богословие на уровне института или семинарии, язык этих отрывков называют «эсхатологическим» (от греческого слова eschatos, «последний»), или «апокалиптическим», поскольку отрывки эти говорят о последних днях. Апокалиптический язык служит для описания того, что невозможно передать словами. При этом используются образы – это и звезды, падающие, подобно сгнившим яблокам, и странные, причудливых форм животные, вселяющие в нас страх, это ужасы и кошмары, преследующие нас ночью.

Последняя книга Библии (Откровение Иоанна Богослова) по-гречески называется Апокалипсис. Многие классики богословия никогда не писали к ней комментариев. Однако многие не столь мудрые люди объясняют ее так, будто книга эта – кроссворд сегодняшнего выпуска, а они располагают ответами, которые должны напечатать на следующей неделе.

Не так важно, сколь скудно наше воображение, и не так важно, сколь трудны для понимания апокалиптические образы. Мы должны помнить и думать о дне Его пришествия. Второе пришествие Христа ради полного совершения нашего спасения: одно из основных обетований и учений Нового Завета. Можно сказать, что Свои слова Христос подкреплял двумя пророчествами – о разрушении Иерусалима и о Своем возвращении как «Сына Человеческого», получившего вечное Царство от Бога. Иерусалим был разрушен в 70 г. н. э., и храмовая религия сменилась поклонением Богу посредством Христовой крови и Его Духа. Но «дня Сына Человеческого» мы все еще ожидаем.

Грядущий вскоре
Вновь и вновь перечитывая Новый Завет, мы убеждаемся, что он не только говорит о том, что Христос придет вновь, но и настойчиво повторяет, что Он вернется скоро. В своем послании христианам, живущим в столице Римской империи, апостол Павел пишет замечательные слова: «Ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился» (Римлянам 13:11,12).

Поразительно то, что эти строки были написаны приблизительно в 57 г. н. э. Павел полагал, что в середине I в. христиане были ближе к возвращению Господа, чем «когда они уверовали», – скажем, не более двадцати лет до этой даты. Но это то же самое, что представить себе человека на севере Канады, который делает в своей гостиной два шага по направлению к югу и говорит: «Теперь я намного ближе к Флориде, чем раньше».

В разных церковных журналах и беседах за чашечкой чая мы любим порассуждать о церковных «проблемах». Мы говорим об обмирщении церквей и верующих, о скромных – но ярко горящих! – евангельских истинах, нас беспокоит судьба христианской церкви в Европе, и мы задаемся вопросом, не подходит ли к концу эра североамериканского христианства, не сдвигает ли Господь светильники с севера на юг, от Америки и Европы – к Азии и Африке? Мы продолжаем спорить о роли женщины в церкви и влиянии харизматического движения на разные конфессии. Но те, кто пишет и говорит обо всех этих «наболевших вопросах», как и я, обычно не понимают, что самая большая проблема Христовой Церкви в мире состоит в том, что Господь еще не пришел!

Это пока еще не выполненное обетование Христа, пожалуй, самое большое испытание для нашей веры. Воистину ли мы верим, что Он грядет? Можем ли мы устоять в молитве до Его пришествия?

1. Начало конца
   Практически каждая книга Нового Завета ссылается на второе пришествие Христа, за исключением двух коротких посланий Иоанна. Поскольку вера во второе пришествие Господа лежит в основе христианства, в душе каждого христианина должно жить ожидание Его пришествия. Каждый верующий, по определению, живет в нетерпеливом ожидании, живет надеждой. Новый Завет завершается обещанием «се, гряду скоро» и молитвой «Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откровение 22:20). Церковь помнит это обетование, и молитва эта жива в ее сердце.

И Ветхий Завет пронизан нетерпеливым ожиданием. За грехопадением последовало первое обетование (Бытие 3:15). Не вечно человечеству быть обманутым сатаною; в битве с семенем змея семя жены победит. Призывая одного человека стать отцом всех народов, Бог пообещал, что через семя Авраама будут благословлены все племена земные (Бытие 12:3). И хотя со времен Авраама и доныне Божьи люди – странники на земле, горизонты их странствования озаряются Божьими обетованиями.

Господь заключил завет с освобожденными рабами, вышедшими с Моисеем из Египта (Исход 19,20). Они нарушили завет и были за это наказаны, но Богдан обетование нового завета (Иеремия 31:31). Израиль хотел царя и получил его, но, ослушавшись Господа, царь навлек беду на Израиль. Однако Господь обещал, что у Его народа будет иной Царь, благой и вечный (2 Царств 7:14, (Исаия 9:6,7, (Псалом 109:1). В великом гневе Бог допустил Ассирии и Вавилону поражать Божий народ и разрушить Его храм, но все-таки пообещал восстановить жизнь и землю и дать Израилю лучшее будущее.

Ветхий Завет завершается видением дня Господнего (Малахия 4). «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; …взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его…» (Малахия 1–3). Тогда грешники будут попраны, а радость верующих будет велика. Вот что сказано об их радости в Писании: «Вы …выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Малахия 2).

Верующие в Ветхом Завете жили надеждой на великое будущее, обещанное им свыше. В Новом Завете это будущее стало настоящим, но конец одной эпохи стал началом другой.

Незавершенное исполнение
С рождением Христа взошло солнце правды; в Нем воплотились чаяния Ветхого Завета. Но Новый Завет открыл и то, к чему Ветхий Завет не подготовил народ Божий: будет два прихода Господа, один – явление благодати, второй – явление славы. Сперва Христос пришел как слуга, «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филиппийцам 2:8). Он умер, но и воскрес; и «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено… и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Филиппийцам 2:9– 11). Сегодня мы поклоняемся Христу и исповедуем Его Господом и Спасителем. Но нам надлежит ждать того мига, когда Он придет во славе, и всякое колено преклонится, и всякий язык исповедует. Только тогда Божье Царство наполнит все вокруг вечным миром.

С приходом Мессии великое будущее, обещанное в Ветхом Завете, отчасти наступило. Однако второе Его пришествие будет полным исполнением всех обетований.

Ветхий Завет не проводит различия между первым и вторым пришествием, и ветхозаветные верующие рассматривали оба пришествия как одно событие. Также, как и мы, глядя издалека, не смогли бы различить две горные вершины, находящиеся одна задругой, так и Ветхий Завет рассматривает два явления как одно. Мы знаем, что между этими вершинами большое расстояние; наш путь пролегает между ними, между двумя пришествиями Христа. Обетования Божьи уже исполнены и будут исполнены: наше искупление уже свершилось, но мы еще не на новой земле. Христос уже одержал победу, но война пока не окончена. Господь еще не вернулся. Но все же Он не отсутствует.

Мы живем в этом мире не без Христа. Мы ожидаем Его пришествия, но мы не покинуты. Исповедовать Его Царство нам следует так же, как мы исповедуем Царя: оно уже здесь, и оно грядет.

Христос здесь, и Он грядет
Поскольку перед вознесением Христос обещал: «Се, Я с вами» (Матфей 28:20), мы не вправе говорить, что Господа с нами нет. Он присутствует здесь не столь видимым и осязаемым образом, как во время Своего земного служения в Галилее; ныне Господь пребывает среди нас Духом Святым, и подобным образом Он будет среди нас до конца времен. Тогда, в оный день, мы увидим нашего прославленного Спасителя и будем прославлены вместе с Ним. «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоанна 3:2). «Лучше для вас, чтобы Я пошел, – скажет Господь Своим ученикам. – Ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Иоанн 16:7).

Ход истории спасения дает нам преимущество. Сегодня мы знаем Христа лучше, чем ученики до дня Пятидесятницы, ведь именно Дух являет нашему взору красоту Господа, отверзает наш слух для Его Слова и открывает наши сердца, чтобы Он вошел и обитал в нас.

Христос постоянно пребываете нами Духом Святым. Бывало, не видя Христа рядом, ученики предавались отчаянию. Будучи в лодке в бушующем море и увидев издалека то, что они приняли за призрак (верный знак приближающейся смерти), ученики «от страха вскричали» (Матфей 14:22–27). В час, когда предатель Иуда пришел с толпой и Христос был арестован, «оставив Его, все бежали» (Марк 14:50). Но после дня Пятидесятницы, приняв Святого Духа, и в Нем – обетование постоянного общения с Христом, эти же самые ученики стали бесстрашными перед толпой, пели в тюрьмах гимны и умирали с надеждой. Мы способны к тому же, ибо Христос всегда с нами.

Духом Господь находится с нами повсюду. За время Своего земного служения Христос прошел менее ста миль (то есть не более 160 км). Но с того мига, как Он вознесся в славе и начал действовать в Своей Церкви, Он объемлет весь мир Своим Словом и Духом. Он повсюду посылает Своих служителей, готовых исполнить Его волю. Принимая посланных Им, люди, по сути, отвечают пославшему их Христу (Матфей 10:14; (Иоанн 20:21).

Присутствие Христа в нынешнем мире не подлежит сомнению. Со времени Его воскресения еженедельно мы собираемся вместе в своих христианских общинах. И когда бы мы не собирались во имя Его, Он посреди нас (Матфей 18:20).

К стыду своему стоит признать, что внутри Христовой Церкви нет согласия в том, каким образом Спаситель присутствует в таинстве причастия. Но никто из нас не захочет отрицать, что, когда бы мы не преломляли хлеб и не причащались вина, исполняя Его повеление, в причастии мы действительно встречаемся с Господом.

Подчас Христос присутствует в мире в облике, лишенном очарования и достоинства. Совершенно нежданно мы можем увидеть Его в голодном, бездомном и обездоленном. Но то, что мы делаем для «братьев Его меньших», Христос не забудет, ибо то, что мы делаем им, Ему делаем (Матфей 25:31-46).

Христос всегда рядом, но Его присутствие незримо. Гораздо более зримо то зло, которое Он пришел уничтожить, – преступления, войны, болезни, смерть и прочее. Даже в жизни самого благословенного христианина довольно страдания, чтобы заставить нас жаждать полного искупления и постоянной близости Христа. Мы веруем, что Он здесь, но и молимся, чтобы Он «явился», открылся как Господь и Спаситель. Мы ожидаем «явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Коринфянам 1:7). Он уже прославлен; Он – Господь. Но мы молимся, чтобы эта незримая и повсюду отвергаемая реальность явилась во всей полноте. Тогда, как и сейчас, мы будем вместе с Ним (Римлянам 8:38,39), но зримым образом, во славе.

Царство Божье здесь и грядет
То, что сказано выше о Христе, можно сказать и о Его Царстве: оно объемлет этот мир с момента своего первого пришествия и совершится во всей полноте, когда Господь снова придет. Царство уже здесь, но еще грядет – точно так же, как и Сам Царь.

Царство Божье – это благословенное владычество Бога, пришедшее в мир во Христе, когда Он изгонял бесов и прощал грехи. «Достигло до вас Царствие Божие» (Матфей 12:28), – сказал Господь, ибо Дух, бывший в Нем, удостоверил, что Он сильнее, чем дух сатаны, завладевшего миром и державшего людей в рабстве.

Бесы узнавали Христа. «Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас», – сказали они Спасителю (Матфей 8:29). Но последний их час еще не настал. Христос на время допустил бесам нести разрушение, отправив их в стадо свиней, но язычник, прежде одержимый легионом бесов, был спасен. Его одели, и он был в здравом уме (Марк 5:1-20, также см.: (Матфей 8:28-34).

Последний час еще не наступил, но Христос уже тогда победил в решающей битве. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию», – сказал Господь, когда семьдесят два ученика, посланных на служение, вернулись с радостной вестью (Лука 10:18).

Уже, но не еще
Именно в посланиях апостола Павла Господь ярче всего показывает, что решающее сражение в духовной битве совершилось смертью и воскресением Христа. Смерть Христа была окончательным судом, когда излилась ярость Божья, и в Единственном, принявшем на Себя грех многих, Бог наказал все греховное человечество (Римлянам 8:1,3; (2 Коринфянам 5:21). Это был конец. «Если один умер за всех, то все умерли» (2 Коринфянам 5:14).

Но воскресение было началом новой эпохи. Для всех, кто «во Христе», действительно пришел новый мир. «Древнее прошло, теперь все новое» (2 Коринфянам 5:17). Всякий, кто во Христе, уже стал частью нового творения, даже если мы носим это новое сокровище в глиняных сосудах (2 Коринфянам 4:7). И даже если мы «непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса» (ст. 11), мы живем верой в Христа и «смотрим не на видимое, но на невидимое» (ст. 18).

Это учение Нового Завета – большая неожиданность для тех, кто рассчитывал на пришествие Царства Божьего в соответствии с ветхозаветными пророчествами. Ветхий Завет не учил тому, что пришествие Царства сначала потребует целого ряда событий: смерти и воскресения Мессии, проповеди Евангелия и милосердия Божьего на протяжении двухтысячелетий (и только Бог ведает, что ждет нас еще), доколе не будет явлена слава Христа.

И Мессия, и Его Царство не вписывались в рамки людских представлений. И все же, как только мы познаем Иисуса как Христа и Господа, мы видим, что все случилось «по Писанию» (1 Коринфянам 15:3) и что Евангелие Царства – это начало конца.

1. Ожидания евреев и их реакция
   Большинству евреев трудно поверить, что Мессия уже пришел. Несколько десятилетий назад великий еврейский философ Мартин Бубер во время дискуссии с Карлом Шмидтом высказал довольно вескую причину неверия евреев. «Вы не можете убедить нас в том, что Мессия пришел, – сказал Бубер, – ведь каждому видно, что этот мир не искуплен» (Jiirgen Moltmann, The Way Jesus Christ, p. 28, and G. C. Berkouwer, The Return of Christ, p. 129).

По мнению Мартина Бубера, Мессия должен прийти одним великим освободительным событием, и это совпадает с тем, чего ожидал Иоанн Креститель. Потому что Бубер, как и Иоанн Креститель, мыслил категориями Ветхого Завета.

В Исаия 40:3 имеется описание труда Иоанна Крестителя: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (см.: (Матфей 3:3; (Марк 1:3; (Лука 3:4). Но когда сам Иоанн упоминает о Том, для Кого он трудится, он говорит как-то таинственно: «Идущий за мною» (Иоанн 1:27). Его еврейская аудитория, без сомнения, поняла, что речь идет о Мессии. Иоанн описал Мессию как кого-то могущественного, у Которого он недостоин даже «развязать ремень у обуви».

Иоанн приготовлял путь своему Господу, проповедуя крещение покаяния ради прощения грехов (Марк 1:4). Труд Грядущего он описал как крещение «Духом Святым и огнем» (Матфей 3:11). В устах Иоанна эти слова означают не какое-то замечательное событие, а раскаленную печь суда Божьего. Вот почему в следующем стихе говорится: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Матфей 3:12). Иоанн Креститель провозгласил пришествие Царства Небесного как суда Божьего, в котором со злом и нечестивыми, творившими зло, будет покончено, а покаявшиеся и уверовавшие спасутся.

Многие наши дети уже знают, что Христос пришел в мир, чтобы пострадать и умереть за наши грехи. Им ведома тайна Мессии. И они могут расти, даже не понимая, что для многих страждущий и умирающий на кресте Царь Израилев – невероятная бессмыслица.

В одном из романов Хайма Потока, «Меня зовут Ашер Лев», рассказывается о юноше Ашере, растущем в бруклинской общине евреев-хасидов. Ашер – одаренный художник, и его талант приносит ему как славу, так и неприятности. Однажды Ашер вместе с матерью совершает запретный поход в музей и там видит изображения страстей Христовых.

— Ты не могла бы мне объяснить те картины, мама?
— Те, которые мы видели вначале?
— Да.
— Они о человеке, которого звали Иисус…
— Я знаю об Иисусе, – сказал я. – Иисус – Бог гоев [язычников].
— Он был евреем, жившим в земле израильской во времена Римской империи. Римляне убили его. Так они казнили людей: вешали их на эти большие столбы, как ты видел на картинах.
— И много евреев было убито римлянами?
— Тысячи. Десятки тысяч.
— А почему римляне убили Иисуса?
— Он заявил, что он Мошиах [Мессия]. Они подумали, что он поднимет бунт против них.
— А он был Мошиахом, мама?
— Нет, не был. Мошиах еще не пришел, Ашер. Посмотри, сколько страданий в мире. Разве было бы столько страдания, если бы Мошиах действительно пришел?
(Chaim Potok, My Name is Asher Lev, pp. 162, 163)

Неверие Бубера и разочарование Крестителя
Жизнь Иоанна Крестителя закончилась в темнице, хотя он и не был преступником. Когда к власти приходит тиран, порядочные люди томятся в тюрьмах. Иоанн укорял Ирода, который сожительствовал с женой своего брата. Слова обличения стали причиной ареста Иоанна и в конечном счете стоили ему головы.

Иоанн был великим и бесстрашным пророком – самым великим, судя по словам Христа (Матфей 11:11). Но в заключении он думал не о собственной жизни, а о том, действительно ли Иисус был Мессией. Ведь Иоанн не увидел огня и кары Господней, которые сам же возвещал и ожидал. «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Матфей 11:3) – вот каков был вопрос Иоанна Иисусу.

Ответ Христа заслуживает тщательного изучения, особенно для уверовавших в Христа язычников. Мы верим в Новый Завет и полагаем, что довольно хорошо знаем его. Но мы часто забываем, что нам следует знать и Писания, которые знали Иоанн Креститель и Мартин Бубер. Ибо, как христиане, мы принадлежим к еврейской семье, изучающей еврейские книги, и спасены еврейским Мессией. Новый Завет пестрит ссылками на ветхозаветные тексты, и если мы не знаем Ветхий Завет, то мы не в состоянии постичь всю глубину смысла Нового Завета.

Мы можем уловить смысл ответа Христа, если сначала прочитаем Исаия 35 – поэму о земле надежды и славы, которая станет явью, когда «Бог … придет» (ст. 4). Расцветут пустыни, в сердцах боящихся блеснет надежда, слепые прозреют, глухие услышат, хромые пойдут, а немые запоют. Пересохшие русла наполнит вода, а руины станут пастбищем. Печаль и воздыхание исчезнут. В Исаия 35 изображается страна мечты израильтян – это Царство Божье, возрожденный рай.

Вот слова Христа ученикам Иоанна:
«Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Матфей 11:4-6).

Его слова означали, что великое будущее уже наступило! Слепые видят, хромые прыгают от радости, и смерть, по слову Его, отступает. Но последняя фраза, берущая свое начало в Исаия 61:1, несет основную нагрузку: «Нищие благовествуют». «Нищие» – это угнетаемый народ Божий. Они надеются на Царство Божье; им не на что больше надеяться. Ныне они слышат Благую весть, «Евангелие Царствия» (Матфей 24:14).

Но в словах Христа звучит и предупреждение: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (Матфей 11:6). Здесь это означает, что блажен тот (в данном случае Иоанн), кто не отвергает Господа из-за того, каким образом Он приносит Царство Небесное на землю.

У нас нет свидетельства о том, как воспринял Иоанн слова Христа. Но Мартин Бубер и его сподвижники, казалось бы, говорят: «Ты не Тот, Который должен прийти. Если бы Ты был Мессией, в Твое пришествие совершилось бы искупление и преображение всего мира. Мы ожидаем другого».

1. Тайна Мессии
   Иисус – Мессия (по-греч. Христос), что значит «Помазанник». Он обещанный Царь Израилев, на Котором почил Дух Божий. «Иисус – Мессия», «Иисус есть Христос» – вот самое древнее исповедание тех, кто позже был назван христианами.

В начале Своего земного служения Господь открылся Своим ученикам в словах учения и в делах. Но позже Он задал важный вопрос: «За кого почитают Меня люди?» (Марк 8:27). Во всех трех Евангелиях этот вопрос как бы подводит черту под первым этапом земного служения Христа (Матфей 16:13; (Марк 8:27; (Лука 9:18). Этот вопрос важен не только для евангельских текстов; от ответа на него зависит вечная участь каждого из нас.

Петр дал верный ответ. Согласно евангелисту Матфею, он сказал: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Матфей 16:16). У Марка: «Ты Христос» (Марк 8:29). В Евангелии от Луки: «За Христа Божия» (Лука 9:20).

Важным словом в ответе является слово Христос (на иврите – «Мошиах», Мессия). Петр ответил верно, но в том не было его заслуги. Не плоть и кровь открыли ему это. Он не нашел ответ, сложив два и два. Никто не знает тайны Мессии, кроме тех, кому ее открывает Бог.

«С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать… и быть убиту, и в третий день воскреснуть»
(Матфей 16:21).

Также и в (Марк 8:31: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать» (ср. с (Лука 9:22). Утверждать, что Мессии надлежит пострадать и умереть, было неслыханным делом. Петр, только что признавший в Иисусе Мессию, услышав о будущих страданиях, начал страстно возражать. Но Господь повелел: «Отойди от Меня, сатана!» (Матфей 16:23). Христос знал, что Он пришел исполнить волю Отца, и знал, что именно сатана хочет удержать Его, воспрепятствовать Его послушанию. Господь повелевает сатане уйти с дороги. Каждый, кто противится тому, каким образом Бог насаждает Свое Царство (жертвенным служением, страданием и крестом), тем самым противится Богу и становится на сторону сатаны.

Одно сильное искушение преследовало Христа на всем протяжении Его земного служения: избрать кратчайший путь к славе. Его послушание подвергалось испытанию вплоть до самой смерти, именно оно испытывалось при искушении в пустыне (Матфей 4:1-11; (Лука 4:1-13). Суть Его борений в Гефсиманском саду была в послушании Отцу. То же было и в последнем искушении, когда насмешники вокруг креста кричали: «Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Марк 15:32). Но Он остался послушен до конца. Его верность Отцу и Его любовь к нам были двумя гвоздями, которые держали Его на кресте, пока сей Его труд не «свершился» (Иоанн 19:30). Вопреки всем ожиданиям, но согласно воле Божьей, Иисус был и остается распятым Мессией, который искупает и завоевывает мир любовью и страданием.

Суть Евангелия Царства
Либеральные богословы утверждали, что Иисус думал, что Он Мессия, но когда Израиль оттолкнул Его, Он принял путь креста как Божью волю. Таким образом, утверждали они, Он преподал нам ценные уроки добродетели. Но либералы отрицали, что Он пришел в мир, чтобы предложить Себя в жертву за наши грехи.

Сегодня многие богословы евангельского толка утверждают, что Иисус предложил Себя Израилю как Мессию, но Израиль отверг Его, и изначальные планы были несколько скорректированы. Он стал страждущим Мессией, умершим, чтобы спасти тех, кто уверует в Него, – Свою Церковь. Но Он вернется, вернется таким, каким Его изначально хотел видеть Израиль, земным царем в земном Иерусалиме, и в Его второе пришествие израильский народ обратится к Богу. Израиль обретет независимость и одолеет своих врагов во время тысячелетнего царствования Мессии-Иисуса на престоле Давида. Жертву Христа такие богословы считают некой интермедией, кратким представлением между основными действиями, понадобившимся из-за неверия Израиля.

Я обращусь к этому учению диспенсационализма в гл.4. В данный момент нам важно понять, что для Христа не было иного пути принести Царство на землю, кроме как через Свои страдания. Крест – это не окольный путь, после которого иудаизм получит своего земного царя, как утверждают диспенсационалисты. Именно Своими страданиями и жертвенной смертью Христос дарует нам Царство и славу. Таков данный нам Богом Мессия, и нет иного.

Крест – умиротворение вселенной

В иудаизме нет креста, символа страданий. Но для христианства крест – это выражение самой сути. На кресте Христос принес искупительную жертву за грехи мира (1 Иоанна 2:2). Именно крестом Христовым вся вселенная примиряется с Богом.

Христос – Спаситель каждого верующего, во-первых, иудея, а потом и «еллина». Каждый из нас может и должен исповедовать то, что сказал Павел: «Ныне живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Галатам 2:20).

Однако каждый христианин – часть «тела» Христова, и вне этого «тела» никто не может пользоваться теми благами, которые верующий обретает во Христе. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Коринфянам 12:13), Духом Божьим.

В романе Потока «Меня зовут Ашер Лев», по мере того как Ашер растет как мужчина и как художник, он приобретает известность благодаря картине, которую его агент называет «Бруклинское распятие». В ней Ашер использует символ креста и свою мать в образе распятой, чтобы выразить ее страдание за своего мужа и сына:

«Я рисовал быстро, в странном исступлении. За всю боль, что ты пережила, моя мама. За все мучение твоих прошлых и будущих лет, моя мама. Ради всей боли, которую причинит тебе этот образ боли… Ради Властителя вселенной, чей страждущий мир я не понимаю… во имя всего этого я сотворил эту картину – правоверный иудей, работающий над распятием, поскольку в его собственной религиозной традиции не нашлось эстетического образца, в котором он мог бы отразить картину высшей боли и мучения» (Chaim Potok, My Name is Asher Lev, p. 313).

Но мы сказали далеко не все о спасительном подвиге Христа. «Благоугодно было Отцу… посредством [Христа] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Колоссянам 1:19,20). Значит, Христос пошел на крест, чтобы примирить с Собою все непокорное мироздание. Благо- угодно было Богу через Христа восстановить Свое творение, чтобы вселенная обрела изначально задуманный облик. И Сам Христос – суть и гармония мира, как сказано, «все Им стоит» (ст. 17).

И это восстановленное владычество Бога над творением, примирившимся с Ним крестом Христовым, и есть то Царство, о пришествии которого мы молимся и ради которого трудимся. В отличие от утверждения диспенсационалистов, тайна этого Царства состоит не в том, что Царство Сына Давидова было отсрочено до эпохи Церкви. Тайна Царства – это тайна Царя. Он должен был пострадать и умереть. Только будучи вознесен на крест (Иоанн 12:32), Он мог привлечь всех к Себе. Крест – суть христианской религии. Всякий, кто хочет обойти крест стороной, не может войти в Царство Божье.

По словам Самого Христа, Иоанн Креститель, надеявшийся на приход Царства ради осуждения зла и наказания нечестивых, все же был самым величайшим ветхозаветным пророком. Он был большим, «но меньший в Царстве Небесном больше его» (Матфей 11:11). Здесь категории «больший» – «меньший» не должны восприниматься как нравственные, например, «больший» как «мужественный», «выдающийся» и пр. Эти категории следует воспринимать в свете истории спасения; в данном случае «больший» – это тот, кто ближе к Христу, к спасению во Христе.

В длинном ряду ветхозаветных пророков Иоанн был последним и поэтому величайшим. Другие видели издали, а Иоанн мог протянуть свою руку и сказать: «Вот Он, Мессия!» И в этом смысле ни один ветхозаветный пророк не выдерживает сравнения с Иоанном, потому что никто из них не был ближе к Христу.

Но меньший в Царстве Божьем больше Иоанна, потому что любой христианин, как новозаветный верующий, знает Мессию намного ближе, чем когда-либо мог знать Его Иоанн. Иоанн знал, что Мессия принесет осуждение; а мы ныне знаем, каким образом Христос должен был понести это осуждение. Иоанн знал, что изольется Божий гнев; а мы знаем, что гнев Божий излился на Мессию. Меньший в Царстве больше Иоанна, потому что каждый новозаветный верующий знает Мессию, умершего за нас на кресте. Мы знаем тайну, которая прежде была сокрыта, но ныне явлена.

1. Твердое обещание и долгое ожидание
   Когда группа пресвитеров и проповедников, в число которых входил и я, проводила собеседование с кандидатом на служение, я спросил будущего проповедника: «Вы ожидаете, что Христос придет в любой момент?» Тот ответил утвердительно. Другой проповедник спросил: «Но разве Библия не учит, что сначала должен прийти антихрист и что нас будут преследовать за нашу веру до того, как Господь вернется?»

– Я полагаю, да, – сказал кандидат.
– Ну что же, – настаивал тот проповедник, – значит, мы не должны учить, что возвращение Христа близко, не правда ли?
– Не должны, – ответил кандидат, который теперь был сбит с толку и слегка смущен. – Нам не следует говорить, что Господь может прийти в любой момент.

Вопрос, которым проповедник озадачил кандидата, был неразрешимым. Евангелие учит, что мы должны быть готовы встретиться с Господом в любую минуту. Но как только мы апеллируем к предсказанным событиям, чтобы ослабить свою бдительность и готовность ко времени Его пришествия, мы совершаем то, что Библия делать не советует. Мы делаем выводы, основываясь на наших собственных вычислениях.

Христос учил, что надо быть наготове
Некоторые христиане, веря во всеведение Христа, утверждают, что Он знал и то, что Ему предстоит долго ждать Своего второго пришествия. Я не сомневаюсь, что Христос знал, что между Его воскресением и вторым пришествием будет некий промежуток времени. Поэтому-то Он и основал Свою Церковь (см.: гл. 3). И все же, Он не учил, что до Его возвращения нам придется ждать многие столетия.

Бодрствуйте
В притчах о господине, который странствует, и о женихе, который прибывает позже, чем его ожидали, можно найти некоторые признаки, свидетельствующие о том, что Христос готовил Своих учеников к долгому ожиданию. В притче о десяти девах говорится, что «жених замедлил» (Матфей 25:5). Неверный раб в (Матфей 24:48 говорит: «Не скоро придет господин мой».

И все же основной смысл этих притч не в том, что пройдет много времени, прежде чем Он вернется. Смысл притчи о рабах в том, что они не знают, когда вернется хозяин, а значит, должны быть готовы принять его в любой момент.

Может показаться, что притча о десяти девах готовит нас к долгому ожиданию. Пять дев мудры, ибо они рассчитывали на более долгое ожидание, взяв достаточно масла для своих светильников. Но мораль притчи такова: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Матфей 25:13). Суть притчи не столько в том, что ожидание продлится долго, но в том, что час Его пришествия неизвестен.

Альберт Швейцер, великий богослов, музыкант и врач, оказал большое влияние на богословов и библеистов своей теорией. По его теории, Христос надеялся, что Царство Божье придет во время Его земного служения. Согласно Швейцеру, когда великое будущее не настало, Иисус умер мученической смертью, крича: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей 27:46).

Эта гипотеза в основном опирается на три высказывания Иисуса: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Матфей 10:23). «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Марк 9:1). «Не прейдет род сей, как все это будет» (Марк 13:30).

Эти отрывки сложны для понимания, хотя были предложены вполне убедительные толкования. Близость славы Царства может указывать на славу Христа в Его воскресении, а в высказывании «не прейдет род сей» Он мог подразумевать «род человеческий» или людей «подобных верований». В этом значении слова «род сей» используются и в других случаях, например, в (Матфей 11:16, 12:41 и (Марк 8:12 (см., напр.: Bruce F. F., The Hard Sayings of Jesus).

Безусловно, ошибочно было бы использовать эти три высказывания как основу для теорий о задержке конца света и о «заблуждениях» Христа, как это делали многие. Христос сказал, что конец придет неожиданно, как вор, но все же Он указал признаки его наступления и говорил о его неизбежности. Эти три темы – наступление конца, его неожиданность и неизбежность – тесно связаны друг с другом, и нет доказательств, что ранняя Церковь была обеспокоена этими вопросами. Стивен Тревис справедливо отметил, что «слова Христа о неминуемости конца доказывают, что эпоха окончательного исполнения этих пророчеств действительно настала, Царство Божье открывается здесь, сейчас, и его нынешние проявления служат залогом окончательной победы Бога во Христе» (Travis S., Christian Hope and the Future, p. 90).

Тот же автор указывает, что Христос использует язык, характерный для пророчеств и поэзии, где любое событие может быть отображено как близкое, хотя и не является таковым буквально (Travis S., / Believe in the Second Coming of Jesus, p. 93).

Нигде в учении Христа – да и во всем Новом Завете – не говорится, что ждать нам, возможно, придется очень долго. Отнюдь, пришествие Христа близко. Он может прийти в любой момент. Он придет скоро.

Хотя в новозаветном учении и не говорится явно о долгом ожидании дня Господня, часто повторяется, что мы должны быть постоянны и терпеливы, а значит, ожидание может продлиться дольше, чем мы думаем. Помимо этого, в Своих пророческих словах о конце времен Христос говорит, что этому должны предшествовать определенные события: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Матфей 24:14).

Об этом же говорит и апостол Павел: «День тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха» (2 Фессалоникийцам 2:3). Но я утверждаю (более подробно об этом – в последующих главах), что мы не вправе использовать эти указания для вычислений и не должны пытаться составлять календари грядущих событий. Не стоит думать о втором пришествии как о событии, которое произойдет через век-два. Мы всегда должны думать, что Его пришествие близко.

1. Грядущий в любой миг
   Новый Завет содержит тринадцать посланий апостола Павла. По общему согласию исследователей, послания к церкви в Фессалониках считаются самыми древними. Вероятно, они были написаны около 51 г. н. э., приблизительно через двадцать лет после смерти и воскресения Христа. Эти послания во многом посвящены эсхатологии – учению о последних днях (греч. eschatos, «последний»).

Самая первая аудитория, которой предназначались эти послания, – ранние христиане, страстно жаждавшие возвращения Господа; такое горение редко встретишь в наши дни. Они были уверены в скором возвращении Христа. Они в буквальном смысле ожидали Его в любой момент. Но, прожив какое-то время в этой надежде, некоторые члены общины умерли; они «почили». И христиане, хоронившие своих близких, были вдвойне опечалены. Они скорбели от утраты, но кроме этого, опасались, что их умершие близкие, так часто говорившие о дне Господнем, пропустят радость встречи. Поэтому Павел написал им, что «мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (1 Фессалоникийцам 4:15).

Позже мы вернемся к обсуждению этих так называемых «слов о восхищении», а сейчас они нам нужны, чтобы понять, что подобный вопрос, подобные опасения могут возникнуть лишь в той общине, где верующие постоянно задаются вопросом: «Придет ли Господь сегодня? Увидим ли мы Его завтра?» Мало кто из нас живет в такой общине.

Не хочу сказать, что жизнь в подобной напряженной атмосфере ожидания хороша во всех отношениях. Фессалоникийцы были склонны верить молве и стали «колебаться умом и смущаться… от духа… от слова… от послания» под впечатлением, что «будто уже наступает день Христов» (2 Фессалоникийцам 2:2). Из-за своих треволнений они могли стать легкой жертвой для желающих «обольстить» их (2 Фессалоникийцам 2:3). Они поддавались соблазну забросить житейские дела и смотреть в небо. Павел укорил их за лень и напомнил им о правиле: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фессалоникийцам 3:10). Также в (1 Фессалоникийцам 4:11,12 он напоминает им, что они должны «работать своими собственными руками» и таким образом завоевывать уважение своих соседей.

Ждать осталось недолго
Апостол Павел не думал, что нынешний мир просуществует еще двадцать столетий, когда сказал: «Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился» (Римлянам 13:11,12). Он написал эти слова приблизительно через двадцать пять лет после воскресения Господа и примерно через двадцать лет после того, как сам уверовал. Двадцать лет спустя после обращения он был уверен, что день Господень приблизился. Но мы читаем его слова примерно через двадцать лет, помноженных на сто, и даже позже, а день оный все еще не настал.

Об ожидании скорого возвращения Господа Павел писал коринфянам: «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего»
(1 Коринфянам 7:29-31).

Если мы знаем, что через неделю или месяц нынешний образ жизни безвозвратно уйдет в прошлое, настоящее занимает и волнует нас гораздо меньше, чем если мы полагаем, что главное – побольше заработать, пока жив. Павел писал, что не стоит держаться за нынешнее, ибо оно скоро пройдет, и эти слова вторят наставлениям Христа в (Лука 21:34).

Павел действительно верил, что «время уже коротко» (1 Коринфянам 7:29) и что «ночь прошла, а день приблизился» (Римлянам 13:12). И когда он написал филиппийцам, что «Господь близко» (4:5), он имел в виду именно время Его пришествия.

Кажется бесспорным, что апостол Павел ожидал скорого пришествия Христа. Другой вопрос в том, изменил ли он свою точку зрения за время своего служения. Некоторые ученые полагают, что вначале он был твердо уверен, что увидит день Христов еще при жизни; есть мнение, что именно эти его слова, эти убеждения привели к брожениям в фессалоникийской общине, где верующие не знали, что будет с теми, кто умер до дня пришествия. Отвечая на их опасения, Павел писал: «Мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фессалоникийцам 4:16). При этом он все еще надеялся дожить до второго пришествия, ибо он причисляет себя к числу живущих, говоря: «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня» (1 Фессалоникийцам 4:15). Также в (1 Коринфянам 15:52 Павел говорит: «Мертвые воскреснут нетленными, а мы [живущие] изменимся». Но эти же исследователи утверждают, что в своих более поздних посланиях Павел не говорит о том, как он преобразится, когда увидит Христа. Он пишет о том, что по смерти будет с Господом. В послании к Филиппийцам он готов «разрешиться и быть со Христом» (1:23), и в своем последнем письме, Второе послание к Тимофею, он полагает умереть до возвращения Христа (4:6–8).

Стоит отметить следующее:
• Павел действительно ожидал скорого пришествия Христа;
• он никогда не вплетал тему времени возвращения Христа в канву своего благовестия;
• использование Павлом местоимения мы во фразе «мы изменимся» (1 Коринфянам 15:52) необязательно означает, что он полагал дожить до времени пришествия Господа. Предположительно в течение того же года, когда он написал Первое послание к Коринфянам, он написал им и Второе послание, где в 5:1 –10 говорит о «земном нашем доме, этой хижине» и о том, как мы желаем «облечься в небесное наше жилище». Иными словами, в течение того периода, когда, по словам некоторых ученых, он рассчитывал увидеть второе пришествие воочию, он написал слова, свидетельствующие в пользу того, что он полагал быть с Христом на небесах до наступления дня Господня (2 Коринфянам 5).

Издавна грядущий «вскоре»
Господь грядет «вскоре», «скоро» и «не замедлит». Таково обетование. По словам Павла, древний змий вскоре будет уничтожен; это обетование было дано еще в раю, когда Бог сказал, что змей будет поражен «семенем жены» (Бытие 3:15). Трудно сказать, сколько столетий прошло между этими словами и строками, написанными Павлом римлянам: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Римлянам 16:20). Прекрасные строки! Павел говорит о Боге как о «Боге мира», ибо Он – источник шалома (что на иврите означает «полнота», «благоденствие», «мир»), приходящего на землю во Христе Иисусе. Все творение, все живущие обретут в Нем полноту и исцеление. И воцарится мир. Господь сокрушит великого нарушителя мира – сатану, этого древнего змия, под нашими ногами. Нашими ногами Господь будет попирать его. Христиане будут участвовать в установлении мира на земле и в борьбе со злом всем своим существом: намерениями, словом и делом. Господь действует через нас, и этот труд «вскоре» свершится.

Как нам следует понимать слово «вскоре»? Это обстоятельство времени, не так ли? Всем, кто жаждет праведности и взывает к справедливости, должно быть небезынтересно, как трактовать слово «вскоре» в Божьих обетованиях. Книга Откровение («Апокалипсис») была написана, чтобы показать Божьим служителям, «чему надлежит быть вскоре» (Откровение 1:1). Она завершается обещанием: «Се, гряду скоро». На что Церковь отвечает: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откровение 22:20).

При истолковании этого «вскоре» у Церкви возникает соблазн сделать оговорку – не стоит, дескать, воспринимать буквально. Многие из нас верят, что Господь «близок» не в том смысле, что нужно вскоре ожидать Его пришествия, но в том, что Он рядом с нами, а не вдалеке от нас. Многие библеисты и богословы явно или исподволь перешли к этой точке зрения.

Все мы, ожидающие пришествия Господа Иисуса, выглядим странно для обычных современных людей. Мы похожи на Блумхардта, который, как пишет Фредерик Бюхнер в предисловии к поэтическому сборнику «Сколько неба!», «предположительно некий легендарный голландский чудак». Он всю жизнь держал наготове лошадь и повозку, чтобы, когда Христос явится во всей славе, встретить Его соответственно – на повозке, в пристойной одежде.

Его повозка вечно наготове,
И лошадь в упряжи, и полог меховой –
Пусть только час пробьет, когда во славе
Глас ангельский вострубит, и в повозку вскочит он –
В лучшем из нарядов, в шляпе –
И сидя прямо, прямо и поедет
На встречу с Господом, Который, наконец-то,
Придет, придет совсем как Царь вселенной.
Как поступил Ты, Боже, с чистым сердцем,
Тоскующим по призрачной отчизне?
В земле он ныне и бездвижно ждет.
Как Ты поступишь с нами, что, надеясь
На света луч, средь тьмы к Тебе взывают
В сомненьи с упованьем наравне?

“Blumhardt” from So Much Sky, Jan Willem Schulte Nordholt; trans, by Henrietta Ten Harmsel;
© 1994, Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
Used by permission. (Перевод H. А. Корякиной.)

Еще большей крайностью было бы отмести все обетования, видя, что это еще не исполнилось. Упаси нас, Бог, от этого! Однако не стоит отрицать, что это действительно самая большая проблема Церкви. Самая большая проблема всех христиан состоит в том, что Господь Иисус все еще не пришел, хотя еще две тысячи лет назад было обещано, что Он вернется вскоре. И все же нигде в Писании не сказано, что проблема в том, что Господь замедлил. Сомнению подвергается только наша способность бодрствовать и устоять до времени Его пришествия.

1. Устоим ли мы доколе Он придет?
   Суть притчи о неотступной вдове в Лука 18:1–8 в призыве к терпению и настойчивости (возможно, понадобится долгое время) и в обещании скорого пришествия Господа.

Господь учит, что мы должны постоянно молиться и не опускать рук. В притче Он рассказывает о женщине, претерпевшей несправедливость, может быть, кто-то оставил ее бездомной или забрал все, что было нажито. Бессердечный судья не торопился начать разбирательство, а слабая вдова не могла повлиять на ход дела. Но она продолжала приходить к судье, прося справедливости: «Защити меня от соперника моего» (Лука 1:3). Это, наверное, была первая в истории демонстрация – одиночный пикет перед зданием суда. Наконец-то судья понял – лучше помочь ей, или она его совсем изведет.

Господь показывает, что даже слабая вдова неотступностью своей смогла изнурить бессердечного судью. Насколько же настойчивее должны быть мы, прося высшего Судию, Который всегда защищал слабых и вдовиц?

«Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? – вопрошает Христос. – Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре»
(Лука 18:7-8).

Здесь Христос говорит о промедлении, хотя конец ст. 7 труден для перевода и нельзя с уверенностью на него опираться. Ясно одно – суть этой притчи не в том, что Бог замедлит, но в том, что мы должны быть постоянны, неотступны в молитве.

Необычным в этой притче является сочетание наставления быть настойчивыми в молитвах, прося снова и снова, и призыва верить в скорый, без промедления, ответ Господа. Понятно, что Его скорый ответ на молитвы не повод ослабить усердие и быть менее постоянными в наших прошениях.

Завершается эта притча очень серьезным вопросом, остающимся без ответа: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лука 18:8). В данном случае веру, о которой здесь идет речь, можно истолковать как молитвенную неотступность вдовы, повторявшей: «Защити меня от соперника моего» (ст. 3). И вопрос здесь не в том, ответит ли Бог на наши молитвы и придет ли Христос. Суть в том, будем ли мы неотступно взывать к Судии небес и земли, доколе Он придет, или поддадимся соблазнам и силам мира сего? Суд Его будет справедлив: Он защитит Своих чад, избавит их от притеснителя и подаст им защиту вскоре. Но устоим ли мы в вере, доколе Он придет?

Подождите еще немного
Подобно притче о настойчивой вдове видение душ убиенных и вопли мучеников в Откровении: «И когда Он (Агнец) снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откровение 6:9–11).

Кровь мучеников – их «души», как кровь приносимой жертвы, текут к подножью алтаря, они вопиют к небесам о справедливости. В словах, обращенных к ним, мы слышим тот же призыв к терпению и то же обещание быстрого ответа. Они должны «успокоиться… на малое время», доколе не дополнится мера страданий, но для этого нужно «еще малое время».

Вопль свидетелей несправедливости и жестокости возносится к небесам со времен убийства Авеля его завистливым братом (Бытие 4:10). Почти с начала времен Божий народ вопрошает «доколе?» «Доколе, Господи, будешь забывать меня вконец?»
(Псалом 12:1). В этом псалме четырежды спрашивается «доколе?», а в другом к Богу обращены слова: «Суди меня, Боже, и вступись в тяжбу мою…» (Псалом 42:1).

Разумеется, мы видим Божий ответ на эти молитвы в великом заступничестве Христа. Он пришел спасти бедных, чистых сердцем и всех алчущих и жаждущих праведности. «Блаженны нищие духом, – сказал Он, – ибо их есть Царство Небесное» (Матфей 5:3). Он встал на их сторону, чтобы к подножью алтаря потекла Его кровь, кровь жертвенного Агнца Божьего. Но кровь Христова не вопиет о возмездии; она свидетельствует о прощении и примирении (Евреям 12:24).

Здесь мы можем отчасти увидеть причину, по которой второе пришествие, несущее справедливость и возмездие, отсрочено. Господь не медлит, но в долготерпении и милости дает нам время, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петра 3:9).
Единственный намек
Единственный отрывок в Писании, напрямую говорящий о нашем беспокойстве по поводу все еще не свершившегося пришествия, – это (2 Петра 3:3–13. «Явятся… говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (ст. 3, 4). Но эти насмешники, как пишет автор, забывают о потопе. Божье Слово сотворило мир из воды, и Слово, уничтожившее мир водою, – то же Слово, что ныне сберегает мир для судного огня (ст. 5-7).

Дальше автор заставляет нас задуматься о сущности Бога (ст. 8, 9). С Господом один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Мы заблуждаемся, принимая Божье терпение и любовь за медлительность. Он удерживает Свой суд, ибо хочет, чтобы все покаялись (ст. 9).

Второе послание Петра – одна из самых ранних книг Нового Завета, и авторство ее в силу многих причин считается сомнительным. Поэтому многие библеисты полагают, что данный отрывок был написан, чтобы как-то «объяснить» не свершившееся второе пришествие. Для этих ученых данный отрывок подтверждает их теорию о том, что изначально Христос и Его последователи ожидали скорого пришествия вечного Царства. Но когда этого не произошло, христианство стало религиозным институтом, церковной организацией, более обеспокоенной обеспечением своего служения, нежели ожиданием нового века и вечного Царства.

Этот отрывок действительно сложен для понимания. Когда нам обещается, что возвращение Господа «близко» и что Он придет «вскоре», используются слова, которые мы расцениваем как обстоятельства времени. «Близко» – значит, рядом, невдалеке. «Вскоре» – значит, скоро, быстро, недолго. Не думаю, что данное послание пытается вложить в эти слова иной смысл. И все же не стоит строить свои вычисления, опираясь на их буквальный смысл, – так недолго и прийти к выводу, что Господь и вправду «медлит исполнением обетования», и тогда мы с вами окажемся в числе упоминаемых апостолом Петром «ругателей».

Нам с вами полезнее помнить, что это обетование не человеческое, а Божье, и Его восприятие времени отличается от нашего. Помимо этого, мы не можем вычислить время Его пришествия, ибо «придет же день Господень, как тать ночью» (ст. 10), то есть как вор, нежданно, без предупреждения. Наконец, нам нужно понять, что долгое ожидание суть доказательство не безразличия или «медлительности» Господа, а Его любви и терпения, цель которых – спасение человечества.

Так что, до известной степени, в ожидании пребываем не только мы. Господь тоже ждет (см.: Berkouwer, The Return of Christ, p. 124). Он все еще удерживает суд, который покончит с нынешней землей и небесами и приведет им на смену новую землю и новое небо. Мы живем в промежутке между двумя пришествиями; ныне время нашего служения, день благодати, – последняя возможность для каждого пробудиться и дать свету Христову засиять в своей душе.

Господь желает всем спасения, и мы должны печься и молиться о том же. Нам должно молиться «за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тимофею 2:2–4). В обществе, где царит порядок, проповеди Евангелия не чинятся препоны, и каждому дается возможность обратиться к Христу. Этого и желает Господь.

Никто не знает точного дня Христова возвращения. Никто не знает, почему прошло уже столько времени, а Он все еще не пришел. Единственное, в чем мы можем увидеть смысл продолжения истории человечества и отдаления Христова пришествия, – это Божье сострадание и наше служение.

1. Участники миссии последних дней
   Труд Христа в Его первое пришествие ознаменовал начало конца (см.: гл. 1). То, что Он начал, будет завершено. Писание говорит, что второе пришествие свершится скоро и обязательно. Подвергнуть сомнению можно только нашу способность устоять, доколе Он придет (см.: гл. 2). Самый лучший способ подготовиться к пришествию Господа – принять посильное участие в миссии, которую Он совершает в последнее время.

Между воскресением и возвращением
Избирая двенадцать апостолов, Господь начал собирать остаток двенадцати колен Израиля. Он наставлял Своих учеников, дабы они стали новой общиной, где царит любовь Божья (Матфей 5:43–48), опровергаются мирские ценности, где дорожат детьми и служение почитают за честь (Матфей 20:25-27). Христос поставил апостолов на то, чтобы они были солью земли и светом миру, дабы они свидетельствовали о благости Божьей (Матфей 5:13-16), как должен был свидетельствовать Израиль. Господь пообещал им славный удел в грядущем Царстве, когда Бог снова соберет народ Свой (Матфей 19:28).

В промежутке между воскресением и возвращением Господа на Его народ возложена определенная миссия ради Царства Божьего. Первый пример этой миссии, или подготовку к ней, мы видим в послании двенадцати на служение (Матфей 10; (Марк 6:8-12; (Лука 9:1-6, а также гл. 10 – послание семидесяти двух учеников на служение). Отправляя Своих учеников возвещать Царство Божье, напутствуя их, Господь произносит «миссионерскую речь» (особенно см.: (Матфей 10). Отдельные высказывания в этой речи относятся только к первой миссии. Ученики должны возвещать Царство словом и делом, не беря с собой ни денег, ни сменной одежды, ни запасов: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Матфей 10:9-10).

Они должны полагаться на гостеприимство тех, кто поверит их благовестию. Но подобный подход к миссионерскому служению годен не во всякое время и не на всяком месте. Позже Сам Господь говорит: «Теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лука 22:36). В неблагоприятное для служения время миссионеры должны быть соответственно подготовлены.

Кроме этого, запрет Господа двенадцати ученикам насчет язычников – «Идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Матфей 10:6) – утратило силу, хотя благовествуется Царство всегда «во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Римлянам 1:16). В то же время эти слова Христа (как и Его изречения о конце времен) подразумевают гораздо больше, чем изначальное столкновение Царства небесного и царства тьмы. Христос пророчески возвещает обо всех тех бедствиях, через которые суждено пройти Его народу при выполнении своей миссии: «Поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Матфей 10:18)

Именно так предвидит Христос миссию после дня Пятидесятницы – благовестие и «перед… язычниками». Здесь же Господь успокаивает наши страхи, трижды говоря: «Не бойтесь» (ст. 26–31). Он знает, что больше всего от выполнения нашей миссии удерживает нас страх перед людьми.

Говоря о миссии Своих учеников, Христос произносит знаменательные слова:
«Истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Матфей 10:23). Вот уже многие столетия это высказывание не дает покоя толкователям; в результате некоторые из них заявили, что Господь принимал желаемое за действительное, предсказывая Свое скорое возвращение во славе (см.: гл. 2). Здесь мы видим одно из пророческих высказываний, в котором говорится об отдаленном будущем и при этом используются понятия близкого времени и места. Христос говорил о преследованиях, которые выпадут на долю Его учеников во временном промежутке между Его уходом и возвращением. Он подбадривает учеников, заверяя, что у них всегда будет убежище. Прежде чем настанет миг, когда убежать будет уже некуда, «придет Сын Человеческий». С Его приходом наша миссия будет окончена.

Домоправители
Говоря о том, как нам должно жить между Его воскресением и вторым пришествием, Христос в качестве иллюстрации приводит домоправителя. В библейские времена путешествия длились довольно долго. Отправляясь в дальний путь, люди вверяли свой дом или свое дело домоправителю: слуге, которому доверяли, членам семьи или друзьям. Домоправитель (иначе – управляющий) выступал в качестве опекуна, имея все полномочия для ведения дел и управления домом до возвращения хозяина. День возвращения хозяина был днем расчета, но поскольку в те дни не было турагентов, расписывающих поездку с точностью до часа, управляющий не мог знать наверняка дату возвращения хозяев.

Самым нужным качеством в управляющем была верность. Верный домоправитель всегда думает о хозяине: каждый вечер он приводит в порядок счета и сверяет книги, чтобы дать отчет в любую минуту, вернись хозяин хоть ночью.

Посему Христос наставляет: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время. Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать» (Марк 13:33,34).

В тексте Матфей 24:45,46 Господь вопрошает: «Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так». А в тексте Матфей 25:14,15 продолжает: «Ибо Он поступит как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился».

В этой притче (Матфей 25:14–30) каждый слуга становится попечителем хозяйского имущества и каждый должен доказать верность господину своему в его отсутствие. Раба, спрятавшего деньги в земле, господин подвергает наказанию, ибо тот отказался работать, отказался пойти на риск ради господина. Эти слова звучат грозным предупреждением: Церковь, отказывающуюся трудиться и рисковать чем-то ради Господа, ждет наказание.

В отрывках Евангелия от Матфея, где говорится о Церкви (Матфей 16:17-19, 18:15-20), тоже используется образ домоправителя, распоряжающегося всем в отсутствие господина. Христос вверяет Петру «ключи Царства Небесного» (Матфей 16:19) и наделяет Церковь властью «связывать и разрешать» (Матфей 18:17,18). В (Иоанн 20:22,23 Господь дает эту власть апостолам. Домоправители получают ключи, дабы заботиться о доме Господнем, доколе Он придет.

1. Действие Духа Святого
   Мы живем в «последние дни» – так Писание называет время между вознесением Христа и Его возвращением (Деяния 2:17; (Евреям 1:2). Великий дар последнего времени – Дух Святой. Сошествие Духа – признак начала последних дней (Иоиль 2:28; (Иезекииль 37).

Святой Дух обитает в детях Божьих, вместе составляющих храм Божий (1 Коринфянам 3:16; (Ефесянам 2:22; (1 Петра 2:4,5). Мы – обитель Бога в нынешнем мире. Дух Божий дает народу Божьему все необходимое для выполнения его великой миссии. Он дает нам силы переносить искушения и преследования (вот еще признаки последних дней), и Он же дарует нам победу, помогая «все преодолевать».

Дары Духа наполняют церковное и миссионерское служение духовной силой. В Новом Завете есть три отрывка, где перечислены эти дары: (Римлянам 12:6–8; (1 Коринфянам 12; (Ефесянам 4:11). Но не стоит воспринимать это перечисление как полный, исчерпывающий список даров Духа в ранней Церкви. Господь распределяет особые дары Духа (греч. charisma – «божественный дар», «милость») в соответствии с потребностями момента, молитвами верующих и Своей волей. Тем не менее каждый христианин получает три основных дара, необходимых для христианской жизни и исполнения своего предназначения: веру, надежду и любовь. Величайший из этих даров – любовь (1 Коринфянам 13:13; (Колоссянам 1:4,5). Именно эта любовь и есть мера всех других даров (1 Коринфянам 13).

Дух Святой Своим присутствием в нашей нынешней жизни связывает нас с нашей будущностью в вечности. Становясь «причастниками Духа Святого», мы вкушаем «благого глагола Божия и сил будущего века» (Евреям 6:4,5). Имея Духа Божьего ныне, в Нем мы имеем залог всех будущих благ (Ефесянам 1:14). Воскресший Христос – первенец из умерших, первенец искупленного человечества – ныне пребывает одесную Бога. Дух – первенец мира грядущего – ныне пребываете нами (1 Коринфянам 15:23; (Римлянам 8:23).

Ныне, в «последнее время», мы выполняем свою миссию, зная, что ждать уже недолго. Мы чувствуем, что конец близок, не оттого что нам известны времена и сроки, а оттого что мы знаем о великих событиях, уже происшедших. Наша человеческая природа уже на небесах, а Дух Божий уже на земле. Уже свершился обмен кольцами, и торжественные обеты уже произнесены. Небеса и земля вскоре сольются воедино, и близок миг нашего вечного единения с Богом (Откровение 21:3-4).

Наша жизнь во Христе (то есть жизнь наша в той мере, в какой она ныне находится под водительством и освящением Духа Божьего) никогда не закончится. Это начало нашей жизни в вечности. Новая эпоха и будущая жизнь уже начались в нынешнем мире, ибо христианская «любовь никогда не перестает». И новое небо, и новая земля, и наши новые, преображенные тела будут созданы Духом Святым, – тем же Духом, что уже обитает в верующих.

Описание возвращения Христа
Ранние христиане не говорили о втором пришествии Христа, они говорили просто о пришествии. Слово «пришествие» (греч. parousia) никогда не используется для описания земного служения Христа, которое некоторые из нас называют первым пришествием. Единственная парусин – это то, чего мы ожидаем ныне. Но это не мешает нам говорить о первом и втором пришествии, как это делают некоторые. В конце концов, Писание действительно говорит о втором разе: «Во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евреям 9:28). И все же важно отметить, что ранняя Церковь говорила только об одной парусии, об одном пришествии Христа и что первые христиане воспринимали Господа как Грядущего.

Ранние христиане также говорили о «явлении» (греч. epiphaneia) Христа: «Соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тимофею 6:14). Когда мы говорим, что ожидаем явления Господа, то имеем в виду, что ныне Он невидим нашему земному взору.

Для описания пришествия Христа Церковь использует и другое слово – «откровение» (греч. apokalypsis), как в отрывке: «Ожидая откровения Господа нашего Иисуса Христа» (1 Коринфянам 1:7 в переводе епископа Кассиана (Безобразова). – Примеч. пер.). В (Колоссянам 3:4 Павел пишет: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (греч. слово, использованное здесь, можно переводить как «явится» и как «откроется», – примеч. пер.). В других отрывках Библии может говориться о том, что Христос открывает нечто другое (Откровение 1:1), но в этом месте сказано, что Господь открывает Себя. Это подразумевает, что ныне Он сокрыт. Он здесь, но скрыт от глаз, как и Его слава. Когда слава Его будет явлена, откроется и наша слава.

День
Однако наиболее часто христиане говорили о втором пришествии как о «дне», подобно тому как и Ветхий Завет говорил о «дне Господнем». В Ветхом Завете «день Господень» означал тот день, когда Бог восстанет и расставит все по своим местам. Пророки предупреждали, что это будет страшный день, судный день (Иоиль 2:31, цитируется в (Деяния 2:20). В Новом Завете этот день принадлежит Господу Иисусу.

В Евангелиях Господь говорит о «дне Сына Человеческого», дне Божьего суда, когда Сын Человеческий будет судией. Христос всегда называл Себя «Сыном Человеческим», отчасти для того, чтобы скрыть до времени Свою сущность, отчасти для того, чтобы отождествить Себя с нами. Но, называя Себя Сыном Человеческим, Он давал понять, что Он Тот, на Кого указывал пророк Даниил, говоря о Грядущем на облаках (Даниил 7:13; (Матфей 26:64). Сей Иисус, Сын Человеческий, получил от Бога «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Даниил 7:14).

«День Сына Человеческого» – последний день, судный день, в который всем станет ясно, Кто такой Иисус Христос. Но для многих это будет запоздалое прозрение. Посему мы должны уже сейчас хранить Ему верность и бодрствовать в молитвах, чтобы, преодолев искушения последних дней, «предстать пред Сына Человеческого» (Лука 21:36), приветствовать Его как победителя и дать Ему отчет в том, что миссия наша выполнена.

Иногда Новый Завет просто говорит о «дне» (1 Фессалоникийцам 5:4; (1 Коринфянам 3:13), и становится понятно, что подразумевается день пришествия Господа. «Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тимофею 1:12). «Оный день» – день суда, в который все, жаждущие Его явления, получат венец правды (2 Тимофею 4:8). День, который ветхозаветные пророки называли днем Господним, теперь называется «днем Христа Иисуса» или же «днем Христовым» (Филиппийцам 1:6,10; 2:16).

Как тать ночью
Пришествие Господа наступит нежданно и многих застанет врасплох. Должно быть, Господь был первым, кто сравнил это событие с ночной кражей: «Если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы…» (Матфей 24:43, также см.: (Лука 12:39). Это сравнение не подразумевает, что между Христом и вором есть нечто общее, но возвращение Христа – событие, которое мы не можем предугадать и вписать в свой ежедневник, как и не можем заранее назначить день и час, когда нас ограбят.

Очевидно, многие ученики Христа нашли это сравнение удачным: мы находим его в посланиях Павла, Петра и Иоанна. Павел пишет: «День Господень так придет, как тать ночью» (1 Фессалоникийцам 5:2). Но мы не боимся его наступления, ибо уже живем как «сыны [и дочери] дня» (5:5); мы уже перешли от тьмы греха к свету Божьего спасения.

И апостол Петр предупреждает нас, что «придет же день Господень, как тать ночью» (2 Петра 3:10). В обоих отрывках наступление дня сравнивается с тем, как вор украдкой пробирается в дом. И это отчасти похоже на пришествие Господне, с тем только исключением, что «оный день» принесет суд нечестивцам.

В Откровении Господь предупреждает церковь в Сардисе: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (3:3). Здесь тоже говорится о пришествии и суде, но не стоит приписывать все слова судному дню и полагать, что единственный суд, грозящий нераскаявшимся, – это «оный день», и нет иного суда Божьего. В (Откровение 16:15 среди описания сцен страшного суда раздается глас Господень: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий».

День Господень невозможно точно предугадать. На ничего не подозревающих нечестивцев суд Божий обрушится внезапно. Вот почему фраза «как тать ночью» так прочно вошла в словарь христианской Церкви. Церковь Христова ожидает и бодрствует, предупреждая весь мир о грядущем суде.

1. День благодати близок к закату
   Мы живем в промежутке между вознесением и возвращением Христа. Это эпоха Евангелия – время, данное для благовестия во всем мире и применения евангельских истин во всех областях жизни.

Через пророка Исайю Бог сказал: «Во время благоприятное Я услышал Тебя, и вдень спасения помог Тебе» (Исаия 49:8). Контекст данного пророчества Исаии (49:8 и дал.) говорит о юбилейном годе и восстановлении Израиля. Апостол Павел говорит, что ныне сбылось пророчество Исаии: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Коринфянам 6:2).

Выражение «день спасения», как и «времена последние», указывает на период между первым и вторым пришествием Господа. В это время благодати воистину «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоиль 2:32; (Деяния 2:21; (Римлянам 10:13). Но призывать имя Господне надо сейчас, иначе будет слишком поздно. Памятуя слова своего Наставника о том, что день Его придет «как тать ночью», Церковь Христова со времен Павла поет о своей миссии: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Ефесянам 5:14).

Осознание приближающегося конца и грядущего суда должно придать ощущение срочности и безотлагательности миссионерского служения Церкви. Писание не говорит о том, что возможность спасения будет даваться бесконечно, что будет некий второй, а то и третий шанс. Но те, кто верит в «восхищение Церкви» и «тысячелетнее царство», убеждены, что будет «новый век» и новые возможности спасения. Я еще коснусь этой темы позже.

Ныне день спасения. Ныне благодать Божья объяла весь мир; это время даровано для того, чтобы у каждого была возможность познать любовь Божью во Христе Иисусе. Бог «ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа» (Деяния 17:30-31). Этот Муж – Иисус. После сего дня спасения наступает день гнева Божьего.

Признаки пришествия Христа
Как сказано выше, Новый Завет говорит о том, что пришествие Христово близко (любой день может оказаться «оным днем»), что оно зависит от определенных условий (ему предшествуют некоторые события) и что точный день и час его неизвестен и не может быть никем вычислен и предугадан – даже Сам Христос не знает дня и часа Своего пришествия. Эти три признака указаны в Евангелиях и в посланиях апостолов Петра и Павла. Совершенно очевидно, что ранние авторы (как и их аудитория) не видели надобности приводить эти признаки в соответствие друг с другом.

Слишком многие пытаются составить некий график грядущих событий, основываясь на признаках пришествия Христа, выбирая эти «признаки» из одной эсхатологической речи Иисуса (Матфей 24; (Марк 13; (Лука 21) и из Второго послания кФессалоникийцам, где апостол Павел говорит, что прежде, чем придет Господь, должен быть явлен «человек греха, сын погибели».

В (Марк 13 и в схожих отрывках из других Евангелий говорится о том, как ученики вопрошали Господа, когда будет разрушен храм и какой будет дан признак «пришествия» Христа «и кончины века» (Матфей 24:3). Христос ответил им пророческой речью, основным историческим предсказанием которой выступают слова о разрушении Иерусалима и храма. В Евангелиях Матфея и Марка Христос описывает кончину мира и пришествие Сына Человеческого как продолжение национального кризиса. Это схоже с тем, как ветхозаветные пророки описывали будущее в понятиях, доступных для понимания их современников.

Эти слова Христа часто называют речью на Елеонской горе; она имеет для нас особую ценность. Здесь обещание конца подкрепляется предсказанием о судьбе храма. Разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. ясно подтверждает, что все слова Христа о великих событиях будущего истинны.

Слова, сказанные Христом на Елеонской горе, знаменательны. Воистину, Господь не обещал Своим последователям счастливой и тихой жизни: войны, слухи о войнах, землетрясения, голод – всего лишь начало бедствий. Это общий обзор истории человечества и признаки приближения конца. Что же до Церкви Христовой, ей предстоит столкнуться с искушениями лжехристов и с ненавистниками истинного Христа. Ей суждено до самого конца претерпевать бедствия и преследования. И все же в этой речи Христа не указаны признаки, по которым можно точно вычислить «оный день».

Речь на Елеонской горе по сути не отличается от остальных проповедей Христа, обращенных к Церкви, живущей в промежутке между Его вознесением и вторым пришествием. Господь ободряет Церковь, чтобы она не страшилась, когда ей предстоит стоять перед земными судьями; в этих испытаниях должно полагаться на водительство Духа Святого (Марк 13:11). «Претерпевший же до конца спасется» (ст. 13). «Лжехристы… дадут знамения и чудеса… вы же берегитесь» (ст. 22, 23). Подобно тому как, глядя на деревья, мы узнаем конец весны и приход лета, так мы можем узнать приближения дня Сына Человеческого, когда увидим войны и землетрясения, разрушение Иерусалима, знамения на небе и на земле (ст. 29). «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (ст. 37).

Есть разные виды дорожных знаков. Предупреждающие знаки говорят водителю о резких поворотах, выбоинах, перекрестках, ведущихся дорожных работах и препятствиях движению. Они предназначены для того, чтобы мы были осторожны и внимательны на дороге. Но есть и другие знаки, не предупреждающие, а информирующие нас о том, где мы находимся и сколько осталось проехать до ближайшего населенного пункта: «Вашингтон 150 миль», «Оттава 200 км».

Знаки, подаваемые нам Господом, поддерживают нашу бдительность и осторожность на пути и вселяют в нас уверенность. Однако некоторые расценивают эти предупреждающие знаки как знаки, информирующие о точном расстоянии до конечного пункта, и эти люди постоянно что-то вычисляют. В каждом поколении они пытаются исправить ошибки своих предшественников, вновь и вновь высчитывая километры и шаги, которые еще осталось пройти. Некоторые подобные календари и вычисления мы обсудим в следующей главе. И все-таки их формулы не работают; ведь данные нам знаки не говорят, когда придет Христос. Они просто говорят, что Он действительно грядет.

Между днем высадки и днем победы
Скорее всего, первым использовал следующий пример Оскар Кулман {Christ and Time, P. 84). Для меня это один из самых наглядных и понятных примеров, наверное, потому что во Вторую мировую войну мне самому довелось прожить время от высадки союзников в Европе до дня победы. В июне 1944 г. союзные войска высадились во Франции, на берегах Нормандии. Это был день высадки. Большой ценой была пробита брешь в «Атлантической стене» Гитлера, и войска союзников начали движение к Берлину, в сердце Европы. Мы понимали, что выиграна крупная битва; день высадки во многом ускорил исход войны. Но за ним последовали долгие дни и недели, когда думалось, что война почти закончилась; казалось невероятным, что нацисты могут продержаться больше месяца. А война тянулась еще долгих одиннадцать месяцев. Это бесконечно долгое, мрачное время мы, жившие на оккупированных фашистами территориях, страдали больше, чем прежде. Но 5 мая 1945 г. настало наше освобождение. Это был день победы – День Победы.

Мы знаем, что, когда Господь пришел в этот мир, когда Он умер, чтобы взять на Себя наше проклятие, и воскрес, дабы даровать нам новую жизнь, решающая битва была выиграна. Многие верили и говорили, что война скоро закончится, совсем скоро. Но первое пришествие Христа было всего лишь днем высадки. Мы знаем, что день победы неминуем, но не ведаем, когда он настанет. И подобно тем, кому пришлось пережить мучения и мрак, прежде чем они смогли отпраздновать победу во Второй мировой, и сегодняшним христианам предстоит пережить долгое ожидание и нелегкие испытания, прежде чем взовьется стяг победы, уничтожится зло и наступит истинный шалом.

Сегодня неважно, знаем ли мы, сколько пройдет времени между днем высадки и днем победы. Важно то, чем мы заняты, как живем, доколе этот день не настал.

1. Календари и вычисления
   Мы не знаем, когда наступит «день оный», и не должны знать. Христос говорил об этом довольно ясно: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Матфей 24:36). «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деяния 1:7).

Однако практически в каждом поколении были христиане, пытавшиеся вычислить день возвращения Христа. Обычно эти предсказатели опирались на некоторые промежутки времени, указанные в отрывках Писания, которые многие верующие считают непонятными или сложными, такие, как книга Даниила, книга Иезекииля и Откровение Иоанна Богослова.

Ниже я привожу примеры, свидетельствующие о том, что эта вредная практика имела место на протяжении всей истории Церкви.

В Ранней Церкви
Монтан, называвший себя пророком, и пророчицы Прискилла и Максимилла возглавляли определенное течение в христианстве, распространившееся во Фригии (Малая Азия) около 170 г. н. э. В трудах по церковной истории это течение называется монтанизмом. Эти люди отказались от земных удовольствий и роскоши и утверждали, что пришествие Господа близко. Максимилла умерла в 179 г. н. э., и ее помнят за слова: «После меня не будет больше пророчиц, но настанет конец» (J. D. Douglas, ed., The New International Dictionary of the Christian Church, P. 644).

Ожидание конца времен и установление даты второго пришествия можно проследить в истории Церкви с самого начала, но обычно это были маргинальные движения. Такие церковные деятели, как Ориген в 111 в. и Августин в V в., разработали церковные установления, ставшие впоследствии общепринятыми; эти установления не оставляли места спекуляциям по поводу дня и часа пришествия Господня.

Средневековье
В качестве поводов к Крестовым походам зачастую выступали апокалиптические предсказания. Рыцари и воины Западной Европы считали, что выполняют великую миссию во имя Бога. Они стремились «освободить» Иерусалим, убивая необращенных в христианство иудеев и мусульман. Европейские церковники обещали отпущение грехов и вечную славу тем, кто будет убивать или погибнет в этой святой войне. Вот уж воистину, «воины Христовы, выйдем смело в бой»!

Считавшийся в те дни экспертом по пророчествам Иоахим Флорский (также известный как Иоахим Калабрийский, умерший приблизительно в 1202 г.) был в своем роде диспенсационалистом. Он написал комментарий к книге Откровение и составил различные графики и таблицы, подобно тем, что составляют нынешние «специалисты» по пророчествам. Он считал, что правоверные христиане – это жители Западной Европы, а антихрист будет из евреев (интересно отметить, что в трудах современных «специалистов» Божий народ – евреи, а антихрист – выходец из Западной Европы.) Иоахим посеял семена антисемитизма, принесшего в Европе горькие плоды. В то время антисемитизм был не просто враждебным отношением к евреям (как определяют это понятие сегодня), а сочетал в себе ненависть и к евреям, и к мусульманам – к детям как Исаака, так и Измаила.

Век шестнадцатый
В эпоху Реформации ожидание скорого возвращения Господа было особенно характерно для анабаптистов. «Все анабаптисты были едины в убеждении, что возвращение Христа близко… [и что] уже идет последняя битва между Христом и антихристом», – отмечает менонитский историк Уолтер Классен (цит. по: Paul Boyer, When Time Shall Be No More, P. 59).

В целом анабаптисты были довольно мирно настроены, но представители их более радикального крыла не просто ожидали пришествия Христа и спасения угнетенных, но и верили, что могут весьма помочь Господу, осуществив переворот существующего порядка. Анабаптистский проповедник из немецкого города Мюнстера пришел к убеждению, что Бог избрал его город Новым Иерусалимом. В Мюнстер стали толпами стекаться радикально настроенные верующие. Ян Маттис, булочник из голландского Хаарлема, вместе с другим своим соотечественником Йоганом Беккельсеном, портным из Лейдена (назвавшимся Иоанном Лейденским), взяли власть в свои руки. Город окружили армии като-лической и лютеранской церквей. Маттис был убит в столкновении с войсками, а Иоанн Лейденский был провозглашен королем Мюнстера. «Было насильно установлено многоженство, общность имущества… несогласных убивали» (W. Walker, A History of the Christian Church, P. 459). Наконец в июне 1535 г. Мюнстер был захвачен. Оставшихся в живых правителей подвергли пыткам и казнили.

Крайности анабаптистских милленаристов произвели ужасное впечатление на Кальвина (он назвал их «взбесившимися дьяволами»), на Лютера, писавшего «против ватаг крестьян, несущих разбой, грабежи и убийства» (Paul Boyer, When Time Shalt Be No More, P. 60), и на Цвингли, который не возражал, когда городские власти Цюриха утопили одного из предводителей анабаптистов.

В реформатских исповеданиях все еще слышится эхо отвращения к «анабаптистам и другим анархистам» (Бельгийское исповедание веры, Статья 36). И лютеранское Аугсбургское исповедание осуждает еврейские видения анабаптистского милленаризма.

Цвингли отверг Откровение как «небиблейскую книгу». Лютер, по крайней мере, некоторое время, считал последнюю книгу Библии «ни апостольской, ни пророческой», а Кальвин не читал по ней лекции и не писал к ней комментариев. Но это не значит, что столпы Реформации редко или скупо говорили о пришествии Господа. Отнюдь. Они даже «знали», кто будет антихристом (разумеется, папа римский). Но со времен Реформации в реформатской и лютеранской традициях сохранилось подозрительное отношение к любым заявлениям и спекуляциям о последнем времени. И, скорее всего, причина подобной настороженности кроется в плачевном примере радикально настроенных анабаптистов.

Недавние предсказания и разочарования
Уильям Миллер (1782-1849), фермер по роду занятий и баптист по вероисповеданию, живший в штате Нью-Йорк, провозгласил, что Господь вернется «около 1843 г.». Эту дату он извлек из книги Даниила (8:14): «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». У Миллера появились десятки тысяч последователей, названных «миллеритами». Когда пришел и прошел 1843 г., дата была перенесена на 22 октября 1844 г. Этот день в литературе адвентистов седьмого дня упоминается как «День разочарования». «С самой вершины надежд миллериты были повержены в глубочайшую пучину уныния. Те, кто раздал все свое имущество, столкнулись с огромными проблемами. Дела их были заброшены, урожай не собран, многие находились в полной растерянности, и немало людей нуждалось» (Godfrey Т. Anderson, “The Great Second Advent Awakening to 1844” in The Advent Hope in Scripture and History, P. 169).

Из надежд и разочарований миллеритов возникла церковь адвентистов седьмого дня. Сохранились до наших дней и другие организации адвентистов. Еще одним новообразованием стало «Общество Сторожевой Башни по распространению Библии и брошюр» (Свидетели Иеговы), основанное в 1844 г. Чарлзом Тейзом Расселом. Система Рассела, основанная на его вычислениях по книге Даниила и книге Откровение, во многом схожа с современными учениями премилленаристов и диспенсационалистов. Но последние два течения не исповедуют ереси свидетелей Иеговы об Иисусе Христе как о высшем творении или как о меньшем боге. Рассел предсказывал конец современного мира в 1914 г. Последующие руководители свидетелей, такие, как Рутерфорд и Норр, определяли дату пришествия как, соответственно, 1925 и 1975 гг.

Одна из загадок в истории религии состоит в том, что последователи продолжают почитать своих наставников несмотря на то, что те оказались лжепророками.

Вредная практика продолжается
Бывший ученый НАСА Эдгар Уайзенант написал бестселлер «88 причин, по которым восхищение Церкви состоится в 1988 г.», который разошелся двухмиллионным тиражом. «Восхищение», по мнению автора, должно было произойти между 11 и 13 сентября 1988 г., а вслед за ним, в октябре, последует Третья мировая война. Впоследствии Уайзенант написал «Последний возглас: отчет о вознесении 1988 года», заявляя, что он запамятовал, что в первом веке было всего девяносто девять лет, а значит, восхищение состоится годом позже, в 1989 г.

Двадцать девятого октября 1992 г. двадцать тысяч корейцев ждали, когда пробьет полночь и наступит момент восхищения Церкви. Они собрались в «Церкви грядущих дней» в Сеуле и в двухстах других общинах по всей Южной Корее. День этот прошел, и их пророк Ли Дженг-Рим остался в тюремной камере по обвинению в вымогательстве у доверившихся ему людей средств на общую сумму четыре миллиона долларов.

Гарольд Кемпингдо 1988 г. был видным членом христианской реформатской церкви. По его вычислениям, Господь должен был прийти в сентябре 1994 г. Чтобы предупредить мир о грядущем пришествии, Кемпинг написал две книги: «1994?» и «А ты готов?» Когда автору возражали, что никто, даже Сам Христос, не знает дня и часа пришествия (Матфей 24:36), он соглашался: «Да, мы не знаем дня или часа, но мы можем знать год и месяц». Предсказывая пришествие Господне в сентябре 1994 г., Кемпинг действительно считал, что его слова не противоречат словам Христа, записанным в Матфей 24:36 и Деяния 1:7. С такими людьми трудно спорить.

1. Диспенсационализм задает тон
   Премилленаризмом называют убеждение в том, что пришествие Христа предшествует Его тысячелетнему царству на земле (отмиллениум – «тысячелетие» и пре – «перед», «до». – Примеч. пер.). Отцом североамериканского премилленаризма считается Джон Нельсон Дарби (1800–1882), ирландский священник, один из ранних руководителей «Плимутских братьев». Быть может, вы никогда не слышали о Дарби, но если вам доводилось смотреть американские или канадские религиозные телепередачи или читать западную христианскую литературу, вы не могли не столкнуться с его последователями.

В свое посещение Северной Америки Дарби оказал влияние на многих, в том числе и на известного благовестника Дуайта Мооди. Библейский Институт Мооди в Чикаго остается пылким защитником премилленаристских убеждений. Однако сильнее всего Дарби повлиял на Северную Америку через Сайруса Ингерсона Скофилда. Скофилд тесно вплел взгляды Дарби на пророчество в канву своих комментариев и заметок, включенных в «Библию со справочным материалом Скофилда, версия короля Иакова» (AV/KJV). Первое издание было выпущено в 1909 г.; с тех пор эта Библия вышла миллионными тиражами и стала настольной книгой для многих. В 1967 г. специальный комитет подготовил исправленное издание, «Новую Библию Скофилда». В 1989 г. эта Библия появилась с текстом новой версии короля Иакова. Сейчас это Библия премилленарных диспенсационалистов (диспенсационаписты – христиане, верящие, что история человечества разделена на некие этапы, диспенсации («распределение», «разделение»), и Бог на каждом этапе действует по-разному, с разной мерой благодати).

Что же касается Скофилда с его заметками, то он, может быть, иногда и ошибается, но никогда не сомневается. Это характерно и для его последователей. Абсолютная уверенность этих толкователей пророчеств в своих словах многих сбивает с толку.

Диспенсациональный премилленаризм нашел особую поддержку в Далласской богословской семинарии и у ее выпускников. Среди них широко известные авторы, продолжающие идеи Дарби и Скофилда, Льюис Сперри Чафер, первый президент этой семинарии (1924–1952), и ее второй президент Джон Волвурт (1952–1986), а также двое преподавателей семинарии: Чарлз Райри и Дж. Дуайт Пентекост. Далласская семинария подготавливает богословов для этого направления. Но популярное распространение этого течения североамериканского протестантизма происходило – и происходит до сих пор – благодаря библейским школам, конференциям, книгам и видеокассетам. С помощью этих материалов учителя строят схемы Божьего замысла, основанные на книгах Даниила, Иезекииля, Захарии и Откровение. На этих схемах указаны возвращения (во множественном числе!) Господа, различные воскресения мертвых, пять судов и семь эпох-диспенсаций. И они учат, что время восхищения истинной Церкви очень близко.

Многие евангельские проповедники, выступающие по радио и телевидению, так или иначе, впитали в себя дарби-скофилдскую богословскую систему. Доколе они воздают хвалу Господу и проповедуют Евангелие, Бог им в помощь. Но когда они начинают во время проповеди толковать мировые проблемы в свете того, «что должно случиться, согласно библейским пророчествам», они выставляют всю Церковь в дурном виде.

Нынешние сторонники пророческих предсказаний
Всем людям свойственно любопытство, и каждому хотелось бы проникнуть в тайны будущего. Это заставляет многих раскошеливаться перед ясновидящими, хиромантами, экстрасенсами и астрологами. Христиане, шествующие по стопам Дарби и Скофилда, считают изучение библейских пророчеств неким христианским эквивалентом гадания. Далее, в гл. 10, мы увидим, что относиться к библейским пророчествам подобным образом – значит пренебрегать их истинным смыслом.

Вряд ли какой-то автор, пишущий на тему предсказаний и пророчеств, добился большего успеха, чем Хол Линдси. Его книга «Ныне покойная, великая планета Земля» увидела свет в 1970 г.; она побила много рекордов, но ничего нового в ней нет. Это популярное журналистское изложение того, что автор узнал в Далласской богословской семинарии. Издательство «Зондерван» в 1996 г. сообщило, что тираж этой книги составил одиннадцать миллионов экземпляров. Помимо этого, на волне успеха книги вышли в свет руководства по изучению этой книги в группах, комиксы и фильмы. Книга была переведена на многие языки.

Линдси, работая над книгой совместно с Кэрол Карлсон, вполне сознательно выдвинул предположение о том, что библейские пророки – самые надежные предсказатели будущего. В отличие от предсказаний Джин Диксон , ряд пророчеств из книги Исаии сбылись с точностью до мелочей, утверждал Линдси. Триста подробных предсказаний уже исполнились, а другие вот-вот воплотятся. Поэтому, убеждает читателей Линдси, надо бросить астрологию и приняться за изучение Библии.

Но далее Писание в его книге потихоньку отходит в тень. Бог, говоривший прежде через ветхозаветных пророков и провидцев, а в последние дни говорящий через Сына Своего (Евреям 1:1), в книге Линдси мало что говорит «в Сыне»; здесь появление Сына Божьего во плоти служит только для того, чтобы доказать, что пророки – надежные предсказатели, а значит, Линдси в своих словах опирается на надежный источник. И он точно знает, о чем говорили пророки, – о кровавом конце истории нашей планеты.

Линдси, как и сотни других, что пытались написать бестселлеры после него, суть диспенсационалисты в стиле Скофилда иДарби. Среди всего, что написано о последних временах в США и Канаде, они прочно заняли первое место. Удел всех остальных – реагировать на уже написанное. Поэтому прежде, чем я изложу вкратце их представление о «Божьем плане действий в последнее время», необходимо уделить внимание некоторым основам и слабым местам премилленаристского диспенсационализма.

Некоторые из основ диспенсационализма
Сторонники этого направления учат, что историю отношений между Богом и родом человеческим можно разделить на семь периодов, в каждом из которых Господь по-разному испытывает людей. Кратко назовем следующие периоды:

• Невинность – рай
• Совесть – от грехопадения до потопа
• Правление человека – от Ноя до Вавилона
• Обетование – от Авраама до Египта
• Закон – от Моисея до Иоанна Крестителя
• Благодать – период Церкви
• Царство – миллениум, Тысячелетнее царство

Однако подобное деление истории на семь этапов перестало быть основным предметом спора, и даже противопоставление эпохи Моисея как «закона» евангельскому веку как эпохе «благодати» перестало быть камнем преткновения в разговорах между сторонниками и противниками диспенсационализма. Но было время, когда в пылу споров по этим вопросам было сломано немало копий. Хотя следует отметить, что Библия Скофилда издания 1967 г. учит, что «признание существования диспенсаций можно считать высоким достижением с той оговоркой, что мы признаем, что на протяжении всего Писания есть лишь одно основание для спасения – благодатью через веру» (New Scofield Study Bible, P. xi).

Итак, в чем же отличительная черта диспенсационализма? «Суть диспенсационализма – в разграничении между Израилем и Церковью» (Charles С. Ryrie, Dispensationalism Today, P. 47). Диспенсационалисты утверждают, «что есть два народа Божьего, для которых Богом уготованы разные судьбы: теократическая и земная – для Израиля, духовная и небесная – для Церкви» (George Е. Ladd, The Last Things, P. 9).

По их мнению, ветхозаветные обетования, данные Богом Аврааму и Давиду, не исполняются в эпоху Нового Завета; на самом деле в Ветхом Завете и представления нет об эпохе Церкви. «Нынешний век существует как бы в скобках. Эта эпоха не была предсказана Ветхим Заветом, и, следовательно, она не воплощает его замыслы и не способствует их исполнению» (John F. Walvoord, The Millennial Kingdom, P. 231). Церковь как тело Христово, где евреи и язычники объединены как равные, является «тайной», которая «не стала явной», будучи «сокрыта в Боге», доколе она не открылась через апостола Павла (там же, Р. 232–237). «Для премилленаризма важен очевидный вывод: раз нынешнее общение Бога с Телом Христовым, Церковью, не исполняет Его обетования о Царстве, то исполнение этих обетовании должно произойти в будущем» (там же, Р. 237).

Здесь подразумевается, что буквальное исполнение обетований произойдет, когда Израиль обратится к Богу и будет превознесен над всеми народами, а Христос будет править в Иерусалиме тысячу лет.

Те из нас, кто не знаком с подобным прочтением Библии, будут поражены, услышав, что Новый Завет не исполнил ветхозаветных пророчеств. Мы возразим: «А разве Мария, Захария и Симеон не славили Бога за исполнение обетований, данных Аврааму и Давиду (Лука 1 – 2)? Разве Иоанн Креститель и Иисус не возвестили Царство Божье? Разве Сам Господь не говорил, что Отец послал Его «благовествовать Царствие Божие» (Лука 4:43)?»

Диспенсационалисты отвечают на эти доводы тем, что Христос предложил царство Израилю, но начальники израильские отвергли Его предложение. Они совершили непростительный грех, говоря, что Христос совершал чудеса силой Вельзевула, царя бесовского (Матфей 12:22–32). Это потребовало нового плана действий. Отвергнутый вождями израильскими, Христос обратился к тем, кто был Ему духовно близок: «Вот матерь Моя и братья Мои» (Матфей 12:49). Вместо того чтобы предложить земное (Давидово) царство Израилю, Он начал учить о скрытом царстве (см. притчу о семени: (Матфей 13), излагая основы «эпохи Церкви». В конце концов, отверженный Царь был распят. Более подробное описание этого учения изложено в комментариях «Новой Библии Скофилда» к (Матфей 4:17; 12:3, 18, 46; 21:4; книге Дж. Дуайта Пентекоста «Да приидет Царствие», гл. 18; а также в «Систематическом богословии» Льюиса Сперри Чефера (сокращенное издание, Р. 366).

Диспенсационалисты учат, что обетование о восстановлении царства Давида не исполнилось, когда Господь умер за нас, – оно исполнится, когда Он вернется, дабы установить тысячелетнее царство Израиля. Чарлз Райри изложил это довольно сжато: «Можно избежать многих недоразумений, если помнить о простом сравнении: первое пришествие Христа связано с крестом, а второе – с Царством» (The Final Countdown, P. 23). Поэтому можно сказать, что в учении диспенсационалистов-премилленаристов есть благая весть и есть царство. Но у них нет Благой вести Царства.

Я обращусь к другим аспектам диспенсационализма чуть позже, в главах о тысячелетнем царстве и взаимоотношениях между Израилем и Церковью.

Что касается «непринятия» и «отсрочки» царства Давидова, то подобная гипотеза не может не навести нас на следующий вопрос: если бы евреи приняли Царство, была бы необходимость в кресте Христовом? Каково было бы его место в истории? (Oswald Т. Allis, Prophecy and the Church, P. 75). Чарлз Райри пытался разъяснить, преуменьшено ли значение креста, в своей книге «Диспен- сационализм сегодня» (Р. 161 – 168). Как и следовало ожидать, он утверждает, что премилленаристы не преуменьшают, а наоборот, превозносят значение креста. «Распятие было так же необходимо для установления Царства, как и для построения Церкви» (там же, Р. 165). Приятно слышать. Обычно премилленаристы рисуют наступление тысячелетнего царства образами воинственного Мессии, непохожего на евангельского Христа. Он побеждает в битве при Армагеддоне, а затем устанавливает Свое господство по всему миру, управляя всеми из Своей «штаб-квартиры» в Иерусалиме. Однако Райри и его коллеги не помогают нам понять, каким образом крест Христов соотносится с земным еврейским царством, которого они ожидают.

Приблизительно в течение последних пятнадцати лет начали выходить труды молодых ученых-диспенсационалистов о взаимосвязи между Израилем и Церковью. Авторы этого направления называют себя «прогрессивными диспенсационалистами». Они не отрицают, что многие ветхозаветные пророчества нашли свое воплощение в Церкви. Но все же, как утверждают прогрессивные диспенсационалисты, эти обетования исполнились еше не полностью. Стэнли Гренц из колледжа Риджент в Ванкувере (Канада) возлагает большие надежды на процесс, начавшийся в ученых кругах Далласской семинарии. «Поскольку прогрессивные диспенсационалисты работают над решением основной проблемы (связи между Израилем и Церковью), они представляют собой, по всей видимости, важный этап развития диспенсационализма в целом… Именно с этим, более осторожным направлением диспенсационализма связано будущее этого движения и его современный вклад в богословие евангельского толка» (The Millennial Maze, P. 125). Что ж, будем надеяться, что он прав.

Тем временем давайте рассмотрим календарь будущих событий, которые наши друзья-диспенсационалисты уверенно представляют как Божий замысел.

1. Божий замысел: рабочий проект
   «Утвержденная Богом программа будущих событий» – подзаголовок небольшой книги Чарлза Райри «The Final Countdown». Удивительно, что Чарлзу Райри и его соратникам Божий замысел виден совершенно ясно, тогда как ангелам и пророкам здесь понадобились бы очки, а простые смертные и вовсе застыли бы в оцепенении. Но именно в этой категорической уверенности и кроется секрет популярности дарби-скофилдской системы.

Рисуя линию грядущих деяний Божьих, диспенсациональные премилленаристы начинают с книги Даниила. Сон царя Навуходоносора – первый намек на грядущие события. Истукан символизировал четыре империи в порядке убывания их славы. Во время четвертой, Римской империи, будет установлено царство Божье. Каждый из нас знает, что Мессия родился, когда римский император «кесарь Август выдал повеление сделать перепись по всей земле» (Лука 2:1). И каждый из нас сказал бы, что Даниил говорил о приходе Христа. Рождение Младенца означает, что мир с небес пришел на землю, настало время установить небесное Царство на земле. Но диспенсационалисты с нами не согласятся. Райри пишет: «Вполне очевидно, что в Свое первое пришествие Христос не установил царство даже в Палестине, не говоря уже обо всей земле. Следовательно, мы вынуждены прийти к заключению, что царство будет установлено во время Его второго пришествия».

Итак, восстановление царства для Израиля происходит, когда Христос возвращается, дабы воссесть на престоле в Иерусалиме. Это «проясняется» с помощью Даниил 7. Четвертый зверь, соответствующий четвертой империи из гл. 2, имеет десять рогов, подобно тому как у истукана в гл. 2 было десять пальцев. Это означает десятерых царей, которые произойдут из четвертой – Римской – империи. Может показаться, что от десяти императоров Рима к союзу десяти европейских государств и нынешним усилиям по объединению Европы – немалый скачок, но именно такова трактовка толкователей этого пророчества. Европейские страны объединятся, чтобы создать союз десяти государств – возрожденную Римскую империю.

Большинство нынешних «специалистов» по пророчествам утверждают, что современный Евросоюз – ступень к созданию будущей «империи зла». И малый рог, который «покорит трех царей» и «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего» (7:8,24,25), суть антихрист. Он будет руководить Европой, возможно, из Рима. Три народа не захотят присоединиться к нему по своей воле, и он заставит их подчиниться силой. Другие семь народов присоединятся к нему добровольно. Итак, зверь, антихрист, «будущий фюрер», как называет его Хол Линдси, имеет десять рогов и семь голов (Откровение 13:1). И сатана воспользуется этим возрожденным римским императором для совершения чудес и знамений. Этот новый вождь будет править миром, и все будут поклоняться ему. «И они [святые] преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Даниил 7:25). По расчетам диспенсационал истов это означает, что в течение половины семилетия (1+2+?) он будет притеснять, преследовать и убивать еврейский народ.

Семь лет
Изучающие пророчества в рамках дарби-скофилдской традиции единодушны в учении о семи годах беспрецедентных бедствий. Они довольно часто и весьма уверенно говорят об этом семилетнем периоде, даже пишут фантастические романы, события которых разворачиваются в это время. Видя их уверенность, каждый может предположить, что учение о семи годах ясно и недвусмысленно дается в Писании. На самом же деле эта цифра берется из спорного, но не лишенного оригинальности прочтения Даниил 9:27. Получив это число, они тут же вмещают все скорби и страдания из высказываний Христа о последних днях (Матфей 24; (Марк 13; (Лука 21) в эти семь лет. Они фактически воспринимают слова «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне» (Матфей 24:21) как обозначение этого семилетнего периода. Во время этой «великой скорби» будет править антихрист. В течение семи лет – или половины семи лет, если верить другим источникам, – люди будут обязаны носить на себе цифру 666, печать зверя, если они хотят быть принятыми обществом. В контексте подобного прочтения Откровение 6–19 читается как список катастроф, которые должны произойти в эти семь лет.

Если их толкование Даниил 9:27 неверно, то в корне рушится весь ход событий, определенный диспенсационалистами по пророчествам. В Даниил 9 ангел Гавриил приносит Даниилу Божий ответ на его молитву о спасении Израиля: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Даниил 9:24–27).

Особое толкование вышеприведенного отрывка лежит в основе всего «плана событий последних дней» в том виде, как он представлен Скофилдской школой. Семьдесят седмин – семьдесят раз по семь лет, если только это не символическое число, обозначающее полноту. В эти семьдесят седмин свершится Божий замысел искупления Израиля. Полностью замысел этот изложен в ст. 24, в шести кратких словосочетаниях, три из которых говорят об устранении греха, а другие три – о восстановлении праведности. Первые три – «[дабы] покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония», а последующие три – «[дабы] приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». В этих словах каждый может узнать описание подвига Христова на кресте, Его победы над грехом и приобретения Им праведности для верующих в Него.

Последнюю фразу – «помазан был Святый святых» – сложно точно истолковать. Если она относится к месту (в этом случае более точный перевод должен быть «помазана была святая святых»), то это может быть:

• новый народ как храм Божий;
• новый Иерусалим;
• тысячелетний храм – в том виде, как говорят о нем премилленаристы.

Если же «Святый святых» относится к человеку, значит эти слова – о Мессии.

Период из семидесяти седмин разделен натри этапа: семь седмин, шестьдесят две седмины и одна седмина (7+62+1=70). После слова о возвращении изгнанников домой пройдет семь раз по семь лет (7 х 7), прежде чем восстановлены будут храм и город с улицами и стенами, хотя это будет в неспокойные времена. Через шестьдесят две седмины (62 х 7 лет = 434 года) «предан будет смерти Христос». Здесь все единодушно соглашаются, что речь идет о крестной смерти Христа. Затем город будет разрушен «народом вождя, который придет» (ст. 26). Это, вероятно, относится к разрушению Иерусалима Титом и его римскими легионами в 70 г. н. э.

О последней седмине говорится в ст. 27: «И он утвердит завет для многих на одну седмину». Здесь не сказано, кто такой «он». Диспенсационалисты полагают, что это римский правитель, но уже не тот, что разрушил город (ст. 26). Они говорят, что «он» – это антихрист, которому надлежит прийти из Рима. Он заключил завет со «многими», то есть с «верующими евреями» (!) на период в семь лет. Но «в половине седмины прекратится жертва и приношение» (ст. 27). По мнению диспенсационалистов, это означает, что возобновившееся служение в восстановленном храме будет запрещено мировым диктатором. Этот антихрист обоснуется в Иерусалимском храме, как Бог, и настанет «мерзость запустения»: он начнет самые беспощадные гонения в истории человечества. Это будет продолжаться три с половиной года, после чего придет Христос, дабы установить тысячелетнее царство.

И все же здесь есть один момент, простой и невероятный одновременно: эти последние семь лет Божьего пророческого замысла отделены от предшествующих 483 лет (69 седмин = 69 х 7 = 483 года) эпохой Церкви. Между ст. 26 и 27 существует пробел, по крайней мере, в девятнадцать веков. Ведь если следовать диспенсационалистам, последняя седмина начнется, когда Бог завершит Свой труд в Церкви и вновь обратится к израильскому народу.

Следовательно, эти семь лет – время великой скорби. Но истинных христиан уже не будет на земле: они будут взяты на небеса при восхищении Церкви, перед началом последней седмины. А когда семь бедственных лет закончатся, Христос придет на гору Елеонскую и воссядет на престоле Давидовом в Иерусалиме на тысячу лет, которые диспенсационалисты называют миллениумом.

Я не собираюсь оспаривать их толкование семидесяти седмин. Указанные стихи довольно сложны для понимания, несут в себе много загадок и многих сбивают с толку. Над их толкованием трудится масса специалистов.

Гавриил говорит Даниилу о семидесяти седминах почти сразу после того, как Даниил вопрошает о семидесяти годах вавилонского пленения, предсказанного в книге Иеремии (25:11; 29:10). Но «семьдесят», равно как и «семьдесят седмин», – округленные цифры. Вавилонское пленение и возвращение из Вавилона происходили волнообразно. Нам, западным исследователям, трудно найти точный промежуток в семьдесят лет между датами пленения и возвращения. Я полагаю, что такова же и ситуация с семьюдесятью седминами в Даниил 9. Этот отрывок дает нам приблизительное указание на время, которое Бог установил между возвращением из Вавилона и свершением Своего искупительного труда и суда, на которые указано далее, в ст. 24. В ст. 27 «он», заключающий завет со многими или (другой вариант перевода) «утверждающий завет для многих», предположительно – антихрист, который должен прийти из Рима. Но здесь может подразумеваться и Мессия, Христос, Который полагает конец жертвоприношениям, и чья смерть ведет к гибели Иерусалима. Завеса в храме была разодрана – знак того, что храм выполнил свое предназначение.

Конечно, Мессия не принесет c Собой «мерзость запустения». Но перевод этой фразы неясен. В одном из английских переводов (NRSV) читаем: «Он заставит жертву и приношение прекратиться, и вместо них будет мерзость, приносящая опустошение, доколе предопределенный исход не постигнет опустошителя». В других переводах – JB, NEB, в переводах на другие языки, включая самый старый перевод Ветхого Завета, Септуагинту, – предпочтение отдается мессианской трактовке ст. 27. В соответствии с ней, именно Мессия полагает конец жертвоприношениям и бывшее святилище оскверняется и разрушается.

Пророчество о «семидесяти седминах» говорит о промежутке между освобождением из вавилонского пленения и жертвенной смертью Мессии и полным разрушением храма и города. Читателю решать, склоняться ли ему к мессианскому прочтению данного отрывка или к трактовке Скофилда и его последователей. Но не следует превращать этот отрывок в краеугольный камень неких проекций на будущее.

Однако последователи дарби-скофилдской школы полностью уверены в «Последних семи годах» – таково название романа Кэрол Бализет, выпущенного в 1978 г. По ее мнению, 1995 г. был первым годом последней седмины. Наравне с «миллениумом», «семь лет великой скорби» – один из наиболее часто упоминаемых периодов в схемах грядущих событий, построенных диспенсационалистами в соответствии с их прочтением пророчеств. Но не забывайте, что их учение о «седминах» довольно непрочно основано на одном отдельном отрывке, который большинство библейских переводчиков и комментаторов толкуют иначе.

1. Приближаясь к Армагеддону
   До начала последней седмины Израиль должен вернуться обратно в Палестину. Поэтому формирование государства Израиль 14 мая 1948 г. послужило толчком для многих библейских и политических теорий среди диспенсационалистов. Толкователи пророчеств (за редким исключением) убеждены, что это есть то самое «собирание» Израиля, предсказанное ветхозаветными пророками. Сценарий семи лет следующий: царю южному (Египет и Черная Африка) не нравится, что евреи живут на своей земле, и он нападает на Израиль. Пока Израиль воюет с Африкой, царь северный (Гог, он же Россия – довольно смелое и ничем не подкрепленное предположение) воспользуется возможностью захватить страны Ближнего Востока и завладеть как Египтом, так и Израилем.

Тем временем, в Западной Европе будет восстановлена прежняя Римская империя в виде федерации из десяти стран под руководством антихриста, который будет править из Рима. Он заключит союз с Израилем. Под его покровительством Израиль построит храм в Иерусалиме и возобновит храмовое служение и обряды. Когда Россия завоюет Израиль, Риму придется действовать согласно обязательствам. Узнав, что римский диктатор готовится к войне и что китайцы посылают свою армию из 200 миллионов человек, Россия отступит из Египта и обоснуется на храмовом месте на горе Мориа.

Вслед за этим наступит время излиться гневу Божьему, описанному в Откровение 6–19. Божий суд настигнет восставший против Бога мир и неверный народ Израиля. Россия и вся Красная Армия будут уничтожены либо непосредственно Богом, либо ядерным взрывом. Крупнейшие города мира тоже подвергнутся бомбардировкам, и вся эта бойня не поддается описанию. Но каким- то образом западные власти, включая Северную Америку (США и Канада), которая поддержит антихриста и его европейские войска, оккупируют Иерусалим. Тогда власть антихриста установится над всем миром. Зверь будет править из Иерусалима. Его правление будет религиозной идеологией, к которой нас ныне тайно готовит «всемирное движение отступнических церквей», – да- да, большинство пророческих трудов диспенсационализма проводят прямую связь между единением Церкви, к которому стремятся многие экуменические движения и организации, и правлением антихриста!

Мир будет в руке антихриста, зверя, и его лжепророков. Диктатора будут прославлять как бога, и откроется «блудница», описанная в книге Откровение. «Блудницей» будет некая религиозная система – смешение наркотиков, астрологии и движения по объединению церквей, начальные этапы формирования которой мы можем наблюдать уже сегодня.

Явная брешь в этой схеме – отсутствие в мире христиан, которых должен преследовать антихрист: ведь все они «восхищены» до начала великой скорби. Но в это время происходит обращение Израиля. Сто сорок четыре тысячи евреев-христиан – видимо, самое массовое обращение в истории человечества, несмотря на то что на них будет обращена ярость зверя.

Затем наступает Армагеддон. Китайская армия сталкивается с европейцами, которых поддерживает североамериканский континент. Они сходятся на участке земли к северу от Иерусалима, в долине, которая простирается от Средиземноморья до Иордана, и начинается непревзойденная по своим масштабам бойня. На общей площади около двухсот миль кровь будет на высоте конских уздечек.

Когда будет казаться, что на земле никого не осталось в живых, в Иерусалим вернется Христос. Он немедленно истребит врагов Израиля. Последние семь лет (или, подругой версии, три с половиной года) непревзойденных страданий завершатся. Сделав Иерусалим Своей штаб-квартирой, тысячу лет Христос будет править верными людьми, а земля будет мирна и плодородна, как райский сад. Люди будут по-прежнему стареть и умирать. А в конце тысячелетнего правления Христа произойдет бунт. Сатана будет освобожден на короткое время. Но Господь подавит это восстание, после чего история человечества подойдет к концу и настанет день Божьего суда.

Нельзя сказать, что все проповедники и писатели североамериканских евангельских пророческих школ единодушны по всем вопросам и тонкостям этой схемы, но данный очерк дает сжатое представление о сути большинства их предсказаний. Наиболее значительные моменты этого учения мы еще затронем в последующих главах. Вся система держится на нескольких маловероятных выводах, построенных на одном-двух неоднозначных, неясных отрывках Писания. Однако она проповедуется и преподается диспенсационалистами так, будто ниспослана свыше Самим Господом.

1. Восхищение Церкви
   Мало кто в христианских кругах составляет более подробное расписание Божьих планов на будущее, чем премилленаристы дарби-скофилдской школы. Каким-то образом им удается учить тому, что день пришествия Господа близок, но точно предсказать его нельзя. Удается им это благодаря тому, что они разделяют пришествие Христа на два этапа: одно пришествие может произойти в любое время, а другое – только после явления антихриста. Вначале Христос придет забрать святых Своих – это восхищение Церкви. А семь лет спустя Он придет со святыми, неся с Собою тысячелетнее царство мира.

Согласно этому учению, восхищение может произойти в любое время. Умершие христиане воскреснут во славе, а живые христиане в один миг преобразятся и встретятся с Господом в воздухе. Но номинальные верующие даже не заметят восхищения; они будут оставлены, гадая, что же произошло и куда это подевалось столько христиан. Им предстоит пережить семь лет великих потрясений – правление антихриста и великую скорбь.

Лучшая пора для проповедников
Восхищение, быстрое исчезновение всех христиан мира, – конек проповедников-премилленаристов. По всей земле могилы усопших во Христе «распахнутся», ибо их обитатели воспарят в небо, чтобы встретиться со Светочем Мира… Опустевшие машины с заведенными моторами будут стоять посреди шоссе, а их водители и пассажиры загадочным образом исчезнут. В домах верующих будет остывать обед, на их плитах будет кипеть суп, но некому будет есть эту земную пищу, ибо все верующие займут свои места за небесным столом на брачном пире Агнца. На следующий день местные, региональные и международные издания будут пестреть заголовками «МИЛЛИОНЫ ПРОПАВШИХ БЕЗ ВЕСТИ». Приверженцы движения «Новый век», наверное, будут настаивать на том, что этих людей похитила целая армия НЛО…

Телефонные линии по всему миру будут перегружены, потому что семьи будут пытаться навести справки о своих близких. Церкви повсюду будут переполнены людьми в слезах и истерике, которые слишком поздно поняли правду, и восклицающих: «Господь славы пришел, а мы оставлены, чтобы пережить великую скорбь и встретить приход антихриста» (John Hagee, Beginning of the End, P. 104, 105).

В процитированном выше отрывке автор упоминает, по крайней мере, одно удовольствие искупленных: пропустив ужин из-за своего восхищения на небеса, они теперь трапезничают на брачном пиру Агнца. Большинство написанного о восхищении уделяет больше внимания катастрофам, которые постигнут землю, нежели радости искупленных, которые избавятся от всех этих потрясений.

Многочисленные картины, романы и комиксы описывают суматоху, которая начнется после восхищения. Картина, изображающая медсестру, бегущую в слезах к врачу, чтобы сказать, что все дети пропали, почти столь же известна, как и изображение Христа, парящего над городом Далласом, и слетающихся к Нему белых фигур, некоторые из них поднимаются из могил, а какие-то покидают свои машины. «На одной картине, изображающей день восхищения Церкви, нарисован дом в пригороде. Толкающий газонокосилку муж открыл рот от удивления, глядя на жену, которая парит в своем старом фартуке над бельевыми веревками, летя на встречу с Господом» (Paul Boyer, When Time Shall Be No More, P. 256. Картины, упомянутые здесь, можно найти в книге Байера на Р. 144,145 и 280,281).

Питер и Пол Лалонды выпускают серию телепередач под названием «Эта неделя в библейских пророчествах». Теперь они подготовили видео: «Оставленные: куда все подевались?» Кассета предназначена для тех, кто остался на земле после восхищения. Так называемые «ведущие эксперты в области библейских пророчеств» – Питер Лалонд, Хол Линдси, Джон Волвурд, Джон Анкерберг, Зола Левитт и Дейв Бриз – обращаются к оставшимся на земле с призывом доверять Библии, верить в Христа, не доверять антихристу и обрести спасение. Но первые пятнадцать минут видео – это инсценировка того, что, по мнению авторов, должно произойти во время восхищения однажды утром в 4:59 по нью-йоркскому времени , когда исчезнут миллионы людей, включая и авторов передачи.

Машины и грузовики нагромождены друг на друга; терпят крушения и взрываются самолеты и вертолеты, поскольку водители и пилоты восхищены Господом на небеса. По всему миру десятки тысяч людей гибнут в результате возникших несчастных случаев. Оставленные без присмотра плиты, жаровни и горелки приводят к пожарам. Среди поднявшейся суматохи сообщается, что репортеры известного журнала заметили один (а возможно, и два) инопланетных корабля. Президент США и Генеральный секретарь ООН ошарашены этим величайшим в истории бедствием и нападением на человечество. Пока везде царят столпотворение и паника, репортер из небольшого городка в Алабаме (место выбрано, как мне кажется, не без предвзятости) сообщает, что «значительная часть населения города», по-видимому, исчезла. На вопрос о том, как можно объяснить подобное, один из римских епископов отвечает, что исчезновение старой и регрессивной части человечества означает большой скачок в развитии нового человечества. И оксфордский профессор, дающий интервью в Лондоне, соглашается с епископом, подтверждая, что это следующий шаг в социальной эволюции, ведущий нас ближе к обожествлению человеческой расы.

Первая часть видео оканчивается обращением европейского антихриста к массам со словами, что это смерть прежнего Бога и начало истинной славы и власти человечества. Звучит его обещание провести мир в новый век.

Инсценированное на видео учение о восхищении иначе называется «перемещение Церкви». Оно вдохновляет многих как на драматичные повествования, так и на шутки и анекдоты. Но некоторых из нас не могут не беспокоить заполненные пассажирами самолеты и автобусы, приносимые в жертву обстоятельствам, когда верующие водители и пилоты идут на небеса. Трудно представить, чтобы Господь сыграл с человечеством злую шутку подобных масштабов.

1. Происхождение и основы учения о восхищении
   Верящие в восхищение Церкви преподносят это учение как одну из основ христианства, наряду с учением о Троице и оправдании по вере. На самом же деле вселенская Церковь не знала и до сих пор не знает доктрины, гласящей, что Церковь будет восхищена до великой скорби. Но это не помешало Плимутским братьям и Дж. Дарби начать преподавать это учение в 1835 г.

Некоторые пытались найти истоки этого учения. Йен Мюррей в книге «Надежда пуритан» утверждает: идея о том, что Христос вначале придет для восхищения или «перемещения» Церкви до начала великой скорби могла исходить от Эдварда Ирвинга (1792– 1834), как и многие особенности учения Дарби (Iain Murray, The Puritan Hope, P. 200). Дейвид Макферсон более точен. В книге «Невероятные источники теории о восхищении до великой скорби» он говорит о шотландке Маргарет Макдональд, последовательнице Ирвинга, горячо приверженной идеям харизматического движения. Ей было откровение, из которого она узнала, что ходящие в свете Христовом и имеющие полноту Духа будут «подняты, чтобы встретить Его» (Dave MacPherson, The Unbelievable Pre-Trib Origin, P. 106). «Дарби заимствовал у нее некоторые идеи, кое-что подправил, а затем популяризировал их под своим именем без упоминания истинного автора» (там же, р. 94). Но Джон Волвурд вскоре отметил, что Маргарет Макдональд не утверждала, что восхищение состоится до великой скорби (John F. Walvoord, The Rapture Question, P. 54).

Каково бы ни было происхождение учения о том, что Христос прежде придет забрать из мира Свою Церковь, оно не просто вписывается в схему диспенсационалистов, но неизбежно влечет за собой всю эту систему, поскольку предполагается, что Бог завершит Свой труд в Церкви, прежде чем возобновит Свои отношения с Израилем. Семь лет скорби предназначены для испытания Израиля и для явления Божьего гнева. Но Церковь от этого гнева спасена, а посему, согласно дарби-скофилдской диспенсациональной системе, церковь должна быть взята от мира до начала семилетней скорби. Вся эта система является той призмой, через которую премилленаристы читают Писание.

У диспенсационалистов своя система толкования Библии, своя лексика и свои излюбленные темы. Поэтому тем из нас, кто не разделяет их взглядов на тысячелетнее царство и восхищение, практически невозможно участвовать в их разговорах. Джон Волвурд, написавший «Проблему восхищения», и Роберт Гандри, автор книги «Церковь и великая скорбь», считаются первоклассными учеными евангельского толка. Оба они в указанных книгах обсуждают вопрос о том, будет ли Церковь в мире во времена великой скорби. Волвурд отвечает на этот вопрос отрицательно, полагая, что Церковь будет восхищена до времени великой скорби; стало быть, он «предвеликоскорбный восхищенец». Гандри отвечает на этот вопрос утвердительно, полагая, что Церковь будет в мире во время великой скорби; стало быть, он «послевеликоскорбный восхищенец». При этом оба они премилленаристы и оба противостоят таким учениям, как теория о частичном восхищении и «средьвеликоскорбие».

Волвурд и Гандри оперируют категориями, в состоятельности которых стоит усомниться. На мой взгляд, они обсуждают проблемы, имеющие для веры второстепенное значение. Например, они не только рассуждают о том, сколько будет пришествий Христа и воскресений мертвых, но и вполне серьезно дискутируют о количестве эсхатологических труб, о том, в какой очередности они протрубят, и кто именно будет в них трубить (Gundry, The Church and the Tribulation, PP. 148–151). Пока мы тщательно не исследуем их исходные предположения, то есть те линзы, через которые они смотрят на мир, мы не в состоянии вести с этими премилленаристами сколько-нибудь осмысленную беседу. И пока подобные ученые выпускают в свет такие предположения, их популяризаторы – Хол Линдси, Джон Хейги и прочие – помещают учение о восхищении и Великой скорби в один ряд с догматом о Троице (см.: John Hagee, Beginning of the End, P. 113).

Есть надежда, что «прогрессивный диспенсационализм», в защиту которого выступают Крейг Блейзинг, Даррелл Бок и другие, приведет к осмысленному диалогу между всеми, кто надеется на пришествие Господа. Кроме того, путь к здравому христианскому диалогу проложил Берн Пойтрес в своей книге «Понять диспенсационалистов».

Библейский отрывок о «восхищении»
Понятие «восхищение» восходит к латинскому переводу фразы в 1 Фессалоникийцам 4:17, где встречается слово rapiemuru, означающее «мы будем подняты» или «мы будем унесены». Отрывок, в котором упоминается это слово, звучит так:

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами» (1 Фессалоникийцам 4:13-18).

В данном послании апостол Павел обращается к новообращенным христианам, которые совсем недавно «обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его» (1 Фессалоникийцам 1:9,10). Живя этим упованием, они начали задумываться о других верующих, что умерли, не дождавшись Христова возвращения. Неужели они пропустят этот славный миг?

Будучи их наставником, Павел не хочет оставить их «в неведении» и, будучи их духовным пастырем, не хочет, чтобы они «скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (ст. 13). Поэтому он объясняет, чего следует ожидать верующим относительно пришествия Христа и нашего будущего. В ст. 14 он говорит, что если мы верим в то, что Христос умер и воскрес, то нам должно верить и в то, что умершие верующие ныне живы. То, что произошло с Христом, произойдет и с теми, кто Христовы. Не волнуйтесь о них: они с Господом, и, когда Христос придет, Бог приведет их с Ним. О том, как это случится, Павел пишет далее.

Воззвав в ст. 14 к их вере («мы веруем»), Павел преподносит истину, которую они еще не исповедовали. Это «слово Господне» (ст. 15), а не просто личное мнение Павла. Нам не известно доподлинно, каким образом Павел узнал это «слово». Быть может, он получил его из устных преданий, как и цитируемое им изречение Христа в Деяния 20:35: «Блаженнее давать, нежели принимать». Вероятно, он не приводит «слово Господне» буквально, но извлекает вывод из слов Христа: «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (ст. 15). Ни одна группа верующих не будет иметь преимущества над другой при возвращении Господа. Ибо пришествие Его произойдет так: Сам Иисус сойдет с небес, и сначала воскреснут умершие во Христе, а живые будут «восхищены», подняты вместе с первыми, чтобы встретиться с Господом в воздухе, и так мы всегда будем с Господом (1 Фессалоникийцам 4:16-17).

Это сошествие Христа и наша встреча с Ним будут сверхъестественным событием. Мы не можем описать это в точности, передать это нашими словами, вместить в наше ощущение времени.

Изучающим Библию следует прочитать и (Исход 19:10–25. Этот отрывок описывает день, когда Господь сошел на вершину горы Синай после того, как Его народ два дня трепетно и тщательно готовился к этой встрече. «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу…» (Исход 19:16,17). Это рассматривается как репетиция великого последнего дня, описанного в (1 Фессалоникийцам 4:16-17. Мы видим здесь все: и облако, и шум, и страх, и трубный глас, и сошествие Господа, и выход Ему навстречу.

1. Выход на встречу Господу
   Диспенсационалисты говорят, что в Своем пришествии за Церковью Христос не сойдет прямо на землю. Напротив,: мы, воскресшие и преображенные, поднимемся навстречу Ему. Мы от­правимся с Ним на небеса на семь лет, доколе не окончится вре­мя скорби. Но мне кажется, что выражение «встретить Господа» в достаточной мере объяснено тем, что произошло на Синае и опи­сано в (Исход 19. Мы читаем о том, как люди были выведены Моисеем из стана для встречи с Богом, который сошел с небес. Помимо этого, выражение «встретить господина» использовалось в древнегреческом мире для «официального приветствия новоприбывшего сановника» (см.: Moulton & Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament, apantesis).

Подобное же выражение использовалось в Новом Завете: «Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему» (Матфей 25:6). Когда долгое путешествие Павла в Рим почти завершилось, христиане в Риме «вышли [им] навстречу до Аппиевой площади и трех гостиниц» (Деяния 28:15). «Выход навстречу» означает приветствие и не подразумевает, что прибывающий (будь то жених, Павел или Господь, сходящий с небес) сразу поворачивает обратно.

Во время парусии (пришествия Христа) мертвые во Христе вос­креснут, а верующие во Христа, дожившие до этого дня, будут «восхищены», если мы хотим воспользоваться именно этим сло­вом. Мы вместе выйдем встретить Господа, и «вместе с ними восхищены будем» (ст. 17). Обращаясь к вопросу, волнующему фессалоникийцев, Павел подчеркивает единение верующих: «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших» (ст. 15). Когда мы встретим Господа, Церковь всех вре­мен и народов воссоединится, «и так всегда с Господом будем» (ст. 17). Главное в ст. 17 «не то, что мы встретимся с Господом в воздухе, а то, что все верующие встретят Господа вместе, чтобы никогда больше не разлучаться с Ним» (William Hendriksen, I and II Thessalonians, P. 119).

Одно пришествие Господа
Новый Завет обещает одно нераздельное, славное пришествие Господа. Это пришествие за святыми, ибо оставшиеся в живых до Его прихода верующие встретятся с Ним и преобразятся, что­бы жить с Ним (1 Фессалоникийцам 4:17; также (1 Коринфянам 15:52, где сказано, что оставшиеся в живых христиане при звуке трубы в одночасье пре­образятся в нетленный образ). Но это также и Его пришествие со святыми (1 Фессалоникийцам 3:13), ибо почившие во Христе до Его прише­ствия будут с Ним в «оный день» (1 Фессалоникийцам 4:14).

Похоже, что в основе всех усилий разделить пришествие Хри­ста на два этапа лежит система диспенсационализма, вплетаемая в библейский текст. Ни один отрывок Писания не учит о восхи­щении или перемещении Церкви прежде пришествия Господа.

Стоит ли спорить?
Насколько важно, верят ли христиане в восхищение Церкви до великой скорби или в единое пришествие? Какое значение для нашей повседневной христианской жизни имеет то, как придет Христос и как мы будем восхищены? Я много размышлял над этим и пришел к выводу, что есть три основных возражения уче­нию о восхищении или «перемещении» Церкви.

Во-первых, не просто ошибочно, но грешно навязывать Биб­лии определенную систему толкования, будь то диспенсационализм или что-либо еще. Все христиане знают об этом, и каждый пытается избежать этой ошибки. Упоминания о восхищении Цер­кви до великой скорби в Писании найти невозможно. Это уче­ние построено на системе, утверждающей, что у Бога один замы­сел для Церкви, а другой – для Израиля, и, только «переместив» Церковь, Бог может вернуться к изначальному плану действий, где основная роль отведена Израилю. Это учение о восхищении зародилось в 1830-е гг.

Во-вторых, это учение убеждает христиан, что есть возможность «еще одного шанса». В наше время массово издаются брошюры, книги и видеокассеты для обращения в веру тех, кто оста­нется на земле, когда святые будут восхищены. У неверующих будет еще один шанс на спасение в эти семь лет скорби, когда еврейский остаток будет благовествовать миру. А затем уже, утверждают диспенсационалисты, Господь придет во славе, чтобы править миром из Иерусалима. При этом во время Тысячелетнего царства у неверующих будет еще один шанс обратиться в веру. Но все это – домыслы.

Время обратиться к Богу – только сейчас, между Его единственным пришествием благодати и Его единственным пришест­вием во славе. Христос не просто придет забрать в Отчий дом Своих служителей, это будет «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмще­ние не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказа­нию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фессалоникийцам 1:7-9). Возвращение Христа завершит миссию Церк­ви и завершит день благодати, дающий возможность всем обра­титься к Богу и обрести жизнь. Этому учит весь Новый Завет. Ни второго, ни третьего шанса обрести спасение нет, и не будет.

Третье возражение (и, возможно, это самый спорный момент в учении о восхищении) направлено против самой идеи «тихого» всемирного вознесения на небеса. Когда приходит настоящая беда (великая скорбь), истинные христиане плывут сквозь лазурь на брачный пир на небесах. С неким скрытым ликованием евангельские проповедники и авторы продолжают сочинять истории о той неразберихе, которая воцарится после того, как святые полетят к Господу.

Но в Писании даже намека нет на тихий и неприметный уход святых из мира. Апокалиптический шум, который связан в Пи­сании с появлением Господа, должен быть сигналом тревоги для вселенной и сигналом к пробуждению для умерших (Матфей 24:31; (1 Коринфянам 15:52; (1 Фессалоникийцам 4:16; (Евреям 12:26). Но учение о тихом восхи­щении всего лишь подчеркивает, насколько серьезно искажена здесь библейская связь между Церковью и миром. Я говорю о связи, известной всем нам, – о призыве быть солью земли и светом миру, которую некоторые диспенсационалисты вопло­щают в жизнь гораздо лучше, чем я. Мы не от мира, но все же мы в мире (Иоанн 17:15-16). Мы склонны отстраняться от мира, но нам следует быть ближе к нему в его радостях и горестях, в его боли и надежде.

Когда апостол Павел рассматривает наши нынешние страдания в свете будущей славы (Римлянам 8:18-27), для него и Церковь, и все творение в равной мере страдают и надеются. Он ставит их очень близко друг к другу. Церковь делит с миром страдания и надежду. Никто не живет и не умирает, не испытав и то, и другое; в этом смысле Церковь едина со всей вселенной. Но сверх этого, Церковь способна истолковывать страдания и надежду. Мы говорим о Страстной пятнице и Пасхе, о кресте и воскресении. Эти события изменили нас, изменили весь ход истории. Мы несем весть о Христе, и Дух Его стенает в нас и молится о том, чтобы Бог открыл путь к новому миру. В этом заключена свобода для порабощенной планеты, оттого творение и жаждет увидеть откровение детей Божьих (ст. 19). Восхищение или «перемещение» Церкви до начала великого страдания всего мира – это не только не библейская, но даже антибиблейская фантазия.

1. Антихрист и “Великая скорбь”
   Как стоит нам относиться к утверждениям многих «специалистов по пророчествам», что Христос не может пока вернуться, ибо антихрист еще не пришел? Находит ли такой взгляд обоснование в Писании?

Апостол Иоанн пишет: «Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов» (1 Иоанна 2:18). Слово «антихрист» как имя собственное используется только в посланиях Иоанна, где он использует это слово для обозначения любого, кто отвергает основное христианское исповедание. «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Иоанна 2:22). Любой, кто отрицает воплощение Бога во Христе суть «обольститель и антихрист» (2 Иоанна 1:7).

По словам Иоанна, антихрист уже здесь. Его присутствие – верный признак последнего часа, последнего времени. Следовательно, если бы мы вопросили апостола Иоанна: «А разве нам не надлежит увидеть антихриста, прежде чем вернется Господь?» – он ответил бы: – «Теперь появилось много антихристов» (1 Иоанна 2:18). Здесь мы не видим никакой причины, почему бы Господу не прийти в любой момент.

Хотя слово «антихрист» используется только апостолом Иоанном, у верующих уже вошло в привычку этим же словом обозначать лицо, упомянутое во (2 Фессалоникийцам 2:3-10 как «человек греха» (или «человек беззакония» – перевод епископа Кассиана (Безобразова), – примеч. пер.), а также «зверя» из (Откровение 13. Оба данных отрывка описывают эту богопротивную личность теми же понятиями, что были использованы пророком Даниилом.

У Даниила антихрист – это не просто человек, выступающий против Бога, но и антибог, антиХристос, желающий заменить собой истинного Бога. В видении Даниилу предстает маленький рог, имевший «глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Даниил 7:8,20,25). Та же личность предстает пророку как царь, который насмехается над Богом небес и поставит «мерзость запустения» (11:31; 12:11) в Божьем храме. Это осквернение храма высокомерным царем произошло в 168 г. до н. э., когда сирийский царь, Антиох IV, установил в святом месте языческий жертвенник. Подобное осквернение повторилось в 70 г. н. э. римлянами (Иосиф Флавий, «Иудейская война», IV, 316), как и предсказал Господь (Матфей 24:15).

Антибог, которого описывает Даниил, – это персонаж не только исторический (печально известный Антиох), но и эсхатологический. Иными словами, это персонаж кончины века, воплощающий собой ненависть и высокомерие неискупленного человечества. Он должен появиться в конце как «антихрист», прежде чем наступит конец.

Два образа антихриста – в текстах 2 Фессалоникийцам 2:3–12 и Откровение 13 – сплетены из нитей, взятых из пророчеств Даниила. Две характерные особенности антихриста: его высокомерие, проявляющееся в богохульстве и насмешках над Богом, и его способность обманывать людей.

Высокомерие, отвергающее Бога
Высокомерие, отвергающее Бога, видно в образе маленького рога с большими устами (Даниил 7:20,25) и в «человеке греха» в тексте 2 Фессалоникийцам 2:4: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом… так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога». Подобным же образом зверь из моря произносит богохульства (blasphemies, в тексте Откровение 13:1,5,6 это греческое слово используется четырежды). Антихрист – крайний атеист; он выступает против Бога, заменяя Его собой.

Зверь в (Откровение 13 – смесь четырех зверей из Даниила, символизирующих Рим и римского императора. Это тоталитарное государство, превозносящее себя до небес, оттого его и называют Вавилоном (Откровение 17:5; возможно, также (1 Петра 5:13), прямо противопоставляя Иерусалиму, сходящему с небес.

Лжец
Антихрист чрезвычайно могуществен, и ему удается обмануть массу людей. Он совершает это с помощью другого зверя, выходящего из земли (Откровение 13). Этот зверь выглядит лучше, чем первый. Он даже отчасти обладает чертами Агнца, хотя говорит подобно дракону (Откровение 13:11). Это религиозные и культурные силы, поддерживающие первого зверя, ибо каждому тирану нужен пророк. Этот пророк составляет девизы и лозунги и сочиняет гимны царству зверя.

Заметьте: царство зверя – точная карикатура царства Божьего. В нем есть свой Мессия, свои знамения и чудеса, и его цель – установить новый порядок, который охватывает весь мир, все живое. В нем есть даже нечто вроде крещения, знак, показывающий принадлежность к определенной группе. Это метка не Бога, а зверя: «Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откровение 13:17).

Антихрист – это не сам дьявол, он инструмент в руках дьявола. И подобно тому как про дьявола сказано, что он «лжец и отец лжи» (Иоанн 8:44), его порождение не менее великий обманщик, ибо совершаемое им будет происходить «по действию сатаны» (2 Фессалоникийцам 2:9). Он будет совершать «знамения и чудеса ложные» (ст. 9). Речь идет не о разыгрываемых перед публикой исцелениях, а о чудесах, которые убедят людей поверить в ложь, которую он принесет. Он будет творить «всякое обольщение неправедное – для погибающих» (2 Фессалоникийцам 2:10. Перевод епископа Кассиана(Безобразова). – Примеч. пер.). Кроме этого, в (Откровение 13:14 сказано о том, что второй зверь «обольщает живущих на земле».

Обман – это то, чем сатана занимается повседневно, это его обычное занятие. Антихрист – это сила и способность сатаны к обману, которая откроется в последнее время. Но Бог царит надо всем; Он – Господь. Поддавшиеся обману люди виновны сами: «они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фессалоникийцам 2:10). И все же именно Бог предает их наказанию, которое они сами избрали: «Пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фессалоникийцам 2:11).

1. В определенных границах
   Помимо этого, Бог полагает предел времени и деятельности дьявола. Сам дьявол, дракон, названный многими именами в Откровение 12:9, знает, «что немного ему остается времени» (12:12). Антихрист – худшее из его порождений – получает в свое распоряжение всего сорок два месяца (три с половиной года), 1260 дней, три с половиной дня или время, времена и полувремя – каждое из этих чисел сводится к половине семи (Откровение 11:2,3; 12:6,14; также см.: (Даниил 12:7). Поскольку семь – число полноты и завершенности, число три с половиной указывает на то, что жизнь или труд прерван на половине. Бог допускает деятельность Своего противника, но Он же и устанавливает границы. Ужас продлится недолго. Во Втором послании к Фессалоникийцам появление беззаконника и его истребление упомянуты одно за другим. И в Откровении сказано, что время зверя и дни нашего страдания будут сокращены.

Видимо, в этом же смысле нам следует понимать (большое, но имеющее предел) «число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откровение 13:18). Три шестерки – это верх человеческого развития вне Бога (Который есть 3+4=7). Поэтому, несмотря на величие и злобу зверя, возможности его не безграничны. Но, помимо этого, существуют десятки различных объяснений числа 666. По словам X. Беркхофа, все эти объяснения допустимы, некоторые вероятны, но ни одно нельзя считать полностью исчерпывающим (Н. Berkhof, Christ, the Meaning of History, P. 112).

Распознать антихриста
В Книге Даниила восстающий против Бога правитель – историческая личность, Антиох Епифан, который должен был ознаменовать конец времен. В Откровении образы зверя и его мировой империи созданы по подобию Римской империи с ее обоготворенным императором, о котором знал как автор, так и его аудитория. Но царство зверя не было в полной степени реализовано в Риме. Семь посланий церквам и семь печатей, труб и чаш, относящиеся к событиям во времена Иоанна, говорят нечто большее о Церкви и мире, также и образ зверя обозначает не только Римскую империю, но имеет отношение и к событиям после нее, к знамениям конца.

Во Втором послании к Фессалоникийцам Павел предостерегает молодую церковь, говоря, что прежде пришествия Христа должен открыться «человек греха, сын погибели». В посланиях Иоанна антихрист появляется как верный признак последнего времени. Это библейское учение об антихристе, как о противнике Божьем, восстающем в последнее время, последовательно, но не систематично. Цель этого учения – призыв к терпению «святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откровение 14:12). Церкви Христовой надо уметь распознавать антихристианские власти и персоналии на протяжении всей своей истории, но прежде всего нам должно ожидать пришествия Бога во Христе.

«Футуризм в любой форме исключается», – говорит Г. Ч. Беркувер, имея в виду, что никто не вправе учить или писать о будущем антихристе (G. С. Berkouwer, The Return of Christ, P. 281). Однако диспенсационалисты на Западе считают антихриста реальным персонажем будущего, который появится незамедлительно после восхищения Церкви. Он «выйдет на сцену всемирной истории благодаря своему гипнотическому очарованию и обаянию настоящего лидера. Вероятно, он придет из Евросоюза или из страны… которая когда-то была частью Римской империи» (John Hagee, Beginning of the End, P. 117). Хол Линдси, наравне со многими другими авторами, верит, что «Библия дает полный биографический очерк этого будущего мирового правителя» (Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth, P. 103).

Футуристам стоит изучить все «словесные портреты» антихриста, возникавшие в христианстве на протяжении его истории. Справедливо было бы спросить, почему вы считаете, что все они заблуждались, и откуда вам знать, что вы правы? Нынешние предсказатели либо отметают все прежние гипотезы как ошибочные, либо утверждают, что долгий ряд исторических личностей – от Нерона до папы римского, Гитлера и Сталина – всего лишь предтечи истинного воплощения сатаны, о котором идет речь в их книгах. Беркувер сказал бы, что стоит воздержаться от гипотез о будущем и что, следуя букве и духу Писания, автор должен скорее искать антихриста в своем, нынешнем времени, чем отсылать его в будущее (G. С. Berkouwer, The Return of Christ, P. 282).

С самых первых дней Церкви христиане отождествляли антихриста с реально существующим человеком, восстающим против Христа и повсеместно преследующим христиан. Но по мере ослабления гонений, особенно после обращения в веру самого римского императора Константина в 312 г. н. э., ожидания конца пошли на убыль. Однако у ранних реформатов не было сомнений, что антихристом будет папа римский или институт папства (см.: Кальвин Ж., «Наставления в христианской вере», IV, И, 12 и vii, 25).

На сегодняшний день эти домыслы – один из наиболее болезненных моментов в отношениях между католической и протестантской церквами, стремящимися к установлению более близких отношений. Но наши предшественники воспринимали папство как власть, преследующую тех, кто хотел повиноваться чистой евангельской истине. В то время как католики видели в папе наместника Христа на земле, протестанты воспринимали его как антихриста, который «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фессалоникийцам 2:4).

Адвентисты седьмого дня верят, что папа римский и есть «зверь» из Откровения и что соблюдение воскресения – метка зверя. Они утверждают, что именно папа римский заменил субботство соблюдением воскресного дня. Сегодня адвентисты седьмого дня говорят об этом более осмотрительно, утверждая, что соблюдение воскресения вместо субботства можно считать меткой зверя, «если соблюдение воскресения продиктовано земными законами» (Marvin Moore, The Antichrist and the New World Order, p. 91).

В наши времена разговор об антихристе начинается с рассмотрения условий, необходимых для возникновения мировой системы его правления. Их усматривают в различных современных явлениях: от новых компьютерных технологий, пластиковых карточек и микрочипов до растущей тенденции к использованию одного языка; в движениях по объединению Церкви, попытках создания единой религии, возрождении колдовства. Авторы подобных гипотез утверждают, что эти признаки были предсказаны пророками и что ныне готовится почва для появления антихриста. Далее следует описание самого антихриста. В некоторых случаях дается богословское толкование, а иногда он предстает персонажем фантастических романов у таких авторов, как Кэрол Бализет, Дэн Бетзер и Салем Кирбан. Особый интерес у североамериканской публики вызывают число 666 и способы нанесения метки антихриста. Подобные произведения столь же по-пулярны, как астрология и занятие оккультизмом, которые, по идее, должны осуждаться и искореняться христианскими авторами. Пол Бойер подробно описал ожидания и предположения диспенсационалистов во второй половине XX в. (Paul Boyer, When Time Shall Be No More: Prophecy Belief in Modern American Culture, PP. 115-290).

Вопрос о том, следует ли нам, в соответствии с Писанием, до пришествия Христа ожидать явления конкретного человека в роли беззаконника, остается открытым. Отвечающие на этот вопрос утвердительно основывают свои доводы на 2 Фессалоникийцам 2:3-10. Здесь Павел ясно проводит различие между властью беззакония, которая уже действует, и человеком беззакония, который еще не явлен. Почему он еще не явлен? Существует сдерживающая его ныне власть или личность. И фессалоникийцы знают, кто или что «не допускает его». Ст. 6 может быть переведен либо так: «И ныне вызнаете, что не допускает открыться ему», либо: «Вы знаете, что ныне не допускает открыться ему».

Как только «удерживающий теперь» будет «взят», то есть препятствие, «не допускающее ему открыться», будет убрано с дороги, беззаконник, которого Господь Иисус уничтожит дыханием своих уст, откроется (ст. 7, 8). Практически все, кто занимался тщательным разбором и толкованием данного отрывка, признают, что не знают, кто это или что это за «удерживающая» сила, «не допускающая» человеку беззакония открыть свое истинное лицо. И все же те, кто первыми внимали строкам этого послания, знали, о ком (или о чем) писал Павел.

В своей классической книге «Эсхатология Павла» Герхард Вос (1862–1949) посвятил целую главу «человеку греха». Он пришел к выводу, что «Второе послание к Фессалоникийцам принадлежит к числу многих пророчеств, и наилучшим и последним толкователем будет его эсхатологическое исполнение…» (Gerrhardus Vos, Pauline Eschatology, P. 133). Иными словами, истинное значение этих слов мы узнаем, когда предсказанное свершится. После обстоятельного изучения 2 Фессалоникийцам 2:5–7 Вос признает – поп liquet, т. е. «это мне не ясно» (там же, Р. 133).

Многие толкователи говорят, что слово «удерживающий» указывает на «норму закона и государственности» (Леон Моррис) или «силу хорошо организованной человеческой власти» (Уильям Хендриксен), но они признают, что «полной уверенности в этом у них нет» (Хендриксен) и что «точно ясно одно: мы этого не знаем» (Моррис).

Ранние отцы Церкви полагали, что Павел говорил о Нероне, порочность которого не открылась, пока Сенека, его мудрый наставник, не был удален со сцены. Мы слишком мало знаем, чтобы утверждать, заблуждались они или нет. Диспенсационалисты утверждают, что «удерживающий» – это Дух Святой, Который покинет землю, когда Церковь отправится на небеса. Однако толкователи всегда указывали на то, что использование Павлом слов «пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (в более простом переводе – «пока не будет убран с дороги ныне удерживающий») было бы довольно неуместно в отношении Святого Духа, Евангелия или апостолов.

Опознать антихристианские власти и личности
Антихрист – это обличье врага Божьего в последнее время. Разумеется, сам неприятель находится за кулисами; обычно он действует под покровом темноты. Он посеял плевелы, что растут ныне посреди пшеницы (Матфей 13:24-30). Но иногда враг Божий открывается в человеке, и тогда можно указать на него и сказать: вот он, «сын погибели», как Писание называет предателя Иуду (Иоанн 17:12) и «человека греха» (2 Фессалоникийцам 2:3). Открытое противление Христу, «хула на Святого Духа», – антихристианское проявление. Люди, «вкусившие благого глагола Божия и сил будущего века» (Евреям 6:5), а после открыто отрицающие, что Христос – Сын Божий, «Который родился от жены», – суть антихристы. Их богословие – антихристианское. «Они вышли от нас, но не были наши» (1 Иоанна 2:19). Также во (2 Фессалоникийцам 2:3 Павел говорит, что сначала должно произойти «отступление», «восстание» или «измена». Антихрист происходит не из языческого народа, а из народа, которому ведомо христианство, или из церкви, где прежде почитали Христа, или же он проявляет себя как человек некогда просвещенный.

Кроме того, антибогом можно назвать тоталитарное государство. Оно заменяет собою Бога, единого высшего властителя вселенной. Христиане с большим подозрением относятся к тоталитарным государствам. Тираны присваивают себе власть и права почти наравне с божественными, что заставляет их забыть о своем подлинном месте перед истинным Владыкой всего. Правительство, ходящее пред Богом, – благо, как сказано в (Римлянам 13. Правительство, узурпирующее место Бога, становится зверем, предупреждает Иоанн в (Откровение 13.

Вопрос о том, кто на самом деле антихрист – человек ли это, власть, группа или некое движение, скорее всего, не совпадает с библейскими категориями. В Писании личность олицетворяет группу, а группа воплощена в личности. Христос представляет Собою всех, кто Христовы, ибо Он – глава тела. Но Он же и тело.

Подобным же образом антихрист может одновременно быть воплощен во всех указанных выше образах и средствах. Быть может, мы еще увидим историческую фигуру вроде Нерона или Сталина – деспотическое орудие в руках лукавого. Быть может, мы еще увидим воплощение зла. А может быть, нет. Господь может прийти в час, когда у людей будут все основания говорить, что сейчас царит «мир и безопасность» (1 Фессалоникийцам 5:3).

Безусловно, написать краткий биографический очерк антихриста невозможно, составлять точный график его будущего проявления недопустимо. Суть предостережений Писания в том, что мы должны бодрствовать, а значит, уметь распознавать обман нашего века – лжепророков, ложные обещания и надежды, которыми люди живут и умирают. И мы должны распознавать и называть своими именами обмирщение, гордыню, стремление заменить собою Бога. Эти две особенности: обман людей и высокомерие перед Богом – верные признаки антихриста.
20. Великая скорбь последних дней
Те, кто ожидает перед пришествием Господа явления истинного антихриста – зверя, требующего поклонения и славы, которых достоин лишь Бог, ожидают и пришествия великой скор­би – страданий, которые превзойдут по своим масштабам лю­бые прежние гонения.

Этого ожидают и диспенсационалисты, но большинство из них, особенно «предвеликоскорбные», полагают, что истинные христиане избегнут великой скорби. Согласно их учению, в тече­ние семи лет великой скорби Божья ярость изольется на мир, и Господь покарает Израиль, а христиане будут восхищены до того, как адские силы вырвутся на свободу. Последователи многих других христианских течений – премилленаристы и амилленаристы (которые вообще не верят в отдельную эпоху тысячелетнего царства благоденствия) – считают, что перед пришествием Христа все достигнет своего пика, включая гонения и страдания христиан.

Реформатские богословы, наравне со своими коллегами из основных евангельских течений, не столь точны и подробны в описании событий последних дней, как премилленаристы, но они по большей части сходятся во мнении, что все станет совсем плохо, прежде чем засияет свет в конце тоннеля. Прочтите, к приме­ру, это длинное высказывание из книги Германа Бавинка: «Писание ясно учит, что у власти антихриста есть своя история и что власть эта проявляет себя в разные времена по-разному, но в конце концов она откроется во всеобщем отступничестве [отходе от веры] и разрыве всех естественных и нравственных связей, которые ныне сдерживают подобное отступничество, а затем воплотит­ся в мировой империи, которая воспользуется лжецерковью и прославит себя через превозношение и обожествление своего предводителя – главы империи» (Herman Bavinck, The Last Things, P. 114).

Я не оспариваю мнение тех, кто ожидает наступления эпохи последних страданий и окончательного, великого явления антихриста, но все же я верю, что стоит подготовиться и к иному развитию событий.

Страдания, не имеющие себе равных?
Название «великая скорбь» взято из слов Христа: «Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Матфей 24:21). В иных переводах «великая скорбь» назва­на «великим несчастьем» или «великим страданием».

Для наших коллег (сторонников «предвеликоскорбного» учения, премилленаризма или диспенсационализма) «великая скорбь» обозначает семилетний период, который последует за восхищением Церкви. Они верят, что предсказания многочислен­ных ветхозаветных пророчеств сбудутся именно в этот семилет­ний период. (См., напр.: J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, P. 329–331, где автор перечисляет более ста ветхозаветных текстов, имеющих отношение к великой скорби.) Последователи дарби-скофилдского богословия рассматривают (Откровение 6–19 как перечень событий, которые свершатся во время великой скорби в течение семи лет (см. комментарии и примечания к Откровение 4:1 и 7:14 в новом издании скофилдской Библии). Это означает, что Откровение не содержит послания для первых поколений, читавших эту книгу. Да и вообще, эта книга мало что говорила любому читателю, доколе Дарби не открыл всем нам истинный замысел и план грядущего, который ныне популяризируется и получает распространение благодаря Холу Линдси и иже с ним.

Я полагаю, что эта вся система семилетней скорби не основана на Писании, а приписывается ему и видится в нем сторонниками данной системы. Страдания или скорбь – часть христианской жизни, и это не случайно, это неотъемлемая часть пути к спасению. Господь предупреждал, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деяния 14:22). Слово «скорби» в данном отрывке – это перевод греческого слова thlipseis, которое использовано также и в (Матфей 24:21 в словосочетании «великая скорбь» (греч. megale thlipsis). В (1 Петра 4:12 мы читаем: «Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного». У нас намного больше оснований подозревать нечто странное, когда в церкви тишь и благодать, нежели, когда она подвергается нападкам и гонениям.

И все-таки, возможно, Христос предсказывал Своим последователям страдания, которые превзойдут все прежние. Он сказал, что это будут страдания или скорби, каких «не было от начала мира доныне, и не будет» после (см.: (Матфей 24:21).

Но не использовал ли здесь Христос гиперболу – преувеличение, столь свойственное еврейской литературной традиции? Ког­да в земле египетской умерли все первенцы, был «вопль великий по всей земле Египетской, какого не бывало и какого не будет более» (Исход 11:6). О благочестии Езекии написано: «Такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него» (4 Царств 18:5). Но это утверждение не стоит воспри­нимать буквально, ведь в той же книге сказано о царе Иосии: «Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (4 Царств 23:25).

Подобные примеры приведены в работе Гари ДеМара. (См.: Gary DeMar, Last Days Madness, the Folly of Trying to Predict When Christ Will Return, p. 74, 75.) Однако Демар приходит к выводу, что все предсказания из (Матфей 24 свершились при разрушении Иерусалима, – лично я не осмелился бы это утверждать.

В истории христианской Церкви и еврейского народа были времена, когда горе было столь велико и страдания столь сильны, что по любым меркам – хуже некуда. Просто прочитайте Плач Иеремии, книги Маккавейские или книгу Эли Уизел, выжившей после нацистского геноцида, чтобы понять, через что пришлось пройти еврейскому народу. Или прочитайте «Книгу мучеников» Фокса, чтобы узнать, какие страдания пережила христианская Церковь. Были и продолжаются жестокие гонения христиан в последнее десятилетие XX века и в наши дни. Довольно подробное исследование приведено в книге Пола Маршала «Их кровь взывает».

Однако вполне вероятно, что может прийти время, когда гонения достигнут мировых масштабов и страдания будут поистине непревзойденных масштабов. Мы не вправе утверждать, что этого не будет. Но мы не вправе и настаивать на том, что это должно произойти.

Последнее явление антихриста?
То, что Писание говорит об антихристе, необходимо воспринимать сквозь призму ожидания Господа. Наше первое упование – ожидание Его пришествия. Нам надо бодрствовать и уметь распознавать антихристов и антихристианские проявления, но мы не можем допустить, чтобы исследования, предсказания и гипотезы об антихристе заботили Церковь более всего остального.

Различные отрывки Нового Завета проникнуты общей идеей: Господь придет нежданно, без предупреждения, подобно тому как вор без предупреждения пробирается в дом. Мы заблуждаемся, когда используем приход антихриста (как бы мы ни представляли себе его воплощение или окружающие его явление события) как повод утверждать, что пришествие Христа пока еще не может состояться. Единственным разумным доводом долготерпения Божьего можно считать провозглашение Евангелия, и никто не может определить меру или предел, после которого наступит конец. Апостол Павел уже тогда полагал, что Евангелие приносит плод «во всем мире» (Колоссянам 1:6).

Можно допустить, что мы или последующее поколение станем свидетелями явления беззаконника, чье нечестие превзойдет злодеяния всех кровавых антихристов, что оставили след на страницах всемирной истории. Мы не вправе сказать, что этого не может быть, но и не должны удивляться, если этого не произойдет.

Теперь, изучив положения диспенсационалистов о восхищении, антихристе и великой скорби, перейдем к следующей главе, чтобы более подробно рассмотреть их учение о миллениуме – тысячелетнем царствовании Христа на земле.

1. Тысяча лет
   Миллениум – латинское слово, означающее тысячелетие. Верование в тысячелетие мира и изобилия названо милленаризмом. Это неизбежная тема, особенно на северном американском континенте. В Европе тысячелетие называется хилиазмом от греческого слова, означающего «тысяча».

Классификация учений о миллениуме
Нравится вам это или нет (лично мне нет), но каждый христианин в Северной Америке носит на себе ярлык того или иного учения о миллениуме. Этот ярлык, имеющий латинское происхождение, указывает, ожидает ли данный человек пришествия Господа до миллениума (премилленаризм), после миллениума (постмилленаризм), или же вообще не верит в миллениум как отдельный период (амилленаризм). Я попадаю в категорию амилленаристов, хотя сам возражаю против подобной классификации, как и многие авторы до меня (Jay Е. Adams, The Time Is at Hand, pp. 7–11; Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future, P. 173).

Я верю в миллениум в том виде, как о нем учит Откровение 20. Но мне хотелось бы сказать человеку, который приклеивает ярлык амилленариста ко мне и моим работам, что вся эта классифика­ция указывает, в чем кроется ошибочность нашего, североамери­канского, представления о последних временах, об эсхатологии. Мы ожидаем, что Господь Иисус придет и преобразит этот мир и нас. Мы жаждем, чтобы творение наконец-то освободилось и что­бы наши тленные тела уподобились Его славному телу. И пока мы пытаемся устоять в нашем уповании, мы изо всех сил класси­фицируем друг друга на основании шести стихов двадцатой гла­вы Апокалипсиса, которые ни один из нас не в состоянии по­стичь.

Вместе с Д. Г. Кроммингой я признаю, что реформатское богословие «может быть названо амилленаристским в дурном смысле; подразумевая, что мы не вполне знаем и никогда в достатоной степени не знали, что обо всем этом думать» (D. Н. Kromminga, The Millennium in the Church, P. 303).

Наравне с премилленаристами, постмилленаристы верят, что мы должны ожидать земного тысячелетнего царства. Постмилленаристы убеждены, что Христос придет после этого периода, а премилленаристы ожидают пришествия Господа до тысячелетия мира и изобилия. На самом деле, как мы уже увидели, диспенсациональные премилленаристы верят в три пришествия Христа. Сначала Он придет, по их выражению, «забрать святых Своих» на заре великой скорби – это восхищение Церкви. Затем Он при­дет «со святыми Своими», чтобы воцариться в Иерусалиме на тысячу лет. Когда этот период подойдет к концу, Он придет для суда Божьего.

Постмилленаристы верят, что Господь покорит мир Благой вестью. Когда весь мир обратится в христианство, мы станем свидетелями эпохи непревзойденной гармонии и счастья – миллениума. В завершении этой тысячелетней эры будет время отступничества и последних гонений на христиан, ибо сатане на краткое время будет позволено обманывать народы. Затем придет Христос и свершится суд Божий.

В гл. 4 я в общих чертах описал убеждения сторонников диспенсационального премилленаризма. Основная черта их уче­ния – противопоставление в диспенсациях Церкви и еврейского народа. Они верят, что христианская Церковь будет «перемещена» при восхищении, а затем последует семилетняя скорбь для евреев, когда Божья ярость изольется на мир. Миллениумом будет еврейское теократическое государство во главе с Сыном Давидовым на иерусалимском престоле. Святые Церкви Божьей будут помогать Царю Христу в Его мировом правлении в это тысячелетие.

Подгруппы
Есть две разновидности премилленаристов. Мы уже обсудили диспенсациональных премилленаристов. Премилленаристы другого толка называют свою систему историческим или классическим премилленаризмом, полагая, что они продолжают традицию, начатую Иустином Мучеником и Иринеем во II веке (см. Приложение, с. 203). Они не верят, что Церковь Христова будет избавлена от скорби и гонений последнего времени. Если восхищение и состоится, то, как они считают, это будет после великой скорби. Итак, в соответствии с определением милленаризма, они – премилленаристы и «послевеликоскорбные восхищенцы».

Помимо этого, исторический премилленаризм учит, что Новый Завет повествует об одном, едином народе Божьем, состоящем из язычников и евреев. Они отличаются от близких им по духу премилленаристов, желающих полностью и навсегда размежевать Израиль и Церковь, но сходятся со сторонниками диспенсационализма в том, что в Откровение 20 описывается два воскресения.

Вкратце: Премилленаристы верят, что Христос придет до наступления миллениума. Премилленаристы дарби-скофилдской школы верят, что в Божьем замысле первым по хронологии идет событие перемещения истинной Церкви, ее восхищение. Затем следуют семь лет великой скорби, в основном – для Израиля. После это­го Господь придет в Иерусалим, остаток Израиля будет преображен, и Господь воцарится в Иерусалиме на тысячу лет. Исторические премилленаристы согласны, что Господь придет в Иерусалим в начале миллениума, но считают, что Церковь должна пройти через великую скорбь. В отличие от диспенсационалистов, исторические премилленаристы воспринимают миллениум как период, предназначенный в большей мере для Церкви и в меньшей – для еврейского народа.

Постмилленаристы верят в триумфальное шествие Евангелия по планете. Мир обратится к Христу, и мы увидим тысячелетие мира и изобилия, после которых Господь явится судить живых и мертвых.

• Амилленаристы верят, что все различные толкования не имеют твердого основания в Писании.

Понятие «золотой век», который принесет небесный мир на землю, существует и за пределами еврейских и христианских кру­гов. Человечество всегда надеялось на наступление долгой эры благоденствия, мира и процветания. Этой мечтой были движимы и добрые, и злые намерения. Большевистская революция обернулась кровавой бойней, но оправданием этого ужаса служил обещанный век свободы и равенства, который, несомненно, должен был наступить после революции и продлиться тысячу лет. Даже Гитлер, эта воистину демоническая личность, утверждал, что его «Третий рейх» продлится тысячу лет. В этом смысле Гитлер был милленаристом.

Мечта о тысячелетнем благоденствии была присуща и Северной Америке. Еще с колониального периода Америка стала прибежищем религиозных групп разного толка, ставших изгнанниками в Европе. Пуритане Новой Англии – в не меньшей степени, чем квакеры или баптисты, – считали себя особым народом Божьим, которому уготована высшая роль в наступлении Царства Божьего на земле. Они полагали, что их идеалам суждено сбыться в Новом Свете. Политики и проповедники объединились в прославлении Божественного провидения, что сохранило североамериканские земли втайне, доколе не настал подходящий момент, – а именно, когда вышли на сцену эти самые проповедники и политики.

Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) с самого основания была движима учением о тысячелетнем царстве; задачей святых она считала подготовку пути для второго пришествия Христа. Где-то в западной части огромного американского континента святые должны были построить святой го­род Сион – предвестник нового Иерусалима, где они должны были прожить миллениум.

Многие в Америке верят, что эта земля надежды и славы была особо уготовлена Богом, как лучшее место в мире. Просто посмотрите на печать Соединенных Штатов на обратной стороне долларовой купюры. Она гласит Annuit Coeptis, что значит: «Ему [Богу] угодны наши истоки». Дальше следует Nov us Ordo Seclorum – «новый порядок веков». Начало новой эры! Эти слова окружают треугольник или пирамиду, на которой изображено всевидящее око Божье. Это подразумевает высшего Строителя, который на­чал этот проект в году MDCCLXXVI, т. е. в 1776 г. н. э.

И разве нет намека на миллениум в канадском гербе, на котором есть слова A Man Usque Ad Mare – «от моря до моря»? Эти слова взяты из Псалом 71:8: «Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли». Именно благодаря этой цитате мы гово­рим о «канадском доминионе». Герб свидетельствует о надежде на царство праведности и мира Сына Давидова, которое будет установлено в Канаде, от моря и до моря.

Общее у всех этих разных групп одно – все они разделяют представление о миллениуме как об эпохе небесного мира на земле, переходном периоде между земной жизнью и вечностью.

Истина и красота милленаризма
Упоминание об ожидании тысячелетнего правления Христа можно найти еще в ранней Церкви. Самое раннее датируется около 150 г. н. э., хотя ни один церковный собор никогда не вносил в символ веры утверждение в защиту или против миллениума. Самым большим врагом ранней Церкви был гностицизм. Это уче­ние не придает значения простой вере, но побуждает к поиску духовной истины на высшем, нематериальном уровне. В гностицизме единственный способ обрести мудрость (слово гностик означает «знающий») – освободиться от материального и буквального и познать невидимое, духовное. При чтении Библии человек должен искать более глубокий, духовный смысл в каждом слове и событии.

В противовес этим ересям апологеты христианской веры на­стаивали, что Бог сотворил материальную вселенную и что Его обетование о восстановлении творения и Иерусалима следует вос­принимать буквально. В отличие от гностиков, увлеченных без­временным, нематериальным и презиравших «низменную» плоть, христианские апологеты отстаивали телесное воскресение и ве­рили в Бога, проявляющего Себя в видимых исторических собы­тиях и обещающего нам реальное, ощутимое будущее.

Этот штрих в размышлениях о миллениуме весьма важен, и мысль эту стоит развить. Каждая религия пытается построить мост между временем и вечностью, между ныне и тогда. Это было в греческой религии, это есть и в восточных религиях в их популяризованной американской форме. И никто не посмеет утверждать, что подобное религиозное мышление полностью чуждо Библии. Но Писание противопоставляет не столько ныне и тогда, сколько прежде, сейчас и вскоре.

Христианское восприятие определяется тем, как и когда Господь проявляет Себя в истории: что Бог сделал, что Он делает и что сделает. Христианская вера основывается на исторических событиях. Большой вклад милленаризма состоит в том, что он подчеркивает роль земли как места исполнения Божьих обетований. Наравне с милленаристами я тоже верю, что мы будем жить на обновленной земле. Когда мир обновится, а наши тела преобразятся, мы сможем в полной мере насладиться и Божьим творением, и Самим Богом.

1. Почему именно тысяча?
   В иудейской и христианской традициях приводится, по меньшей мере, три разных довода в поддержку идеи тысячелетнего царства. Первый (некоторых из вас он может удивить) основан на семи днях творения, завершающим, кульминационным мо­ментом которых стал день субботний, или шабат. Еврейские раввины говорили, что мир просуществует шесть тысяч лет, после которых наступит шабат. Некоторые думали, что этот тысячелетний шабат подготовит людей к вечности. Другие говорили, что это и будет вечность. В христианстве использовалась та же арифметика, и с той же неопределенностью.

В Послании Варнавы, одном из самых древних христианских неканонических посланий, предсказывается, что «через шесть тысяч лет Господь приведет все к концу». Доводы автора этого послания очень просты: Бог сотворил мир за шесть дней, а с Господом день, как тысяча лет (Псалом 89:5; (2 Петра 3:8). Значит, после шестого тысячелетия мировой истории начнется шабат: «Когда приидет Сын Его и упразднит время беззаконника, и будет судить нечестивцев, и изменит солнце, и луну, и звезды, а после Он воистину почиет на седьмой день». Для автора Послания Варнавы седьмой миллениум – вечный шабат, тот, о котором говорит­ся в тексте Евреям 4:9–11. Он не соблюдает еврейскую субботу; по его словам, настоящее ожидание вечного покоя начнется на «восьмой день, который суть начало иного мира; а посему и мы также соблюдаем восьмой день для ликования, ибо в оный Иисус воскрес из мертвых и, явившись многим, вознесен был на небеса». Наступление нового шабата явно ожидается в день, который мы бы назвали воскресением («Послание Варнавы», раздел 15, цит. по: J. В. Lightfoot and J. R. Harmer, The Apostolic Fathers, P. 284).

Довод о шести днях творения и одном дне покоя, помножен­ных на тысячу лет ([6+1] х 1000) можно увидеть в различных ис­точниках, от Послания Варнавы в I веке до трудов Иоганнеса Коцейуса, преподавателя богословия, кальвиниста, жившего в середине XVII века. Этот древний довод в пользу миллениума мира и изобилия, несомненно, опять возникнет на стыке второго и третьего тысячелетий. Но он не основан ни на каком обетова­нии или учении Писания. Кроме этого, мировая история уже насчитывает более шести тысяч лет.

Основание в пророчествах
Второй довод в защиту веры в грядущий миллениум был найден в ветхозаветных пророчествах. Вновь христиане переняли идею, существовавшую прежде в иудаизме. Хотя Ветхий Завет, как мне кажется, описывает мессианское царство как окончательное и непреходящее Царство Божье, поздние иудейские авторы рассматривали его как политическое царство Израиля, славную и благословенную эпоху, что наступит прежде дня Господня. Еще со времен ранней Церкви многие христиане придерживались подобного же взгляда на тысячелетнее царство.

Иустин Мученик (живший приблизительно в 100–165 гг.) верил в тысячелетнее правление Христа на земле со столицей в «Иерусалиме, который будет восстановлен, украшен и расширен, как говорили пророки Иезекииль, Исайя и прочие» (Dialogue with Trypho, a Jew, ch. LXXX).

И по сей день милленаристы верят, что ветхозаветные пророчества о восстановлении Израиля, собирании народа израильского и славе Иерусалима должны дословно исполниться в Тысячелетнем царстве. Например, пророчество Исаии: «Ибо младе­нец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его… Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Да­вида и в царстве его» (Исаия 9:6-7).

Мы стали свидетелями Его рождения, смерти и воскресения в Его первое пришествие, но на престоле Давидовом Он будет править во время миллениума. Израиль будет находиться в Палестине, ибо сказано: «Водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей» (Амос 9:15).

Даже храм, увиденный Иезекиилем (40:1 -47:12), дол­жен быть восстановлен, и должны возобновиться жертвоприно­шения, «дабы осуществился пророческий Божий замысел о мил- лениуме и том, что должно свершиться» (Новая Скофилдская Библия, примечания к Иезекииль 40:5). Христос будет править всем миром из Иерусалима, и на молитву из Псалом 71 будет дан ответ: «Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли… и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Псалом 8,11). В Его праведное царствование «принесут горы мир людям и холмы правду» (Псалом 71:3).

Премилленаристы крепко держатся за эти ветхозаветные пророчества. Не находя их буквального исполнения в Новом Завете, они считают, что именно в эпоху миллениума Бог исполнит Свои обетования. Я верю – и далее подробно изложу свои доводы, – что пророческие образы искупления Иерусалима и восстановления сла­вы Израиля были единственным способом для пророков до­ступно донести до своих современников слово о великом буду­щем, уготованном Богом. Более того, я убежден, что Новый Завет довершает Ветхий; именно новозаветное откровение определяет, как нам следует понимать сказанное Богом через древних пророков.

Откровение 20:1–10
Третий довод тех, кто ожидает воцарения небесной благости на земле на тысячу лет, кроется в их понимании (Откровение 20:1-10. Это единственное место в Писании, где упомянута тысяча лет (шесть раз в семи стихах). Обратите внимание, что в этом отрывке ничего не говорится о еврейском народе и нет упоминания об Иерусалиме. Согласно этим стихам, мученики оживут и будут царствовать с Христом тысячу лет, пока сатана будет скован и заперт в бездне (подразумевается глубокая яма с некоей крышкой сверху).

Ожидающие буквального тысячелетнего царствования Христа на земле используют Откровение 20:1-10 для определения временных рамок грядущих событий, а ветхозаветные пророчества – для определения содержания этих событий. Поскольку данный отрывок использовался на протяжении веков как основа для веры в миллениум и фантазий на этот счет, он требует тщательного изучения.

«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древ­него, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божье, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огнен­ное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откровение 20:1-10).

Контекст Откровение 20:1-10
Этот отрывок – описание видения, поскольку он начинается со слов «И увидел я…» (ст. 1). Во всей Книге Откровение описы­вается то, что Иоанн «увидел» и «услышал», и мы не можем за­просто увидеть или услышать нечто подобное. Выражения «увидел я» и «услышал я» используются в Откровении более тридцати раз каждое. Иоанн был «в духе» (1:10; 4:2; 17:3; 21:10). Это означает, что он был как бы в исступлении, в определенном смысле «вне себя». Павел тоже был «в духе», когда был восхищен в рай и услышал неизреченные слова, которые не мог пересказать (2 Коринфянам 12:4). В отличие от Павла, Иоанну надлежало записать все то удивительное и страшное, что он увидел и услышал.

Язык его записей образный и символичный, он далек от нашей повседневной речи, будь то устной или письменной. Этот язык мы называем апокалиптическим, хотя это мало что проясняет. Подобные записи или изречения относятся обычно к концу света и времени гнева Божьего. Завеса, полагающая предел тому, что мы можем увидеть или услышать, разодрана; грани между небом, землей и преисподними местами на время стерты. Ангелы – обычные персонажи подобных явлений (в Откровении они упомянуты шестьдесят семь раз), наравне с драконами и други­ми подобными существами. Апокалиптические послания используют в качестве символов зверей, а также звезды, числа и цвета. И все в этой многогранной действительности должно быть принято и понято, – иными словами, люди, к которым обращена эта книга, должны поверить услышанному и соблюсти слова кни­ги (1:3; 22:6,7).

Словами «я увидел» начинаются видение сковывания сатаны (20:1), видение славы мучеников (20:4), а также предшествующее им видение небесного Воителя (19:11) и видение сожжения зверя и лжепророка (19:17–21). Гл. 19 и 20 логически соединены, поскольку эти видения говорят об уничтожении врагов Божьих. Но это не означает, что Господь придет уничтожить антихриста (гл. 19) до установления Своего тысячелетнего царства (гл. 20), как утверждают премилленаристы. Они навязывают этим видениям Иоанна необоснованную хронологию или некий порядок событий.