Вернется ли к нам в будущем Ветхий Завет?

Вернется ли к нам в будущем Ветхий Завет?

Гололоб Г.А.

 

ОГЛАВЛЕНИЕ:
Введение
1. Нестыковки и несуразицы в теории диспенсационализма
2. Типологический метод толкования Библии
3. Какие у Бога обетования для Своего народа?
4. Сколько у Бога Своих народов?
5. Амилленаристкое толкование книги Откровение
6. Структура книги Откровение
7. Антихрист
8. Восхищение
9. Тысячелетнее царство
10. Будущее восстановление Израиля
Заключение

Введение
Будущая судьба Израиля и Церкви описана в Библии по-разному. Ветхозаветные пророки предсказывали Израилю политическое господство над миром, новозаветные апостолы представили царство Мессии в аполитичном свете. Как можно согласовать между собой два вида этих обетований Бога применимо к новозаветной эпохе? Последовательно, или параллельно, и если последовательно, то какое значение имело каждое из них для своих адресатов? Значит ли, что Церковь была временным явлением, призванным лишь залатать незначительные прорехи, возникшие в достаточно приличной одежде Израиля? Или же Израилю было суждено уступить свое место Церкви, влившись в нее даже после своего обращения к Христу в последние дни? Ниже мы попытаемся ответить на эти вопросы, а также обрисовать общие контуры библейской эсхатологии с одной из амилленаристских перспектив.

1. Нестыковки и несуразицы в теории диспенсационализма
В 1830-х годах в Ирландии появилось новое учение, получившее название диспенсационализма (диспенсация – домоуправление). Оно по-своему описывало события последнего времени и основывалось на трех ведущих принципах. Первый принцип содержал утверждение о том, что Бог предназначил Израилю и Церкви различные обетования: первому – политические и земные, второй – духовные и моральные. Второй принцип состоял в разделении Второго Пришествия на два последовательных этапа: Пришествие Христа за Своими и Пришествие Христа со Своими, разделенными периодом Великой скорби. Третий принцип заявлял, что Церковь Христа избежит семилетнего периода Великой скорби путем Восхищения на небо. Ниже мы проанализируем это учение на соответствие здравому смыслу и библейским данным.

Деление Второго Пришествия Христа на два отдельных события лишает последнее, связанное с судом Божьим, основного своего признака — внезапности. Восхищение Церкви должно сразу насторожить неверующих людей, куда это делось такое множество людей, причем искренних христиан? Если Христос пришел и забрал Своих, то оставшимся, конечно же, остается только каяться, чтобы последующий суд не застал их врасплох. Это противоречие диспенсационалисты не могут объяснить даже при помощи ссылки на тайный характер Восхищения (совершенно непонятный при факте явного знамения на небе). Сам факт исчезновения большого числа верующих не только не останется тайной, но станет лучшим предостережением о приближающемся суде Божьем. И уж совершенно невозможно не заметить миллионы раскопанных могил воскресших праведников прошлого времени.

Само описание Восхищения в диспенсационалисткой трактовке подвергается нареканию в необходимости совершения не одного, а двух видов чудес. Исчезновение водителя за рулем или хозяйки за плитой чревато опасными последствиями, нейтрализовать которые может лишь дополнительное чудо. Отсутствие человека на ответственном месте всегда приводит к какому-либо бедствию. Неужели Бог будет совершать таким образом Восхищение Своей Церкви, чтобы об этом «событии» люди еще долго помнили? А нам говорят, что это произойдет невидимым образом, так что многие его просто не заметят!

Не совсем ясно, что будет происходить на земле в период Великой скорби: будут ли это Божьи суды над грешными людьми, от чего якобы должны быть избавлены христиане, или это будет время особых испытаний для оставшихся на Земле верных Богу людей (например, уверовавших израильтян) со стороны власти антихриста? Если разделить этот период на две части, то следует одну отнести к Божьим судам, а вторую — к гонениям антихриста, но в каком порядке они должны следовать одно за другим? Если вначале Бог будет судить мир, тогда после этого времени антихристу трудно будет установить в обществе «мир и безопасность», а если наоборот, тогда гонения антихриста сменятся преждевременным поражением его царства.

Диспенсационалистские толкования Библии также не выдерживают критики. Хищные животные в Тысячелетнем царстве перейдут на растительный вид пищи? Но разве Библия здесь не использует метафорический язык, говоря о новом (мирном) образе жизни людей, а не об изменении физиологии животных? Бросается в глаза то, что суды Божьи над миром, описанные в Откр. 6-19, не дадут никакого результата. Это лучше свидетельствует в пользу не эсхатологического наказания Богом неверующих народов, а перманентного наказания всех людей в период существования Церкви. Бог наказывал грешников и грешные народы Своими судами во все времена, но они не обращались к Нему — это реалия и наших дней.

Нам говорят, что последние суды не предназначены для исправления грешников. Тогда это просто ветхозаветная месть, но разве Бог снова начинает создавать то, что однажды разрушил? Неужели после явления Своей благодати Он может радоваться возмездию, ведущему людей к погибели? Сострадательный Бог не способен на такую перемену чувств. Он может только сожалеть, а не радоваться погибели отвергнувших Его людей, поскольку сущностью Его моральной природы является не справедливость, а любовь. А любовь может лишь оставить виновного без Своей защиты, а не подвергать его какому-либо другому наказанию.

Скорее в последних земных судах над целыми народами кроется другая цель. Бог должен положить конец земной жизни для всех людей, чтобы перевести их в состояние потусторонней жизни. Поэтому не только праведники, но и грешники должны будут предстать на Божий суд не просто в воскресших, или еще и в преображенных телах. Первые в этих телах разделят блаженство с Богом, а вторые в них будут страдать вечно. Но тела эти уже не будут земными и смертными. Поэтому перед Приходом Христа преобразятся тела не только праведников, но и грешников, доживших до этого времени.

Важно отметить, что на суде у Белого Престола Бог будет не только судить неверие людей в Его милость, но и оправдывать Свое собственное моральное (непринудительное) правление миром. Поэтому данное самооправдание Бога призвано продемонстрировать не Его силу, а правоту. Только это обстоятельство способно объяснить тот факт, почему Бог не уничтожил грешников еще в момент их восстания против Него. Иными словами, на Последнем суде Бог будет оправдывать не Свое право применить насилие над грешниками, а Свою честь, поскольку Он не был виновен в погибели кого-либо из них и сделал со Своей стороны все возможное для их спасения, «но они не захотели» принять Его помощь (см. также 2 Фес. 2:10).

Несуразицы в теории диспенсационализма в основном сводятся к буквальному прочтению некоторых эсхатологических текстов. В Тысячелетнем царстве будут гонения за веру, грех и смерть, а те, кто не придет на поклонение в Иерусалим, останутся без дождя (очевидное указание на принудительность поклонения). Как в нем будут сосуществовать люди, живущие в смертных и бессмертных телах, например, в плане создания семьи? Неужели на земле будет существовать две несмешиваемые расы людей, живущие по разным законам: земным и небесным? Размеры Небесного Иерусалима, несмотря на свою огромную величину, вряд ли вместят всех воскресших и живых верующих, а ведь им нужно не просто там поместиться, а иметь достаточное место для постоянного проживания. Дерево жизни расположено посреди реки — очень странное местоположение. Кубические размеры Иерусалима совершенно необъяснимыми, если их мыслить буквальным образом. Наконец, вызывает сильное сомнение буквальное прочтение эпизода, повествующего об окончательной победе Агнца над Его врагами, когда на общей площади около двухсот миль кровь будет на высоте конских уздечек. Это похоже на кровяной потоп!

Что касается числа 1000, то здесь нужно вспомнить о том, какое значение древние евреи придавали нумерологии. Важно отметить, что число 10 в Библии выражает также полноту, как и число 7, только применимо к людям. Помноженное на три (вспомним кубические размеры ковчега, храма и Небесного Иерусалима) оно, вероятно, описывает полное число лет царства Мессии, который в течение этого времени должен положить врагов Своих у подножия ног Божьих.

Среди явно ошибочных тезисов в учении диспенсационализма числятся следующие:
1) Даруя евреям Ветхий Завет, Бог не имел в виду Нового Завета для всех людей;
2) Бог не предвидел отпадения Израиля и не имел изначально цели спасти язычников;
3) Церковь возникла в качестве компенсации временного отпадения Израиля;
4) У Бога имеется два избранных народа (Израиль и Церковь), имеющие различные обетования (материальные и духовные);
5) Бог разделил Свое Писание для двух различных получателей (для евреев — Ветхий Завет, Евангелия, малая часть Деяний и большая часть Откровения; для христиан — послания апостолов, другая часть Деяний и первые три главы Откровения).
6) Мессия должен играть как духовную, так и политическую роль для разных Своих народов;
7) В последние дни Церковь избежит Великой скорби, будучи тайно восхищена на небеса, в для евреев установится Тысячелетнее царство, в конце которого произойдет последняя война с дьяволом и его слугами.

По причине чрезмерной детализации эсхатологических событий, часть из которых просто повторяется в различных местах Писания другими словами, диспенсационализм признает семь диспенсаций, восемь заветов, три Пришествия Христа (за Своими, со Своими, для суда над сатаной), четыре воскресения и как минимум четыре суда. Ниже мы поясним, почему не можем согласиться со всеми этими положениями учения диспенсационализма. Главным же возражением ему является библейское утверждение о том, что у Бога есть только один избранный им народ, которым вначале был верный Израиль, а потом Церковь (Ин. 10:16;
Рим. 9:6-9; Гал. 3:7, 28-29; Еф. 2:19-22; 4:4-6; Кол. 1:16-22). Писание учит одному воскрешению мертвых, которое произойдет после явного провозглашения Второго Пришествия (Ин. 5:28-29).

2. Типологический метод толкования Библии.
В обычных учебниках по Герменевтике мы не встретим такого способа толкования Библии. Обычным методом современной экзегезы является историко-грамматический метод, допускающий лишь для отдельных библейских жанров аллегорический способ толкования Писания. Тем не менее, аллегорию следует отличать от метафоры, а их обе – от типологии. Типология отличается от них тем, что оперирует не смыслом, или подобием, а прообразами. Когда Матфей употребил ко Младенцу Христу выражение «Из Египта воззвал Я сына Своего», относящееся к древнему Израилю, то он использовал прообразное значение этого выражения. Это и значит типологическое толкование Библии.

Многие прообразы содержат в себе отдельные детали будущих пророчеств. Например, Иосиф был продан своими братьями за двадцать сребренников, а Христос — за тридцать. Возможно, за столько веков стоимость раба увеличилась на десять сребренников, но это была вся та же стоимость одного раба. Как же здесь не вспомнить и такие слова: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его» (Ис. 53:3) и «Он… уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2:6-7). Мессия — раб? Как это все могло быть? И все же здесь существуют вполне ясные типологические параллели. Почему? Потому что Дух Божий руководил всем процессом написания Библии, хотя и непринудительным образом.

Еще один пример типологического толкования: в книге Откровение (Откр. 11:2; 12:6; 13:5) упоминается время действия антихриста, равное 42 месяцам (1260 дней или 3,5 года). Впервые эта цифра появляется в Библии в связи с голодом, который предсказал пророк Илия во дни израильского царя Ахава (см. Лк. 4:25; Иак. 5:17). Затем она появляется в пророчестве Даниила, относящемся к последнему времени (Дан. 12:7), ведь пророк Малахия предсказывал возвращении Илии перед Пришествием Христа (4:5). Здесь мы видим типологическую связь между двумя с виду совершенно разными событиями, однако их объединяет общая идея – время бедствий или осуществление наказаний Господних.

Таким образом типологический способ истолкования Писания демонстрирует возможность многократного исполнения какого-либо пророчества. Возьмем, например, «две маслины». Во времена Захарии (Зах. 4:1-14) этот образ означал наместника Зоровавеля и первосвященника Иисуса, но в книге Откровение, поскольку под «великом городом» следует понимать Рим (см. напр. Откр. 14:8; 16:19), этими маслинами вполне могли быть апостолы Петр и Павел, казненные нечестивым Нероном. Правда, здесь упоминается их воскрешение и вознесение на небо (упомянутое также «землетрясение» можно отнести к извержению Везувия, хорошо известному Иоанну), но эта часть пророчества, вероятно, должна была исполниться в эсхатологическом будущем, выражаясь в действиях, а не личностях Илии и Моисея или Илии и Еноха. И, конечно, духовными последователями и преемниками нечестивой власти Антиоха Епифана были такие правители Палестины, Римской империи и других стран, как Ирод Великий, Октавиан Август, Калигула, Нерон, Домициан и многие другие деспоты, включая и современных нам. Такие римские историки, как Ювенал и Плиний Младший, считали Домициана вторым Нероном.

Амилленаристов часто обвиняют в преувеличенном использовании аллегорий, иносказаний, метафоричности и типологическом толковании отдельных библейских утверждений. Но почему же не обвинить в этом также и евангелиста Матфея или Павла, часто делавших то же? И уж если евреи используют т.н. каббалистическое толкование Библии, воспринимая его самым серьезным образом, то неужели амилленаристы находятся в худшем положении? Ниже мы немного опишем особенности каббалистического способа толкования Библии, чтобы у читателя сложилась ясное понимание действительного его значения.

Еврейские (да и христианские — есть и таковые) каббалисты утверждают, что библейский текст содержит в себе зашифрованную информацию. Каким образом? Оригинальный библейский текст в том виде, в котором его излагает масоретская традиция, очень рано стали использовать специфическим образом. Поскольку поэтический способ изложения библейского материала требовал определенного внешнего упорядочения (см. еврейский параллелизм), некоторые комментаторы попытались обнаружить какой-то скрытый смысл в самой структуре библейского текста. Поскольку в иврите числа записывались при помощи согласных букв (см. гематрия), в самом тексте легко можно было найти определенные даты и «священные» числа. Отголоски этого подхода мы находим даже в Новом Завете, где, например, при описании родословия Христа Матфеем слово «четырнадцать», на которое она подразделяется, является числом имени Давида.

Но древних каббалистов в этом отношении превзошли современные, поскольку обладают более развитой технологией обработки и анализа текста. Так, ученые запрограммировали свои компьютеры на поиск названий и слов, составленных из букв, находящихся на равном расстоянии друг от друга. Такую операцию производили не только в горизонтальном направлении, но и в вертикальном и по диагонали, что значительно увеличивало статистическую вероятность. Кроме того, имена составлялись из букв, отстоящих друг от друга на достаточно большом расстоянии, а не следующих одна за другой по порядку, что следовало бы ожидать в случае существования реальных совпадений.

Разумеется, такие слова удалось достаточно легко обнаружить, тем более что пробелы между словами не учитывались, поскольку их не было и в тексте оригинала. Так, ученые нашли имена (конечно же, заимствованные из Библии!) 32 раввинов «рядом» с датами их рождения и смерти. При этом диапазон использования критерия «рядом» был выбран довольно широким — свыше десяти символов по отношению к крайним буквам найденных слов. Например, имя «Гитлер» отстоит от выражения «нацист и враг» на расстоянии двадцати графических символов (букв). В таком диапазоне поиска можно найти что угодно. Правда, при поиске соответствующих слов для имени «Эйнштейн», встретившееся в тексте Библии только один раз!, компьютер так и не смог найти ничего существенного, как весьма широкое «наука», которое входит в состав более сложной, но снова-таки достаточно аморфной фразы «новое глубокое понимание».

Неудивительно, что израильские математики легко пришли к следующему выводу о том, что первая книга Библии — Книга Бытия — содержит ряд сведений о современных людях и их судьбе. Но мало кто вникал в саму процедуру данного эксперимента, чтобы адекватным образом оценить ее как достаточно вероятную в научном отношении. Например, хотя дата убийства Ицхака Рабина действительно пересекала буквы, составлявшие его имя, достаточно далеко от них находилось имя «Амир», каждая буква которого отстояла друг от друга на расстоянии в восемь символов! Но из этого сделали вывод о том, что Библия предсказала насильственную смерть Рабина, а также Анвара Садата и братьев Кеннеди.

Но действительно ли в Библии следует искать такого рода информацию? Отвечая на этот вопрос, нет никакой надобности обращаться к теории вероятности, поскольку, если бы такая информация была внесена в текст Библии, то она была бы очень уязвима в случае изменений письменного формата библейского текста, неизбежных при его переписывании. И для кого она была бы приготовлена? Для современных математиков, которые только одни и способны произвести подобные исчисления? Наконец, зачем Богу понадобилось вносить в священный текст Библии совершенно светскую информацию? Становится ли от этого сам этот текст более священным?

Несмотря на шумиху, возникшую вокруг «библейского кода» в среде простых людей, большинство ученых не поддержало компьютерную технологию такого манипулирования библейским текстом. Самый яркий представитель данного метода Майкл Дрознин однажды сказал: «Когда мои критики найдут информацию об убийстве премьер-министра, зашифрованную в романе «Моби Дике», тогда я им поверю». Мак-Кей принял вызов Дрознина и провел анализ букв в этом романе. Результат его исследования оказался потрясающим: он обнаружил упоминания об убийстве не только Ицхака Рабина, но и Индиры Ганди, Мартина Лютера Кинга, Джона Кеннеди, Авраама Линкольна и даже гибели принцессы Дианы. Оказывается, нашелся еще более «священный» текст, чем книга Бытие! Но Бог решил посмеяться над всей этой затеей ее же собственным способом. Математик Дэвид Томас сделал анализ тех же библейских текстов, но с поиском текстуальных соответствий другим словам, и обнаружил, что слова «код» и «фальшивый» появляются вместе не менее 60 раз. Может быть, и в этом случае в тексте Библии был изначально заложен такой же код? Тогда мы должны признать, что Бог вставил этот код для того, чтобы показать всю его бессмысленность.

Итак, вышеупомянутые «исследователи» Библии могут заходить в своих намерениях очень далеко, бесстыдно манипулируя библейским текстом. По большому счету, всю эту технологию нельзя называть ничем иным, как гаданием на Библии. Тем не менее, нам говорят, что примерно то же делают и амилленаристы, поскольку их толкования не совпадают с еврейскими. Но с еврейскими толкования не совпадали и многие поучения Христа. Тогда при столкновении этих авторитетов кому мы должны отдавать предпочтение. Евангелист Иоанн заявляет: «благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа». Да, Моисей также имел ее толику, но во всей полноте она явилась только во Христе, как Вершине Божественного Откровения. Действительно, наравне с делом искупления человечества играла большую роль также и пророческая функция миссии Христа на Земле.

Но мы слышим законное возражение: «Но это не отвечает современным критериям библейской экзегезы». Конечно, таким способом мы — люди двадцать первого столетия — толковать Библию не можем, но разве кто-либо из нас может претендовать на авторитет боговдохновенных авторов Нового Завета? Действительно, никто из нас не призван использовать этот метод для извлечения новой информации из Библии. Мы следуем только за теми, кто имел право так интерпретировать Ветхозаветное Писание, хотя это и стало «камнем претыкания» (в смысле испытания) для ортодоксальных евреев или христианских диспенсационалистов. И таким был Божий помысел. Действительно, Бог мог открыть древним евреям истину о том, что язычники в своем духовном состоянии скоро станут им вровень, поскольку обратятся к Нему всем своим сердцем, но в таком случае не было бы никаких гарантий тому, что они не возмутились бы против Него ранее прихода Мессии.

3. Какие у Бога обетования для Своего народа?
Кому были даны ветхозаветные обетования? Конечно же, Израилю. А что с ними случилось, когда появилась Церковь? Они преобразили свою сущность, чтобы соответствовать новозаветным условиям. Поскольку новозаветные обетования относились не к одной, а ко всем нациям, их нужно было как-то согласовать с ветхозаветными. Это было сделано путем расширения их полномочий. Первоначально один избранный Богом народ теперь оказался расширен до многонациональной Церкви. Малая степень благодати, явленная в Ветхом Завете лишь для одной нации, теперь возросла до такой степени, что стала включать в себя абсолютно всех людей.

Но в своем старом виде земные обетования Израиля не подходили для Церкви. Например, «ближним» теперь для верующего стал абсолютно каждый человек, включая и врагов, а значит его отношения с другими людьми перешли на совершенно новый уровень. Но означает ли это то, что Церковь унаследовала ветхозаветные обетования в преобразованном виде? Нет, они были подарены Церкви ее Женихом, Иисусом Христом в качестве подарка и потому совершенно не были заслужены ею.

Но если с получением Церковью духовных обетований все ясно, то как быть с получением Израилем обетований земных? Конечно, Бог обещал Израилю плотские (политические) обетования и пророки предсказывали их исполнение для него в будущем. Однако, в одном ряду с этим еще в периоде Ветхого Завета теми же пророками была предпринята как критика в адрес этих обетований, так и требование в определенном их «одухотворении». Зачем Богу нужно было указывать на то, что Он не имел Своей конечной целью? Очевидно, что Божественная истина в Ветхом Завете была частичной и относительной, поскольку она приписывается евангелистом Иоанном не Моисею, а Христу (Ин. 1:17), хотя Моисей также обладал ею в некоторой мере. Соответственно ветхозаветные пророки знали ее в усеченном виде, так как им не было известно о новозаветном равенстве евреев и язычников, реализованном в составе «нового избранного народа», Церкви Христовой.

Если Христос не принес политического господства для Израиля над всем миром во время Своего первого прихода на землю, то должен ли Он принести его во время Второго Своего Пришествия? Нет, поскольку Бог обещал Израилю не столько плотские, сколько духовные обетования. Земные обетования были той кожурой, в которой хранились обетования духовные, которые предстояло усвоить Израилю. Соответственно ему было уготовано место в составе новозаветной Церкви. Церковь была изначальной целью Бога, когда Он имел дело с Израилем, и об этом свидетельствует «полухристианский» характер Ветхозаветного Откровения. Следовательно, нельзя изображать возвращающегося на землю Христа в виде ветхозаветного царя. Да, Христос назван судьею всех людей, но судить Он будет не за грехи против ветхозаветного закона, а за отказ принять новозаветное обетование, т.е. благодатное прощение этих грехов.

Прогрессивные диспенсационалисты считают, что ветхозаветные обетования исполнились в Церкви не полностью, а частично. Это значит, что духовные обетования вполне совместимы с плотскими причем таким образом, что первые уже исполнились в Церкви настоящего времени, а вторые только будут исполнены в Израиле в будущем. Но на чем основано это голословное утверждение прогрессивных диспенсационалистов? Разве дарованное Христом можно совместить с заслуженным по закону? Разве Бог уготовил Церкви и Израилю разные обетования? Например, Христос, когда учил народ, то не различал, кто стоял перед Ним, евреи или язычники, чистоплотные ортодоксы или грешные блудницы и мытари. Он всем им проповедовал одно и то же Слово Божье. Поэтому Его проповедь была обращена не только к Его ученикам, но и к «внешним». Одни люди принимали ее личной верой, другие отвергали своим неверием. Остальное отлаживалось в сторону. У Бога есть только один народ, состоящий из обращенных евреев и язычников. Следовательно, Он приготовил ему одни и те же обетования, причем явно превосходящие по своему значению ветхозаветные (политические).

Диспенсационалисты считают, что Израилю принадлежат земные обетования, но упускают тот факт, что эти обетования давались ему лишь на условии проявления им ответной верности. Посмотрите, что говорит израильтянам Моисей о последствиях их отступления от Бога: «Не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падет на него все проклятие завета сего, написанное в сей книге закона, и изгладит Господь имя его из поднебесной; и отделит его Господь на погибель от всех колен Израилевых, сообразно со всеми проклятиями завета, написанными в сей книге закона. И скажет последующий род, дети ваши, которые будут после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, увидев поражение земли сей и болезни, которыми изнурит ее Господь: сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома, Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей. И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его! И скажут: за то, что они оставили завет Господа Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской, и пошли и стали служить иным богам и поклоняться им, богам, которых они не знали и которых Он не назначал им: за то возгорелся гнев Господа на землю сию, и навел Он на нее все проклятия завета, написанные в сей книге закона, и извергнул их Господь из земли их в гневе, ярости и великом негодовании, и поверг их на другую землю, как ныне видим (Втор. 29:20-28).

Это предостережение Божьего народа от отступничества было настолько серьезным, что какой-то переписчик этой книги от себя внес в переписываемый им текст три последних слова. В любом случае, здесь говорится о том, что судьба Божьего народа из-за его отступления приравнивается к судьбе языческих народов, погрязших в грубом идолопоклонстве. И вопрос не в том, что Израиль делал такие же мерзости, как язычники, а в том, что он не оценил всех тех благословений, которые ему даровал Бог и которые эти язычники никогда не имели. Но был ли Израиль, наказанный Вавилонским пленением, лучше Израиля, наказанного четырехсотлетним пророческим молчанием перед явлением Христа в мир? Очевидно, нет, поэтому он и не узнал своего Мессию (см. напр. Ин. 1:11; Рим. 10:21).

Получается, что право на обладание ветхозаветными обетованиями Израиль утерял по причине нарушения им первого Завета, как свидетельствует об этом пророк Иеремия (Иер. 31:31-33). После отступления от Бога Израиль перестал быть носителем Божественного Откровения, а Бог уже не был обязан выполнять Свою часть нарушенного в одностороннем порядке завета. Иными словами, Израиль утратил свое право на политическое господство, что было, конечно же, известно Господу наперед. Бог прекрасно знал, что план А из-за неверности Израиля не сработает, поэтому заблаговременно приготовил план Б, который покоился уже на более надежных условиях.

Неудивительно, что Христос так сильно обличал плотской Израиль за их неверие в то, что Он есть посланный Богом Мессия. Важно отметить, что евреи отвергли Своего Мессию еще тогда, когда Он вовсе не учил тому, что Божья милость охватывает кроме мытарей и блудниц еще и язычников. Посылая Своих учеников «только к погибшим овцам Израиля», Мессия Израиля столкнулся с сильной оппозицией, объяснить которую невозможно было тем, чему учил позже не столько Христос, сколько апостол Павел, а именно: что Бог приравнял евреев к язычникам. И даже в этом виде евреи отвергли Божью благодать и прощение, настаивая на своей самоправедности. Значит Христова милость не устраивала евреев сама по себе, а не в ее «павловом» (доктринальном) изложении. Отвергнув же Божью благодать, Израиль обрек себя на проклятие того закона, которым он безуспешно пытался спастись.

4. Сколько у Бога Своих народов?
Появление Церкви не было простым дополнением к Израилю, часть которого она являлась. Напротив, это было замена Израиля Церковью в вопросе обладания статусом «Божьего народа», который был носителем Божественного Откровения. После отвержения Своего Мессии Израиль (как народ, а не отдельные лица) утратил былые преимущества и на его место была поставлена Церковь. Исаия предрек, что «рабов Своих (Бог) назовет иным именем» (Ис. 65:15). Этим словом является «Церковь». Конечно, не отступление Израиля, которое Бог лишь предвидел, но именно Голгофа разделила Израиль и Церковь на два несовместимые между собой лагеря: после нее уже не было ни двух путей спасения, ни двух народов у Бога.

Конечно, Бог подождал некоторое время, призывая Израиль к спасению, прежде чем его отвергнуть. Но по причине краткости этого переходного периода, недопустимо преувеличивать его значение. Христос проповедовал, Его апостолы проповедовали и мы проповедуем Израилю Евангелие, но он все еще остается неверующим даже в лице мессианских евреев, представляющих собой сегодня ересь «фарисействующих», которую осуждал Павел. Таким образом, Церковь — это не просто верный «остаток» от Израиля, а качественно новое сообщество людей, уповающих не на собственные заслуги, а на милость Божью. Поэтому не язычники добавились к Израилю, а верующий Израиль вошел в новозаветную Церковь.

В тексте 1 Кор. 10:32 Павел делит мир на Церковь и на неверующих людей, из которых одни являются иудеями, а другие язычниками, но нигде он не делит церковь на христианскую и еврейскую. Во Христе лишь один «народ Божий». До Христа действительно Израиль упоминается в этом качестве отдельно, но не после. Поэтому важно не то, что Израиль не исчез, как нация, или получил свою государственность, но то, что он так и остался в своем «ожесточении» учению Христа, т.е. в своем отступлении от Бога, даже сохраняя верность своим традициям.

Действительно, книга Деяния описывает то, как неверующий Израиль и верующая Церковь существовали вместе, но и из этого нельзя делать столь далеко идущий вывод, что у Бога стало два народа, поскольку Израиль оставался преимущественно неверующим народом. Может быть, апостол Павел был не прав, что начал бороться против их объединения «фарисействующими»? Между Церковью и Царством Христа нет различий, поскольку Церковь является воплощением в себе этого Царства, почему и сказано: «Евангелие Царствия» (Мф. 4:23; 9:35; 24:14; Мк. 1:14). Павел называет Церковь, состоящую из обращенных к Христу (не просто к Богу) язычников и евреев, наследницей древних еврейских обетований (Еф. 1:11, 14, 18; 3:6; ср. Деян. 20:32; Рим. 4:13-14; Евр. 9:15), осуществившихся в духовном смысле (см. 1 Пет. 1:4; 3:9; Рим. 8:17; 1 Кор. 15:50).

Это верно, что формально Церковь появляется в Деян. 2, но это же самое событие означает лишение Израилем статуса «Божьего народа», а не какое-то непонятное дополнение к нему, как учат мессианские евреи. Почему? Потому что как принятие язычниками Мессии есть признак Церкви, так и отвержение Его евреями есть признак потери последними их прежних привилегий. Израиль был прав лишь в той мере, в которой он вел людей к Христу, но, подойдя к Нему вплотную, он сам Его отверг и тем самым лишил себя прежнего статуса «Божьего народа». Откуда взяли диспенсационалисты и мессианские евреи представление о том, что Бог будет верен Израилю даже вопреки его неверию? Это — скорее кальвинизм, чем Евангелие!

Текст Мк. 9:1 действительно говорит о наступлении Царства Божьего еще при жизни Апостолов, но он не может толковаться следующим, вторым стихом, говорящим о Преображении Господнем. Сказанное в тексте Мк. 9:1 – частный момент. Сторонники Заветного богословия не делают на нем ставку. Да, Преображение было делом предвкушения Царства, но когда последнее пришло, его не узнали даже сами ученики: «Не в сие ли время…»

Важно привести большое число других доказательств наступления Царства Христа. Например, мессианские выкрики при Его въезде в Иерусалим. Он плакал, поскольку сути Его царствования Израиль не понял, однако Он не выступил против того, что Его приняли за Мессию (сравните, как Он воспротивился желанию народа сделать Его политическим царем или разбойником в Гефсимании). Смысл этого события в духовном воцарении Мессии. «Царство Божье внутрь вас есть» также доказывает духовный характер правления Христа.

Я уже не говорю о принципе ненасилия, представленном в Нагорной проповеди, которого мы не найдем даже во всем Ветхом Завете, однако он предсказан пророком Исаией: «князь мира (спокойствия)» и «перекуют мечи на орала» (в Церкви Христа никто никого не убивает). В любом случае, политический характер Царства Христа исключен и отменяет подобные обетования для Израиля. Бог не может противоречить Сам Себе, предлагая разным адресатам разные обетования. Отдать же Церкви небо, а Израилю – землю, слишком рискованный шаг. Такого двойного обетования, находящегося в одном месте, мы не найдем в Писании.

Нам задают вопрос: «Не кажется ли вам, что для аллегорического толкования Иезекиилева храма существует слишком много мелких деталей?» Отвечаем: «Напротив, мелкие детали не на руку диспенсационалистам, поскольку назначение каждой из них им нужно как-то объяснить. Сторонники заветной теологии их просто опускают, поскольку они имели значение лишь тогда и для внешней религиозности, но не сейчас и для нас лично. Задача духовного преображения Израиля требует духовного истолкования ветхозаветных образом, будь это Исход евреев из Египта или устройство скинии и система жертвоприношений.

Часто амилленаристам ставят на вид, что Тысячелетнее царство удачно сочетается с шестью тысячами лет существования человечества, которые все вместе можно представить как творческую «неделю». Тем не менее, сегодня ни один креационист не верит в то, что человеческой цивилизации только шесть тыс. лет (все признают 10 тыс. лет из-за наличия пропусков в родословных). Поэтому деление всей человеческой истории на семь дней никак неоправданно. Кроме того, суббота была знаком завета между Богом и Израилем, но не с Церковью. Но у Бога есть только один Его собственный народ — искупленный не ветхозаветные жертвами, а Голгофской Жертвой Христа. Ранее быть Божьим народом означало соблюдать обрезание и субботу, теперь иметь веру в Божий дар прощения.

Согласно свидетельствам Ветхого Завета, Бог не обещал Израилю именно Тысячелетнее царство. Он обещал дать ему царство Мессии, который оказался не политиком, а жертвой, священником и пророком. Поэтому Тысячелетнее царство — это эра Церкви, созданной Христом. Это представление можно видеть даже в структуре Откровения. Здесь имеется шесть Приходов Христа: Откр. 6:12-17; 11:15-19; 14:14-20; 16:16-21; 19:19-21; 20:8-15. Но они имеют различное значение и несут различную смысловую нагрузку, накладываясь один на другого. Поскольку тут тавтологии быть не может, двадцатая глава должна рассматриваться отдельно от остальных Пришествий Христа или кончин века.

В любом случае Бог, обещая евреям сугубо земные обетования, использовал их в значении прообразов обетований духовных, принадлежащих всем верующим. Поэтому весь Ветхий Завет действителен только до времени прихода благодати, после этого прихода Израиль стал лишь частью народа Божьего, расширившего свои границы до края земли. Та часть неверующего Израиля, которая отвергла Своего Мессию, была
заменена верующими из язычников.

В Новом Завете трудно найти четкое указание на время или пророчество о плотском восстановлении Израиля помимо Церкви. Да, Лука цитирует Амоса, когда говорит о восстановлении скинии Давидовой падшей (Деян. 15:16; Амос 9:11). Однако оба эти текста Писания следует воспринимать в их контекстах, которые, оказывается, имеют радикальные отличия друг от друга. 12-й стих Амоса говорит о политическом покорении евреями всех языческих народов. 17-й стих о духовном покорении, т.е. взыскании Господа всеми людьми. Это разномыслие объясняется тем, что Иаков и Лука цитировали Амоса по Септуагинте, тогда как евреи в 95 г. по Р.Х. избрали себе другой вариант библейского текста, чтобы отмежеваться от христианского толкования Ветхого Завета.

Так кому из этих двух свидетельств мы должны отдать предпочтение? Разумеется, свидетельству Нового Завета, во свете которого нам и следует понимать ветхозаветные пророчества. Почему? Потому что Мессия пришел возвестить не только предсказанное пророками, но и неизвестное им (Ис. 52:15), которое Павел называет временно сокрытой «тайной». Действительно, разве это пророчество означает возвращение полномочий ветхозаветного богослужения, скинии или храма? Но Петр относит исполнение пророчества Амоса к настоящему, а не к будущему времени. Это значит, что оно сбылось в Личности Иисуса Христа. Явившийся в мир Мессия действительно восстановил скинию (мессианский род) Давида, но характер Его царства оказался строго аполитичным и несовместимым с плотскими обетованиями.

5. Амилленаристкое толкование книги Откровение
Из всех библейских книг, предсказывающих будущее, особенно спорной оказалась книга Откровение. Поэтому мы не станем рассматривать хорошо изученные ветхозаветные пророчества о последнем времени, а также представления о будущем Иисуса Христа и Павла, также не вызывающие больших проблем при их истолковании, а немного остановимся на проблематике толкования книги Откровение. А заодно и предоставим читателю собственный вариант ее толкования, не выходя за рамки формальных признаков амилленаристкой позиции в эсхатологии. Позиция постмилленаризма нами воспринимается лишь в некотором и ограниченном виде, поэтому на ней мы также не будем останавливаться подробно.

В целом мы должны признаться сразу, что книга Откровение не совсем подходит под жанр «откровений». Напротив, относясь к жанру апокалиптической литературы, ее следует считать больше книгой сокровений, чем откровений. Действительно, например, содержание последней печати и последней трубы в ней завуалированы или вообще сокрыты от читателей, как и то, что проговорило семь громов. Многие аллегорические ее образы вовсе не расшифрованы автором. В этих условиях толкование данной книги сталкивается с целым рядом затруднений, несмотря на то, что на 65% эта книга состоит из авторских аллюзий на ветхозаветные пророчества. Как же ее толковать, когда она сама столь упорно не позволяет себя толковать?

Мы не считаем доказанным фактом то, что автор этой книги знал далекое будущее, но предпочитаем считать, что он описывал ближайшее к нему будущее, поскольку верил в «скорое» возвращение Христа на землю. Поэтому нигде в этой книге не говорится о «последних днях» (кроме названия Христа «Первый и Последний»), но лишь о том, что должно произойти «вскоре» (Откр. 1:2; 22:6) и о «скором» Приходе Христа (Откр. 2:5, 16; 3:11; 22:7, 12, 20). Слово «скоро», таким образом, обозначает включение в описание грядущего Христа ряда исторических событий времени жизни самого автора. Стало быть т.н. «эсхатологический историцизм» мы не можем отвергнуть вполне, что дает нам право отнести к нему первую часть содержания данной книги.

Содержание пророческой части книги Откровение (Откр. 4:1-22:5) делится на две большие части: подготовительную (Откр. 4:1-11:19) и завершающуюся (Откр. 12:1-22:5). В первой части (не обязательно отражающей события трех с половиной лет) Божьи суды над миром только подготавливаются, а во второй осуществляются. Это деление объясняет факт повторения некоторых событий, описанных в этой книге. Ниже мы рассмотрим структуру книги Откровения более подробно, а пока сделаем лишь общие замечания.

Первая часть книги Откровение (Откр. 5-10) представляет собой сюжет, построенный на основе сказанного в тексте Откр. 1:1: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну». Иными словами, Бог дает запечатанный свиток о будущем мира Агнцу (гл. 5), Который снимает с него печати (гл. 6-9) и передает его через ангела Иоанну (гл. 10). Данное повествование является аллюзией на сказанное у пророка Иезекииля о книжном свитке (Иез. 2:9-3:4; см. также Дан. 12:4). В дальнейшем автором используются некоторые апокалиптические образы, содержащиеся в книгах пророков Исаии, Иоиля и Захарии.

Собственно суды Божьи описаны во второй части книги Откровение (Откр. 12:1-22-5), но многие из них отождествлялись автором с реальными событиями его дней (например, нашествие парфян или извержение Везувия). Напомним читателю, что книга написана примерно в 95 году по Р.Х. В целом автор описывает тяжелую судьбу Иерусалима, возникшую в результате прихода в нем к власти в 66 году по Р.Х. партии зелотов, что привело к началу Иудейской войны 66-73-х годов по Р.Х. Поскольку зелоты угрожали расправой всем, кто не присоединится к их восстанию против римлян с оружием в руках, христиане вынуждены были покинуть мятежный город (см. Откр. 11:8). Поэтому бегство «жены» с ее детьми в пустыню (Откр. 12) описывает бегство христиан в Пеллу. Само Пришествие Иисуса Христа представлено в гл. 14 (точнее: начиная с текста Откр. 14:14). Однако дальше оно описывается двумя способами – победой на Голгофе (Откр. 19) и связыванием сатаны (первая часть Откр. 20), что относится к прошедшему, а не к будущему времени. А затем описываются эсхатологические события, противопоставляющие Новый Иерусалим старому (Откр. 21-22).

Впрочем, поскольку автор по вдохновению Божьему использовал типологический подход в изложении данных фактов, вполне возможно, что события его времени могли частично отражать события последних дней человеческой истории (отсюда и возможность некоторого тождества его представления об антихристе с вероятным образом будущего мирового правителя). Нам неизвестно, действительно ли Великая скорбь будет длиться три с половиной года или семь лет, или же здесь автор лишь мыслил категориями, присущими пророчествам Даниила и других пророков.

6. Структура книги Откровение
Мы уже отмечали выше то, что книгу Откровения, прежде всего, следует делить по принципу, изложенному в тексте Откр. 1:19: что есть сейчас (гл. 1-3) и что будет в будущем (гл. 4-22). Однако отдельные отступления и детали трудно вложить в какую-либо определенную схему. Структура этой книги более сложна, поскольку в ней имеются повторения в описании Второго Пришествия, так что создается видимость нескольких. К счастью, диспенсационалисты не подробили его еще на большее число этапов (видимо, не было надобности).

Бросается в глаза семиричная основа книги Откровение: семь обращений к церквам, семь печатей, семь труб, семь загадочных личностей, семь чаш, семь громогласных восклицаний ангела (Откр. 14 и Откр. 16:1), семь видений Иоанна (Откр. 19-21). Книга Откровений разделяется на семь частей, каждая из которых также делится на четыре и три.

Дальнейшее изучение выпавших из «семерки» мест, показывает, что все они состоят из видений небесного святилища с хвалебными гимнами. Каждое из этих мест также разделяется на четыре и на три части, о чем говорят небесные голоса. При этом четыре с тремя чередуются так, что получается некий параллелизм: вначале идет порядок 4-3, а потом наоборот 3-4, что можно увидеть в следующей таблице.

Первая «семерка» (Откр. 1-3):
Откр. 1. Прославление Первосвященника: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею… слава и держава во веки веков».
Откр. 2. Четыре обращения голоса: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам».
Откр. 3. Три обращения.

Вторая «семерка» (Откр. 4-6):
Откр. 4 и 5. Небесная скиния и Агнец с книгой жизни: «Достоин Ты, Господи, приять славу, и честь, и силу».
Откр. 6:1-8. Четыре печати с всадниками. Голос: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?»
Откр. 6:9-17. Три оставшихся печати после сцены в душами обезглавленных за свидетельство Христово.

Третья «семерка» (Откр. 7-10):
Откр. 7. Великое множество людей перед престолом: «Аминь! Благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь».
Откр. 8. Четыре трубы. Голос: «Горе, горе, горе живущим на земле…»
Откр. 9. Три оставшихся трубы.

Четвертая «семерка» (Откр. 11-12):
Откр. 11. Храм Божий открыт на небе: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился».
Откр. 12:1-9. Четыре загадочные личности. Голос: «Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его».
Откр. 12:13–13:18. Три оставшиеся загадочные личности.

Пятая «семерка» (Откр. 14):
Откр. 14:1-5. Агнец и искупленные на горе Сион: «Они поют как бы новую песнь пред престолом… и никто не мог научиться сей песни».
Откр. 14:6-11. Три грома. Голос: «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе».
Откр. 14:14-20. Четыре грома.

Шестая «семерка» (Откр. 15-18):
Откр. 15. На небе открыт храм скинии свидетельства: «Поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель!»
Откр. 16:1-4. Три чаши. Голос: «Праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил».
Откр. 16:8–18:24. Четыре оставшиеся чаши.

Седьмая «семерка» (Откр. 19-22):
Откр. 19:1-10. Восхваляющее множество: «Аллилуия! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель».
Откр. 19:11–20:5. Три видения. Голос: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом».
Откр. 20:7–22:5. Четыре видения.

Как мы понимаем, события первой «семерки» осуществились во времена жизни автора, поскольку адресованы конкретным церквам, за духовное состояние которых автор нес персональную ответственность. Нам особо следует обратить внимание на независимость трех видений из последней «семерки»:
1) видение Слова Божьего (Откр. 19:11-16);
2) видение Ангела на солнце и зверя с его воинством (Откр. 19:17-21);
3) видения Ангела с цепью в руках (Откр. 20:1-5).

Судя по описанию Христа («Имя Ему Слово Божье», «одежда, обагренная кровью», «из уст Его исходит острый меч»), речь идет не о плотской победе Христа, а о духовной, совершенной Им на Голгофе. По крайней мере, мечом Господа является Слово Божье, почему он исходит из Его уст, а не из рук. Это значит, что кровавые сцены данной победы имеют аллегорическое значение.

Хронологически Второе Пришествие Христа описано в Откр. 14:14, после чего следуют суды Божьи над нечестивыми народами (семь вылитых чаш гнева Божьего на землю), затем падает Вавилон и подходит время суда у Белого Престола над всеми людьми индивидуально. Если же отнести Второе Пришествие Христа к Откр. 19, тогда нужно признать, что суды Божьи над миром осуществились Христом без Его личного участия и сошествия на Землю. А это исключено, поскольку Он изображен везде во главе воинства, вступившего в битву с силами зла. Действительно, Пришествие Христа из Откр. 19 описано не так, как Его Пришествие из Откр. 14. Острый серп был самым настоящим средством возмездия Божия, тогда как меч, исходящий из уст Христа, нес в себе наказание в результате простого провозглашения Слова Божьего (см. Откр. 19:21).

Но описать победу Христа над Его врагами невозможно без описания Его победы над смертью и грехами людей, совершенными Им на Голгофе. Поэтому двадцатая глава начинается описанием заключения сатаны «на тысячу лет» и с «первого воскресения». Это значит, что Тысячелетнее царство следует отождествить с эрой Церкви, а «первое воскресение» — с возрождением и оправданием Божьих людей. Оба эти знаменательные события произошли в прошлом, но собой определяли будущее. Действительно, как можно воскреснуть Божьим мученикам без победы Христа над смертью, осуществившейся на Голгофе! А также как можно было победить сатану в последние дни без Голгофской победы над грехами всего человечества!

В заключительной части Откровения (Откр. 22:6-21) содержится тройка «гряду скоро» и три молитвы о скором Пришествии Христа. Только Второе пришествие может усовершенствовать это место, т.е. довести его содержание до семи.

7. Антихрист
В Книге Даниила восстающий против Бога рог – это сирийский правитель Антиох Епифан (см. Дан. 11:31), который должен был ознаменовать собой конец времен. Правда, Христос ссылался на «мерзость запустения», воссевшую в храме, в отрыве от исторического содержания связанного с нею правителя (известно, что еще нечестивый Манасия установил в Иерусалимском храме статую Астарты, а также в Святое Святых заглядывал римский полководец Помпей, причем прямо во время большого праздника Йом Киппур). Здесь явно шла речь о другой исторической личности, восставшей против Бога, которой Епифан был лишь прообразом и предвестником.

Данное обстоятельство позволило христианским богословам (включая и автора книги Откровение) последнее (четвертое) царство из книги Даниила превратить из сирийского в римское, тем более это вносило ясность в эсхатологическую статистику пророчества этой книги. Здесь важно отметить, что римское правление не предсказано в книге Даниила: хотя Дан. 8 упоминает вместе мидийского и персидского царей, греческого козла следует отождествлять не с предпоследним, а с последним царством.

Разумеется, здесь эту роль стали выполнять другие правители, похожие на Епифана: Ирод, Калигула, Нерон, Домициан. Вряд ли, говоря о «мерзости запустения» Христос имел в виду Нерона, поскольку тот не восседал в Иерусалимском храме. Позже было лишь три события, которые можно квалифицировать как осквернение храма, хотя лишь первого из них удалось избежать по счастливой случайности. Так, в 49 г. по Р.Х. Калигула хотел установить в храме свою статую в отместку ретивым евреям, разрушившим посвященный ему в Явнии жертвенник. Но безумного императора удалось отговорить отсрочить осуществление его намерения на некоторое время, и вскоре он был убит собственным телохранителем. Вторую попытку осквернения храма евреи уже не могли предотвратить, поскольку в результате Иудейской войны потеряли свою государственность (66-73 гг. по Р.Х). В 70 г. по Р.Х. храм против воли Тита был сожжен, в него внесли римские знамена и принесли жертвоприношения в честь римского императора (см. Флавий И. Иудейская война, кн. 6, гл. 6. пар. 1), как и предсказал Иисус (Мф. 24:15). В третий раз было осквернено место, на котором стоял храм, поскольку его самого уже не существовало. В 135 г. по Р.Х. римский император Адриан в построенной на руинах Иерусалима колонии Элиа Капитолина на священной горе установил храм Юпитера и собственную статую, обращенную лицом на восток.

Поскольку Тит плохо подходит под роль Епифана (на что указывал и сам Иосиф Флавий в своей «Иудейской войне», обвиняя в разрушении храма самих евреев, а не римлян), скорее всего, под осквернителем храма Христос имел в виду антихриста последних дней. Впрочем, зелоты, захватившие тогда власть в Иерусалиме, сами прекратили ежедневную жертву из-за страшного голода, разразившегося при осаде города римлянами. Они же заменили законного первосвященника собственным и совершили много других нарушений еврейского закона, так что вполне отвечают требования не внешних осквернителей храма, а внутренних, что также могло подразумеваться Христом в его пророчестве о последнем времени. Впрочем, в последующее время предтечами эсхатологического антихриста были названы многие тираны, отвергавшие идеал человечности — Чингисхан, Тамерлан, Иван Грозный, Бисмарк, Гитлер. Сталин, Мао Дзедун, Саддам Хусейн. Каждое поколение христиан не могло обойти стороной ни одного из них по схожести их «творческого почерка».

Об антихристе учил не только Даниил и Христос, но и Павел (см. 2 Фес. 2:1-7). Здесь этот противник Божий предстает в образе «беззаконника», власть которого в те дни удерживалась какой-то силой. Ранние отцы Церкви полагали, что Павел говорил о Нероне, порочность которого не открылась, пока не был удален со сцены его мудрый наставник, Сенека. Однако когда писалось это Послание (52 г. по Р.Х.), Нерон еще не был императором. Да и удерживать власть антихриста могла только Божественная сила, а не человеческое государство, как думают некоторые комментаторы. На наш взгляд, этой силой должна быть сама Церковь, исполненная ведения и силы Духа Святого. В последние дни она потеряет свою ревность, отчего власть антихриста значительно увеличится.

Наконец, правление Нерона подразумевает в завуалированной форме и автор книги Откровения, однако, если последняя писалась примерно в 95 г. по Р.Х., то в роли антихриста мог выступать частично и Домициан, отправивший Иоанна в ссылку на остров Патмос. Здесь антихрист представлен в образе зверя, имеющего число своего имени 666 и ставящего специальные печати на своих подданных. Печать эта не обязательно должна пониматься физически (число 666 представляет собой транслитерацию греческого имени «Нерон кесарь»), но может быть чисто духовной изменой Иисусу Христу. Впрочем, указание на то, что поставление печатей предоставит людям право покупать и продавать, может свидетельствовать о каких-то кодах, наносимых на лицо и правую руку человека, однако в любом случае столь вынужденное поклонение зверю невозможно назвать настоящим его почитанием. Сатана пытается добиться от людей сознательного, а не вынужденного поклонения. Это вся библейская информация об антихристе, к которой мы не в праве что-либо добавлять, как достоверное.

Соответственно духовным образом следует понимать и начертание: Бог и дьявол пропечатывают своих людей на протяжении всей истории христианства. Да, антихрист будет чиповать своих людей, но чипы — это отвлекающий маневр, не имеющий ничего общего с подлинным отречением от Бога, совершаемым внутри человеческого сердца. Верность и измена Богу осуществляются в сердце человека и только в нем. Только оно нужно Богу и дьяволу одновременно. Поэтому и начертание или нанесение печатей следует понимать духовно или образно — священники носили филактерии на лбу и рукавах. В этом смысле были запечатаны также и 144 тыс. обращенных к Христу евреев (число то же символическое). И те и другие печати ставятся невидимо — в людских сердцах. Для этого верующим не нужно ждать времени наступления Великой скорби, поскольку любая скорбь на протяжении истории Церкви испытывала верность детей Божьих.

8. Восхищение
Диспенсационалисты подчеркивают важность Восхищения верных Богу людей необходимостью их защиты в период Великой скорби от двух видов угроз: 1) от гонений со стороны безбожной власти антихриста и 2) от страданий со стороны Божьих судов. Если верующие должны быть сохранены от всех этих страданий, тогда понятно, что они должны быть восхищены. Однако такого рода необходимость вовсе не является необходимостью, поскольку в период Великой скорби будут сохранены 144 тыс. обращенных ко Христу евреев. Именно они подразумеваются в образе «Жены», спрятавшейся в пустыне (Откр. 12). Если же Бог знает способ, каким образом защитить Своих людей как от гонений антихриста, так и от Собственных судов, тогда Он же вполне способен защитить такую же по значению Свою Церковь.

О «восхищении» в Новом Завете имеется несколько свидетельств:
1) Иисуса Христа — восхищение верных: «одна возьмется, другая останется»;
2) апостола Павла — восхищение верных: «в сретение Господу»;
3) апостола Иоанна — восхищение двух свидетелей (Откр. 11);
4) апостола Иоанна — восхищение Младенца (Откр. 12);
5) апостола Иоанна — предполагаемое восхищение мучеников, воссевших на небесных престолах для суда над человечеством (Откр. 20).

Все эти случаи (правда, некоторые исследователи считают, что в Откр. 11 слово «взойдите» свидетельствует больше не о восхищении двух свидетелей Божьих в воскресших телах, а о переходе их душ в потусторонний мир в результате смерти их тел) по-разному описывают одно и то же событие и одних и тех же его участников. Тысячелетнее царство тесно связано с самой идеей царствования, которое, согласно тексту Откр. 5:10, будет происходить «на земле», возможно, уже преображенной вечностью. И, конечно же, это царствование никогда бы не наступило без Голгофы, гарантирующей последнюю победу Христа над Его врагами.

Разделы о семи печатях, трубах и чашах описывают одни и те же события с некоторыми добавлениями и изменениями пророческого сюжета. Развитие пророческого сюжета можно увидеть на примере Второго Пришествия Христа, предсказанного в следующих фрагментах: Откр. 6:17 и 7:10 (после снятия шестой печати); Откр. 11:15-19 (после провозглашения последней трубы); Откр. 14:14-20; Откр. 16:17-21 (после излияния седьмой чаши). Поэтому их описания можно суммировать в одну картину (гл. 6-10 и 14-16), в которой можно выделить следующие одинаковые структурные элементы: суд над живущими людьми; гонения на верных Богу людей; падение сатаны и его слуг; победа Христа над Его врагами.

Смысл снятия печатей состоит в откровении воли Божьей о последних событиях Божьим людям; назначение труб — провозглашение той воли всем людям, и лишь излияние на землю семи чаш символизирует настоящие суды Божьи над людьми. Следовательно, суды Божьи предшествуют гонениям антихриста, что нарушает хронологию эсхатологических событий в изложении диспенсационалистов. Три с половиной года антихрист будет устанавливать полную свою власть над землей, а затем испытает на себе суды Божьи после того, как придет Иисус Христос для осуществления Своего суда над ним и его приспешниками.

О каком восхищении говорит Иоанн в Откр. 12? Здесь восхищенным на небо оказывается Младенец-Мессия, хотя Он имеет небесное, а не земное происхождение. Поэтому лучше говорить о рождении Женой или Израилем (Ветхозаветной церковью) Младенца, а других ее детей — Церковью (Новозаветным Израилем). Таким образом, косвенно Израиль привел к возникновению Церкви. Поэтому праведный Израиль часть изображался в Библии в виде матери (Ис. 54:1; 66:7-10; Мих. 5:3; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19).

Выше мы отмечали, что ключ к пониманию фрагмента Откр. 20:1-10 находится в специфике структуры всей этой книги. Немногие исследователи определяют эту структура правильным образом. Если Откр. 19 и 20 описывают одну и ту же Армагедонскую битву (см. Иез. 38-39, а также Откр. 16:16), тогда события Откр. 20:1-10 вновь описывают время между двумя пришествиями Христа. Кстати, имя царя Гога из земли Магог, вероятно, относится к лидийскому царю Гигу, жившему в седьмом веке до н.э., но ставшему прообразом последнего врага Божьего.

9. Тысячелетнее царство
Особо выглядит вопрос о характере Тысячелетнего царства. Многим обращенным в христианство евреям казалось несправедливым то, что их Мессия отказался от политических притязаний, поэтому они рассчитывали найти исполнение этих обетований в будущем: Христос должен был вначале принести политическое правление, причем над всей землей, а уж затем перейти к вечному царствованию. Некоторые христиане, ярким представителем которых в период Ранней Церкви был Папий Иерапольский, поддержали это мнение, несмотря на его явно приземистый характер. Тем не менее, различие между духовными и материальными обетованиями понималось некоторыми христианами как более радикальное и даже непримиримое. Поэтому вскоре Ориген выразил мысль о замене материальных обетований духовными в лице Церкви, как духовном царстве Христа.

Кто же из этих христиан был прав? Конечно, идея о восстановлении политического государства Израиль после Вавилонского пленения была очень популярна среди евреев. Однако какое они имели право на такое восстановление после после появления возможности возвращения домой в результате указа Кира? Они раскаялись в своих грехах и поэтому рассчитывали на то, что Бог их должен помиловать. Однако Бог не дал им царя и государства, поскольку они так и остались вассальной провинцией то одной, то другой сменяющей одна другую империй. Почему Бог ответил на нужды Своего народа лишь частичным образом? Возможно, избавившись от идолопоклонства, они еще так и не избавились от аморальных грехов и алчности?

По крайней мере, четыреста лет ветхозаветные пророки молчали, очевидно, указывая тем самым на продолжение Божьего наказания. Внутренние распри привели к тому, что Палестина попеременно переходила в руки то Птоломеев, то Селевкидов. Попытка Маккавеев добиться освобождения от сирийского господства предоставила евреям на некоторое время государственную независимость. Иоанн, зная чаяния своего народа, описал царство Мессии аллегорическим образом, как время Его духовного воцарения над Своей Церковью. Если у Мессии и должно было быть какое-то переходное царство, то только духовное. В этом вопросе автор книги Откровение был более христианином, чем евреем.

Если Иоанн довольно часто цитирует ветхозаветные пророчества о последнем времени, то как он относится к той проблеме, что Новый Завет корректирует и видоизменяет последние? Смешивает ли он ветхозаветные представления о последнем времени или видоизменяет? Например, он не связывает вопрос спасения с ветхозаветным храмом или системой жертвоприношений, поскольку считает спасительной лишь Искупительную Кровь Иисуса Христа (Откр. 1:5; 5:9; 7:14; 12:11; 19:13). Если это так, тогда как он мог ожидать восстановления старой системы поклонения Богу в Тысячелетнем царстве? Стало быть, эта книга не может содержать в себе богословие, отстаивающее компромисс между законом и благодатью, между Ветхим и Новым заветами, между заслугами перед законом и даром благодати. Если и возможно какое-либо Тысячелетнее царство Христа, то оно может быть лишь новозаветным, но никак не ветхозаветным.

Кроме эсхатологии книги Откровения, следующей за ветхозаветными пророками Даниилом и Иезекиилем, мы имеем еще эсхатологии синоптических Евангелий и посланий Павла. И все они не могут противоречить друг другу, когда говорят лишь об одном Пришествии Христа. Тогда почему мы должны истолковывать две последние в свете первой, а не наоборот, когда пытаемся понять характер и назначение Тысячелетнего царства? Мог ли Иисус Христос умолчать о столь важной теме, как ожидание Тысячелетнего царства, к тому же обращаясь, по теории диспенсационализма, к Своему народу, или же Иоанн использует своеобразный язык для описания того, что и без того было хорошо известно первым христианам?

Действительно, какая из этих двух возможностей является более приемлемой для удовлетворения требований здравого разума и отвечать критериям последовательного характера новозаветного представления о будущих событиях? Что выглядит более реальным – умалчивание столь важной части эсхатологических реалий, или иноязычное описание хорошо известного будущего? Конечно, Иоанн, упомянувший такое царство, о котором никто ничего до него не говорил (апокрифы мы не можем принять в расчет), не только выглядит новатором, но и вступает в противоречие с другими авторами Нового Завета. У него появляется какое-то дополнительное воскресение мертвых, какое-то связывание сатаны и какое-то новое царствование, причем никак не прокомментированные. Все это в корне меняет характер всего будущего периода времени. С какой стати?

Следует признать, что Иоанн скрывал под апокалипсическим иносказанием известную христианам реальность, связанную с эрой Церкви, сдерживающей силу сатаны, и описывающей под видом «первого воскресения» духовное возрождение всех христиан. Находясь в условиях тяжелых гонений императора Домициана, первые христиане были поставлены перед вопросом, ради чего им следовало страдать, а где они могли уступить. Конечно, поклониться статуям императора («образу зверя») они не могли, поэтому их верность Богу следовало поддержать указанием на скорый характер Пришествия Христа, несущего им полное избавление от страданий. Вместо ожидания плотского преобладания над язычниками, они ожидали простого избавления от страданий, не питая какой-либо ненависти к своим врагам. Да, они призывали на них Божье возмездие, поскольку только Он имеет право судить нелицеприятно и справедливо, однако в их действиях не видно никакого политического сопротивления безбожной власти антихриста. Их оружие – свидетельство Иисуса Христа, их битва – духовная брань и испытание своей верности Богу.

Возникает вопрос и о характере Тысячелетнего царства. Если это – век Церкви, то почему время его завершения совпадет с возможностью нового бунта со стороны сатаны? Вероятно, причиной такого выступления сатаны против Бога будет слияние земного и небесного миров, существовавших ранее по разным законам. Когда закончится человеческая история, Бог создаст вместо старых земли и неба новые, подчиненные руководству других законов. Вполне возможно, что небесное существование поглотит собой земное, преобразив его до неузнаваемости. Эти новые условия предоставят сатане сравнительно больше возможностей для осуществления им последнего бунта против Бога. Конечно, это не будет просто освобождение сатаны от какого-то существовавшего ранее ограничения, а использование впервые возникшей возможности.

Нас спрашивают, как возможно, что в одном и том же контексте под именем «первое воскресение» упоминается духовное возрождение и под именем «смерть вторая» — вечная погибель как плотское состояние? По правилам историко-лингвистической герменевтики в обоих случаях должно быть либо одно (аллегорическое), либо другое (буквальное) толкование. Это хорошее замечание, но приведенное не к месту. Мы ничего не имеем против историко-лингвистического метода, используемого в библейской экзегезе, однако последняя не исчерпывается им одним, поскольку Библия написана в различных жанрах. Например, в поэтическом жанре написаны не только все пророческие книги Библии, но также и другие ее части, где один историко-грамматический метод не работает.

Поэтому на данный вопрос можно ответить при помощи другого вопроса: «А как можно понять Божье предостережение «Смертью умрешь», предсказанное Адаму в физическом, а реально осуществившееся в духовном смысле? Если следовать строго букве сказанного, тогда Адам должен был умереть в тот же день и умереть физически. Однако ничего этого не произошло, несмотря на данное ожидание. Если такого рода «нарушения» принципов историко-лингвистической герменевтики имело место в жанре библейского повествования, то почему же мы не можем ожидать нечто подобного также и в жанре библейской апокалиптики?

Конечно, двадцатая глава книги Откровение не стоит особняком от остальных, поскольку и в ней вместе с повторениями присутствует также и новая информация. Тем не менее, эта глава является кульминационной и в замысле автора включает в себя всю картину истории христианства, а не только последнюю ее часть, как это было видно в предыдущих разделах этой книги. Фактически, это — ключ к пониманию всей замысловатой структуры книги Откровение. Призвана она сказать то, что события последних дней являются лишь частью общей истории христианства, которая теперь раскрывается автором во всей своей полноте: сатана скован на время, но не бездействует; в это же самое время христиане царствуют с Христом в духовном смысле, так как они пострадали от происков врага Божьего; затем происходит последняя битва с сатаной и все верные получают право вместе с Богом судить других людей; и, наконец, наступает всеобщее воскрешение умерших и последний суд у Белого престола.

Итак, мы здесь снова встречаем мучеников периода Великой скорби, но уже в новом качестве. Им уготовано особое воскресение и Тысячелетнее царство Христа. Оба эти понятия следует понимать в духовном смысле. В царстве Христа будут жить мученики и страдальцы за веру не только последних времен, но и всей истории Церкви. Было бы неправильно благославлять таким образом только мучеников антихристовой поры. Мученики Великой скорби представляют собой весь народ Божий, поскольку каждый христианин в той или иной мере страдает за свою веру и в любые времена. Великая скорбь — это только вершина общехристианской скорби. Поэтому и «первое воскресение» символизирует собой духовное возрождение каждого христианина, призванного страдать с самого начала проявления своей веры.

Тысяча — это символический (десять в третьей степени), а потому и неопределенный промежуток времени. У евреев не было принято говорить «через какое-то время», но только «когда пришло подходящее время». Поэтому 1000 здесь может пониматься фигурально: когда наступила «полнота времени». Для апостолов она означала тридцать-сорок лет, для нас — две тысячи. И все это была «полнота времени», соблюдающая все условия для того, чтобы что-либо произошло или случилось.

Евреи очень любят символику, особенно раскладывая определенные числа и обыгрывая их в буквенном соответствии. В родословной Христа по Матфею есть числовое нарушение родов после пленения, однако общая схема требует деления всей истории на 14 родов. Почему? Потому что это число имени Давид. Многие исследователи находят духовную расшифровку чисел, которые в противном случае (в буквальном смысле) остаются непонятными.

Это для нас верный указатель толковать пророчества в символическом, а не в буквальном смысле. Еще пример: Небесный Иерусалим будет построен в виде куба, но в представлениях древних куб — это символ совершенства. Автор книги Откровение даже и не думал доказывать нам то, что Иерусалим будет состоять из домов высотой 2 тысячи километров, а ведь эта длина равнозначна расстоянию от Ужгорода до Лондона. Это уже не город, а маленькая планета, но все равно тесноватая для всех спасенных. Поскольку буквальное толкование заводит нас в тупик, мы просто вынуждены понять то, что евреи мыслили не так, как люди двадцатого столетия. Им были важны не факты и не буква, а скрытый смысл и цель повествования.

Относительно сковывания дьявола на время существования Церкви, так это можно понимать двояко: 1) скован духовным образом Христом, поскольку уже не может злоупотреблять Божьей справедливостью; 2) скован физически, поскольку его сила оказалась ограниченной вследствие победы Христа на Голгофе (началась эра исцеления от одержимости, избавления от полной власти сил оккультизма и других влияний, ранее более могущественных). Скорее всего, верны оба эти варианта понимания. Христос пришел в дом сильного и связал его (Мф. 12:29; Мк. 3:27). На кресте Он подверг позору все власти и начальства (Кол. 2:15).

И, конечно же, связывание сатаны не есть его смерть или полное бездействие. Дьявол оказывается лишь ограничен в своей силе, или же ему нанесено решительное поражение, хотя сам он еще воинствует. И лишь в конце веков дьявол будет выпущен на свободу, т.е. выйдет искушать людей так, что «силы небесные поколеблются». Вот там начнутся не фокусы индийских факиров, а настоящие демонические чудеса. Их пока нет, так что некоторые люди даже не верят в существование дьявола и его духов.

И уж совершенно непонятно, зачем искушать людей Тысячелетнего царства? Если это верные, то они все равно устоят, а если нет, то зачем их испытывать. И что это за царство, которому уготован такой конец? Получается, Тысячелетнее царство является каким-то несовершенным. Поэтому есть много вопросов к диспенсационализму. И если бы это учение отвечало на них безупречным образом, мы были бы вынуждены считаться с ним, но фарисейский буквализм не всегда оправдан в Писании, тем более в случаях пророчеств, которые обычно писались евреями в поэтическом жанре.

И, наконец, следует кое-что сказать про «стан святых» и «город возлюбленный». Автор книги Откровение умышленно избегает называть верующих во Христа христианами, предпочитая считать их истинными евреями (см. Откр. 2:9; 3:9). Поэтому неверующих людей он предпочитает называть язычниками (см. Откр. 2:26; 11:2, 18). Отсюда смешение понятий буквального и духовного планов, хотя они и могут совпадать друг с другом. Впрочем, когда Израиль отвергнет антихриста и обратится к Христу, между ним и Церковью уже не будет никаких различий. Тогда Иерусалим станет местом почитания также и для христиан. Только там будут созданы условия для выживания верующих последних дней, так что туда начнут стекать все беженцы от преследований Гога из земли Магог.

В принципе это — тот же Армагеддон, только описанный в общем плане, поскольку здесь снова упоминается Гог из земли Магог. А если так, тогда, вероятно, Откр. 20 описывает не столько внеземной характер этой битвы, сколько переходной между земным и небесными сферами бытия. Иными словами, речь здесь идет о духовной битве и о духовном противостоянии, где Гог представляет собой ставленника самого дьявола. Понятие «широта земли» в таком случае является художественным описанием объема власти сатаны. Действительно, когда наступит вечность, разница между материальным и духовным мирами исчезнет сама собой.

10. Будущее восстановление Израиля

Амилленаристам задают еще и вопрос о будущем обращении Израиля и о восстановлении храма. Павел действительно предсказал обращение «всего» Израиля к Христу (см. Рим. 11:25-27), однако в реальности речь может идти лишь о большинстве израильтян, поскольку обычно большинство отождествляется с целым. Сегодня каждый парламент принимает ключевые государственные решения по большинству голосов. Израиль сейчас секулярная страна, хотя там иудаизм имеет статус официальной религии. Но в последнее время он станет похожим на Иран, где религия будет занимать первое и универсальное место. Но этого еще нельзя будет назвать обращением к Христу. Последнее произойдет тогда, когда антихрист будет разоблачен, хотя и получит всемирную власть.

Поэтому храм и богослужение будут восстановлены представителями традиционного иудаизма, но не обращенным ко Христу Израилем. Это будут два разных события (что для христиан значит восстановление государства Израиль сегодня?). В современном мире есть силы, включая и американского президента, которые пытаются восстановить храм для евреев. Для христиан же это ничего не будет значить. Христианам не нужен этот земной храм и тем более традиционная система жертвоприношений. Напрасно ожидать от восстановления храма какого-то приближения Израиля ко Христу. Напротив, необращенный Израиль будет выдумывать все, что угодно, лишь бы заполучить поддержку «христианских» стран.

Возврата к храму и жертвам нет и быть не может. Почему? Потому что написано: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности» (Евр. 7:18). «Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр. 8:7). «Сим Дух Святый показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр. 9:8). «Потом прибавил: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр.10:9). Если Бог однажды перешел к более совершенному завету, тогда что может побудить Его вернуться после этого к менее совершенному? Жертвы не очищают так совесть человека, как Христос. Так какова же их цена, чтобы снова возникла какая-либо потребность возвращения к ним?

А вот когда большинство простого населения и элиты Израиля обратится к Христу, тогда, возможно, этот храм можно будет посещать и христианам, но не в целях поклонения, а как мы ходим сейчас в музеи на экскурсию. Христиане не могут почитать Бога в храме, в котором существует система жертвоприношений, поскольку она умаляет значение Жертвы Христа. Это (как и посещение синагог) они делали на заре своего возникновения лишь в миссионерских целях, но раввин Гамалиил II ввел в ежедневную еврейскую молитву надругательство над именем Иисуса, исказив его произношение. С тех пор христиане покинули навсегда и храм, и синагоги. Поскольку же традиционный иудаизм все же не исчезнет полностью из-за обращения Израиля, христиане не будут создавать какой-либо напряженности на этой почве даже с меньшинством иудеев, не принявшим Христа.

Заключение
Выше мы попытались доказать, что Ветхий Завет никогда к нам не возвратится. Теория диспенсационализма не выдерживает ни рациональной, ни библейской критики. Никто из ветхозаветных пророков, ни Христос, ни Его апостолы не учили ни двойному Пришествию, ни избавлению от Великой скорби, ни ограниченному каким-то сроком царствованию Мессии, ни нескольким воскресениям или судам. Все эти ошибочные представления о будущих событиях возникли сравнительно недавно и лишь благодаря выдумкам дарбистов, склонных к оправданию плотских обетований Израиля. Однако Христос принес духовные обетования для самого Израиля, которые тот до сих пор не желает принять верою. Какую же верность по отношению к нему Бог должен проявлять? Очевидно, никакую, поскольку почти все Его обетования имеют условную природу.

Многих христиан удивляет то, как диспенсационалистское учение могло найти благоприятную почву в сердцах верующих. Если Христос относил к Своему царству состояние вне брака, тогда как в Тысячелетнем царстве могут сосуществовать люди, пребывающие как в смертных, так и в бессмертных телах? Ведь это же не вера, а мистика. И это лишь одна из наиболее очевидных проблем в диспенсационализме. Находясь в предверии наступления всемирного царства антихриста, мы не имеем права верить в «заслуженность» Восхищения и в «успокоенность» последней диспенсации. Нам нужно ожидать гонений антихриста и готовиться к Единственному Приходу Иисуса Христа.

Тем более, удивительно, что некоторые американские проповедники учат членов своих церквей благословлять Израиль, основываясь лишь на ветхозаветных обетованиях, данных Богом Аврааму. Таким путем евреи становятся для христиан неким талисманом. Некоторые даже желают, чтобы их общины «благословлялись» наличием евреев. Вот таким путем Божий народ вводится в заблуждение, универсальная и заместительная Жертва Христа умаляется, Крест замещается звездой Ремфана, которую все по неведению называют «звездой Давида». Возвращение к Ветхому Завету, таким образом, равнозначно измене Господу Иисусу Христу.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики с метками , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

3 комментария на «Вернется ли к нам в будущем Ветхий Завет?»

  1. Евгений:

    Геннадий, а Вы читали толкование книги Откровения Ивана Вениаминовича Каргеля?
    Начав читать статью, я не обратил внимание на то, кто является ее автором. Подумал- дочитаю, посмотрю… Я думал, зачем Гололоб Г.А. опубликовал этот …. (не знаю, как назвать). Дочитав, я посмотрел начало и увидел Ваше имя. Чуть со стула не упал…
    Да… Обязательно прочитаю еще раз, как приду в себя.

    • Приветствую Вас, дорогой брат во Христе Евгений.
      Да, я не диспенсационалист. Можете прочитать и другую мою статью на эту же тему «Какое же царство ждет нас в будущем». Прошу меня извинить, что я Вас так сильно разочаровал. Но подобно одному мужу веры скажу: «На сем стою и не могу иначе».
      Желаю Вам обильных Божьих благословений!

  2. Андрей Ряжев:

    Дорогой, брат Евгений. Не всякому слову (духу) верьте, но испытывайте от Бога ли они. Беседовал с Здоровцом Б.М., отец которого лично знал Каргеля, а сам Б.М. читал рукописные книги И.В.Каргеля. Так вот он свидетельствует, что про евреев и будущем 1000 летнем царстве Каргель ничего не писал. Другой вопрос кому было выгодно, что бы все кто его любил, уважал, почитал так думали. Да и опять же, человеческий авторитет никогда не должен затмить Слово Бога. Каждый из нас ответит, только за то как он понял, что непосредственно сказал Бог, а не за то как понял то или иное толкование. Вникайте в Писание, чтобы не падать со стула. Очень хорошо, что эту статью написал именно Геннадий.

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s